Главная Новости Учение Аудио Статьи Книги Картины Путешествия Задать вопрос
Новые открытия        Сатья Сай Баба        Прогнозы        Разные
Список книг        Полностью        Фрагменты
Индия        Египет        Болгария        Иерусалим

ПЕЧЁНКИН   АЛЕКСАНДР   ИВАНОВИЧ

 

 

 

БОЖЕСТВЕННОЕ

ПРОЗРЕНИЕ

 

 

«Авадхута Гита»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Москва 2007


 

 

 

Знания вед и упанишад недостаточно для полного совершенства: для этого требуется знание высшего Атмана.

Шанкара

 

 

 

Знания Священных Писаний недостаточно для полного совершенства: для этого требуются знания Сына Божьего во плоти, знания Посвящённых и любовь к Господу Богу Всевышнему.

 

А.И.Печёнкин

 

 

 

 

 

 

 

Оглавление

 

Вступление. 4

КТО ТАКОЙ АВАДХУТА.. 4

Глава I 25

САМОПОЗНАНИЕ.. 25

Молитва.. 175

Глава II 182

ГУРУ.. 182

Молитва.. 226

Глава III 229

ВЫСШАЯ РЕАЛЬНОСТЬ.. 229

Молитва.. 291

Глава IV.. 296

ИСТИННАЯ ПРИРОДА.. 296

Молитва.. 323

Глава V.. 330

БОГ ВО ВСЁМ.. 330

Молитва.. 378

Глава VI 385

ОСВОБОЖДЕНИЕ.. 385

Молитва.. 425

Глава VII 431

АВАДХУТА.. 431

Молитва.. 453

Глава VIII 457

БЛАЖЕННАЯ ПЕСНЯ.. 457

Молитва.. 473

ЛИТЕРАТУРА.. 476


 

Вступление

КТО ТАКОЙ АВАДХУТА

Религия — это та или иная Информационная Иерархическая Энергия Мироздания, которая проявляется на Земле и в других материальных мирах через Сынов Иерархов и Сына Божьего. Истины нисходят в низшие миры через Сынов Иерархов и сынов Богов (имеется в виду пантеон Богов в той или иной Стихии Мироздания), а Сама Истина нисходит периодично только в Сыне Божьем, Который распространяет всем людям Слово Божие — Благую Весть о Царстве Бога Отца Всеблагого, Любящего, Милосердного, Всещедрого. Такое происходит только тогда, когда планета в своём цикле Космического Года проходит полпути, и в этот момент Истина должна полностью открыться для человечества. А пока это не произошло, в мире ту или иную истину от Иерархов распространяют мудрецы, которые могут быть и отшельниками, и йогами, и философами, и гуру.

Одним из таких великих мудрецов был Даттатрея Авадхута, пребывавший на земле во плоти во времена формирования Веданты и, возможно, до прихода на землю великого Будды.

Такие великие Учителя, как Даттатрея, Будда и другие, поддерживают существующую религию и изменяют её догматичность, чтобы она была одухотворённой и живой.

Но так как Сын Божий Христос ещё не явился в земной мир как Свет Любви и Истина, поэтому мудрецы-гуру погрузились в свои собственные мировоззренческие ловушки, ибо они своим сознанием хотели вырваться из плена материального тела и жили не затронутыми парами противоположностей — жарой и холодом, хвалой и хулой, счастьем и страданием, рождением и смертью. Они научались быть совершенно невозмутимыми везде, где бы они ни появлялись, внутренне пребывая в блаженстве.

Очень замечательно, что Авадхута обнаружил способ освободиться от оков неволи, и готов помочь другим достигнуть свободы, заверяя в этом ищущих и познающих, определяя это целью человеческой жизни.

Авадхута сказал:

 

«Почему ты рыдаешь, Мой друг? Всё могущество пребывает внутри тебя. Воспрянь и пробуди свою всесильную природу, о могущественный, и вся эта вселенная будет лежать у твоих ног. Не материя, а одно только «Я» господствует над всеми».

 

Эта красивая поэтичная фраза захватывает душу ищущего, познающего, вселяет надежду на обретение божественных царственных энергий.

Действительно, всё могущество пребывает внутри человека благодаря его высшему «Я». Но воспрянуть и пробудить всесильную природу в себе — это дело непростое, и без гуру, наставника, Учителя, Посвящённого, Сына Божьего исполнить сие невозможно. Ведь чтобы в себе пробудить высшее «Я», надо пробудить всю иерархическую цепочку «я-Я», от «я» плоти до «Я» Сына Иерарха Мироздания, которая связана с отработкой разных карм, имеющихся у человека из-за перевоплощений по разным мирам во время нисхождения от Царства Иерарха до материального мира Земли. А на Земле человек перерождается опять-таки из-за сотворённой им самим кармы, которая пятерична и иерархична: личная, семейная, общественная, государственная и земная. Причём, все эти кармы взаимосвязаны и влияют друг на друга благодаря набранному в деяниях потенциалу самого человека.

Ученик, друг мудреца, рыдает потому, что он на интуитивном уровне осознаёт, что путь спасения, который он обретает у мудреца, предполагает только личное спасение из мира мучений и страданий, а ученику хочется спасти не только себя, но и мать, и отца, и родственников, и близких, и своих друзей, то есть тех, которых он любил, когда жил в миру. Что толку, если вся вселенная будет лежать у его ног, а на земле будут страдать мать, отец, братья, сёстры, родственники, близкие и друзья.

Да, человек ищет счастье не только для себя, но и для тех, кого он любит. А стремление к свободе, которую хочет обрести ученик под руководством мудреца, как путь личного восхождения и освобождения — это эгоистичный путь приобретения тщеславия, амбициозности, ведь он станет могущественным, и вся вселенная будет лежать у его ног.

Такой путь восхождения имеется, но он всё-таки ошибочен, ибо как мудрец, так и его ученик улавливают сами себя в оковы колеса Сансары в материальных мирах мучений и страданий. И вселенная не будет лежать у их ног — пусть даже эти слова метафора, символизирующая обретение божественного могущества. Когда восточная мудрость говорит о том, что человек загипнотизирован майей — природной иллюзией и он должен вырваться из этого гипнотического наваждения, чтобы стать свободным, то это указывает на то, что мудрецы не ведали миссию человека в материальных мирах. Кроме того, человек хотя и личность, но общественное существо, а жить в обществе и быть свободным от общества невозможно. Каждый человек потенциально и божественен, и обладает энергиями дьявола. Мудрецы же, руководствуясь праведностью и добродетелью, столкнули эти две энергии, божественную и дьявольскую, как чистоту и грех, в непримиримой борьбе, и сами не заметили, что были этим уловлены в колесо Сансары смертных миров, и повели туда всех духовно слепых.

Да, можно сказать, что учение Веданты, на которое опирался мудрец Авадхута, по-своему универсально и вечно; оно вибрирует надеждой и силой, радостью и свободой. И если в этом учении нет места для концепции греха и грешника, это указывает на то, что оно не до конца истинно. И в этом читатель сможет убедиться, когда прочитает всю эту книгу «Божественное прозрение».

Считается, что индуизм стоит на трёх опорах, на таких как Гита, Ганга и Гаятри. Гита — песня, выражает философию, Ганга — ритуалы, а Гаятри — духовные практики, такие как медитация.

Исследователи считают, что в Бхагават-Гите (Песни Бога) содержится сущность всех Упанишад. Благодаря этому возникло несколько Гит, последовавших за великим оригиналом. В общей сложности появилось тридцать шесть таких трактатов, среди которых более известными являются «Уддхава Гита» (Шримад Бхагаватам, XI.6-29), «Рама Гита» (Адхйагма Рамаяна, VII.5), Аштавакра Гита и Авадхута Гита.

Автором Авадхуты Гиты считается Даттатрея Авадхута, который в своём трактате проповедует бескомпромиссную недвойственность.

Мудрец Авадхута не осознал ещё, что такая бескомпромиссность не приводит к Истине, если в материальном мире что-то отвергается или от чего-то отрекаются, ибо всё это порождает незаметно, под праведными масками нелюбие. И чем больше набираются энергии нелюбия, тем увереннее путь к освобождению запутывается в колесе Сансары и в Лабиринте сексуальных отношений.

Мудрецы неверно понимают, что дуальность рождена из невежества в отношении истинной природы Единого. В Мироздании дуальность и многообразие существует всегда. А значит, в таком случае, здесь надо не только намекать на потребность в гуру, духовном наставнике, что и сделал в своём трактате Авадхута, а уверенно говорить об Учителе, без которого невозможно восхождение в высшие миры блаженства и всевозможных наслаждений.

Каждая религия включает в себя такие три пласта, как философию, ритуалы и мифологию. Философия будет являться фундаментом, на котором ритуал будет сроить своё здание. Сама же философия украшается мифологией — сказочными историями и сюжетами.

Исследователи считают, что в древности мифология высоко ценилась людьми, потому что собрания таких историй воплощали их традиционные, культурные и религиозные представления, а современные люди, якобы, со скептицизмом смотрят на мифологию. Это не относится ко всем современным людям, а лишь к тем, кто поглощён бизнесом и другими сугубо материальными занятиями в жизни, веря в свою собственную силу. Они могут считать, что мифы и сказания — выдуманные истории, предания со сказочным сюжетом, являющиеся баснями, а значит, они не имели места в действительности никогда, следовательно, не имеют никакого и практического применения в человеческой жизни.

В мифологии вибрирует завораживающая сила, которая фактически поддерживает дух религии в народах мира.

Искатель Истины только под руководством Посвящённого, Учителя, Сына Божьего сможет сделать свой ум бдительным и ясным в суждении и понять тайный смысл сказочного сюжета. Без Посвящённого читатель будет просто наслаждаться прочтением этих мифов как очаровательных, увлекательных рассказов, историй и вообще не узрит те тайные поучения, которые сокрыты в них. Мифы, сказки, басни, притчи — это язык Посвящённых, позволяющий в простых сюжетах исторического, бытового характера показать внешне мораль, праведность, а внутри сокрыть тайну о сексуальной науке, без которой невозможно восходить в высшие миры наслаждения и блаженства, ибо всё Мироздание — во всех Стихиях и мирах — пронизано сексуальными энергиями жизни Иерархов и Бога Отца.

Какие бы ни были поучения — внешние — моральные, или внутренние — тайная сексуальность, они являются первопричиной существования этих священных писаний.

Считается, что помимо Бхагават-гиты, Авадхута-гита, написанная мудрецом Даттатреей, — одна из наиболее знаменитых и значительных книг Веданты.

Прелесть индийской мифологии заключается не только в том факте, что с помощью ярких и незабываемых историй, лишённых философских аргументаций, преподносятся практические и чаще всего моральные уроке обычным людям, воспринимаемые как наставничество и вдохновение, но и в том, что эти яркие истории в символических образах заключают в себе тайну сексуальных взаимоотношений как путь Посвящённого.

Хотя легенда рождения и жизни Даттатреи мифологична, она заставляет читающих вспоминать о высшей цели человечества: искать Бога, если оно жаждет покоя и блаженства. Но Даттатрея не знал истинную миссию человека в материальных мирах и это не позволило ему окончательно распознать Истину своим мудрым сознанием, пройдя путь отшельничества, йоги и медитационного очищения.

Легенда о рождении великого мудреца возникала в древние времена чаще всего после его физической смерти, которая выявляла в нём божественную сущность. Обычно это делали его ученики, последователи, чтобы передавать информацию о нём другим людям, дабы сохранить память и распространять его учение.

Считается, что в образе Даттатреи был проявлен сам Всевышний, а это уже есть миф. Ибо на Землю никогда не сходят Бог Отец, Иерархи Мироздания, Боги. От Них нисходят только Их Сыны, как Сын Божий нисходит от Бога Отца, как Сын Иерарха нисходит от Своего Отца-Иерарха.

Среди многих легенд о рождении Даттатреи имеются три достойных упоминания в священных писаниях.

Согласно Шримад Бхагаватам, святой мудрец Атри совершал суровую аскезу, чтобы обрести сына с целью обеспечить поддержание мирового порядка через него, и Господь, который пообещал явить Себя, родился как сын Атри. И те последователи, которые считают Шримад Бхагавад-гиту своим авторитетным и заслуживающим доверия священным писанием, с равным почтением считают Даттатрею полным воплощением (пурна-аватаром) Бога. А так как Даттатрея есть полное воплощение Бога, то Он пришёл раскрывать всемирный характер истинной религии.

Уже тот факт, что время показало несостоятельность его учения в попытке преобразиться в мировую религию, подобно учению Будды или Иисуса Христа, Которые не считали Себя полным воплощением Бога, — это говорит о том, что и Даттатрея мог быть Сыном Бога индуистского пантеона или Иерарха Мироздания.

Последователи верят, что Господь Даттатрея занимает особое место в философии Индуизма. Он не просто является воплощением Троицы — Творца, Хранителя и Разрушителя (Брахмы, Вишну и Шивы) — Он олицетворяет как путь, так и цель самой абсолютной Истины или Реальности.

Если Троица — Брахма, Вишну и Шива — высшие Боги индуистского пантеона богов — Боги материальной вселенной, то выше этих Богов считается Брахман, Который есть Непроявленный (Абсолют) и Проявленный (Всевышний). Ни Абсолютом, ни Всевышним ни даже Богом Творцом Господь Даттатрея не может быть никак, ибо эти Боги вообще никогда не будут нисходить на Землю в плоть человеческую. Только Сын Божий периодически нисходит в материальные миры в человеческую плоть, чтобы через Слово Божие нести Любовь, Свет и Знания — Благую Весть о Царстве Божием и Своей жизнью показывать в миру, что Он есть и путь и истина и жизнь и восхождение к блаженным мирам Мироздания.

Слово «Даттатрея» состоит из двух слов — «датта» и «Атри». На санскрите «датта» означает «данный» или «предложенный»; можно сказать ещё так, что «датта» означает не просто «тот, который дан», «данный», но также и идеал дарения — отдачи без желания получить что-либо взамен, или бескорыстное дарение. Поэтому вся жизнь Даттатреи представлена его учениками, последователями так, что это «бескорыстное дарение» является в нём истинным отречением от мирской жизни или жертвованием. Ибо мудрецами-отшельниками считалось, что «ни деятельностью, ни потомством, ни богатством, ни одной только жертвенностью достигается Бессмертие».

Зная, что Атри символизирует аскезу (тапас) — аскетизм суровый и строгий сознательной силы, упоминаемый в священных писаниях, а Анасуя символизирует свободу от зависти и ревности, то, соединённые вместе аскеза и свобода от зависти дают возможность возрождению наивысшей Истины, которая проявится в мире как Даттатрея. На этом основании и возникает легенда, что Всевышний Господь (Истина) пожертвовал Собой и отдал Себя — в облике Датты (сына) — на рождение у мудреца Атри и его жены Анасуи, или Всевышний Господь даровал Себя великому святому мудрецу Атри и его равной великой жене Анасуе, став их сыном, названным Даттой.

В Шандилья-упанишаде появляется описание того, как Всевышний Господь принял форму сына святого мудреца Атри: «Чрезвычайно довольный суровой аскезой (тапасом), совершаемой святым мудрецом Атри, который желал детей, сияющий Господь дал Себя Атри; и, поскольку Он родился у Атри и Анусии, Он был назван Даттатреей».

Возможно, на легенду о рождении Даттатреи повлияла и такая информация того времени, что войны велись во имя религии, дабы могла восторжествовать Истина какой-либо религии. Ведь каждая религиозная школа мудреца-отшельника отстаивала свою Истину Бога.

А так как Господь Брахма предвидел такой ход событий, Он повелел махариши Атри совершить аскезу и содействовать процессу творения. Мудрец Атри совершил аскезу и, в результате, Господь Даттатрея родился как объединённая форма Троицы — Брахма, Вишну и Махешвара (Шива). Ведь процесс творения имеет три аспекта — сотворение, поддержание и разрушение, а Господь Даттатрея посредством Своего учения и Своим образом жизни демонстрировал гармоничную взаимосвязь, существующую между сотворением, поддержанием и разрушением.

Информация о трёх главных Богах индуистского пантеона повлияла на легенду о рождении Даттатреи.

 

 

Когда мудрец Атри стал совершать аскезу, то три Бога: Брахма, Вишну и Шива — появились перед святым Атри и предложили все вместе стать его сыном. В результате этого тут же появился странный мальчик с тремя головами и шестью руками. Этот мальчик начал называть мудреца Атри «отцом». Мудрецу Атри не понравился способ рождения его сына, поэтому саморождённый сын вскоре исчез, растворившись в природе. Ведь у святого Атри была жена Анасуя, а значит, и сын должен родиться естественным путём. А для этого Анасуя должна обладать также божественным даром.

Исходя из этого, появляется новая легенда, прославляющая божественность Анасуи в пуранической версии воплощения Даттатреи, которая совпадает с традиционной легендой, отличаясь от неё лишь небольшими деталями. Таким образом прославляется и божественность Матери.

Три богини — Вани (супруга Брахмы), Лакшми (супруга Вишну) и Ума (супруга Шивы) услышали от небесного Мудреца Нарады (почитаемого как сына Брахмы) о величии верности и целомудрия Анасуи и исполнились зависти и послали своих мужей проверить целомудрие Анасуи.

Три бога, ответственные за сотворение (Брахма), поддержание (Вишну) и растворение мира (Шива), пришли к Анасуе в облике святых людей и попросили пищу в качестве подаяния. Анасуя с радостью усадила их, но они потребовали, чтобы она обслуживала их за столом, будучи полностью раздетой. Тогда Анасуя взяла священную воду из горшка её мужа мудреца Атри и обрызгала этой водой троицу святых людей. Они превратились в младенцев, а она, обнажившись, накормила их грудью, как если бы они были её собственными детьми. Истекло уже много времени и богини стали беспокоиться и испытывать опасения, что их мужья почему-то не возвращаются обратно. Тогда они пришли прямо в ашрам мудреца Атри и были потрясены, когда увидели, что стало с их мужьями. Они осознали величие Анасуи и зависть к ней у них исчезла. Богини раскаялись перед ней и стали умолять Анасую простить их и вернуть им их мужей. Сострадательная Анасуя превратила младенцев в их оригинальные божественные формы и отдала их назад их жёнам. Три бога, которые наслаждались материнской привязанностью Анасуи, во время покидания ашрама Атри спонтанно выразили Своё намерение быть с ней в другой форме.

Соответственно Брахма стал Чандрой, Вишну — Даттой, а Шива — Дервасой. Все трое были рождены в одной соединённой форме — с тремя головами и шестью руками — на четырнадцатый день светлой половины месяца маргаширша — девятого месяца года в лунном календаре. Этот день отмечается как день рождения Даттатреи даже сейчас.

Не случайно воплощение Господа Даттатреи имело место в день полнолуния. Это показывает цельность воплощения — в день полнолуния месяца маргаширша, приходящийся на ноябрь-декабрь Господь Кришна заявил в Бхагавад-гите (10.35): «Из месяцев Я — маргаширша». И этот день есть рождение Даттатреи.

И если из-за величия этого дня Господь Кришна заявил, что среди месяцев Он — маргаширша, то почему не сделать этот день и рождением Господа Даттатреи? А значит, Господь Даттатрея и есть сам Кришна.

День, в который соединяются луна и звезда Мригашира, — день полнолуния месяца маргаширша. «Мригашира» означает «голова животного». День полнолуния месяца маргаширша — это день, когда из головы человека устраняются животные тенденции. Это делает Господь Даттатрея.

Легенды о рождении Даттатреи выявляют следующее:

Вначале Троица главных богов явилась мудрецу Атри в форме света, затем позже Они появились в физической форме, а ещё позднее дали даршан (лицезрение) в форме младенца с тремя головами и шестью руками. Но у мудреца Атри ещё не было подлинной реализации Истинного Принципа (Сак-Шаткары). Даже когда Троица — Брахма, Вишну и Шива — появилась в форме младенцев перед Анасуей, у него не было ещё истинной реализации.

Аскеза мудреца Атри и Анасуи прололжалась. И когда аскеза (тапас) мудреца Атри принесла плоды свои, то Господь Даттатрея появился в третий раз, и мудрец уже теперь был способен узреть Истинный Принцип, то есть когда Датта проявился в третий раз, у мудреца Атри не было никаких экзальтированных эмоций. По этой причине святой мудрец Атри не выказывал большой склонности к выполнению различных ритуалов, предписанных для мальчика, то есть он стал жить сексуально со своей женой Анасуей. Но Анасуя ещё не полностью поняла это воплощение. У матери Анасуи не было интуитивного восприятия Истинного Принципа. И Господь Даттатрея решил уничтожить заблуждение Своей матери, которое мешало ей постичь Истинный Принцип. Он раскрыл Себя и дал ей даршан (лицезрение) Своей Вселенской формы. Этот акт разжёг в ней духовное осознание, и вскоре она также могла испытать Истинный Принцип. Она уже не была больше привязана к физической форме Датты.

«Когда Истинный Принцип Даттатреи осознан человеком [что и произошло с сыном Атри], тогда он должен быть способным ощутить, что он сам — Датта! Он должен стать самим этим переживанием», — говорится об этом в Даттопанишаде.

Считается, что Господь Даттатрея излагает и распространяет учения в соответствии с требованиями различных эпох в различных местах и, после окончания соответствующей эпохи, Он сам вносит изменения в Свои учения, чтобы они соответствовали следующей эпохе.

На этом основании можно указать, что Господь Даттатрея должен пребывать в Теле Утешителя, Который выполняет ту же работу на Земле — ищет общее ценное во всех религиях и очищает священные писания разных народов.

Рассмотрим ещё одну мифическую предысторию появления во плоти Господа Даттатреи, в которой воспевается божественная сущность жены мудреца Атри Анасуи:

Очень давно в Пратшитанагаре (современная Пайтхана в штате Махараштра) жила одна семейная пара. Мужа звали Каушика, а жену Сумати. Каушика вёл безнравственный образ жизни и, в конце концов, бросил свою жену. Но Сумати была очень преданной своему мужу и чрезвычайно добродетельной. И вот Каушика стал жертвой многих смертельных болезней, а так как никто о нём не заботился, он вернулся к своей жене, которая приняла его с любовью и преданностью. Она стала сострадательно о нём заботиться и ухаживать за его ранами, как за физическими, так и за ментальными, простив ему его ошибки.

И вот, однажды ночью, неся своего больного мужа на своих плечах, Сумати проходила по дороге мимо того места, где был несправедливо повешен невиновный святой мудрец по имени Макдавья, качающийся из стороны в сторону. Используя свой йогическую силу, святой поддерживал жизнь в своём теле. В темноте, из-за слабого света, Сумати не заметила качающееся тело святого и нога её мужа случайно стукнула по телу святого, причинив тому мучительную боль. Святой мудрец, и так уже доведённый до крайности, потерял своё самообладание и произнёс проклятие о том, что тот, кто причинил ему такую муку, умрёт на восходе солнца. Услышав это, добродетельная и преданная Сумати не могла вынести даже мысли о приближающейся смерти своего мужа, и поэтому в ответ она произнесла следующее заклятие: «О бог Солнца, не восходи завтра вообще. Если ты проигнорируешь мои слова, то будешь сожжён и упадёшь с небес».

На земле нет такой силы, которая могла бы сделать недейственным заклятие, произнесённое добродетельной и преданной женой. [«Вот это да! Ничего себе, — подумает мирянин, — разве это добродетельность?! Пусть всё гибнет, только мужа её не трогайте. Надо же обрушится с проклятием на бога Солнца!»]

В шастрах (древнеиндийские трактаты) утверждается: «Та сила, которую мужчины обретают практикой йоги, обретается их жёнами просто их целомудрием и нравственным совершенством».

Из-за такого проклятия Бог Солнца не взошёл, и страдание охватило весь мир. Не могли проводиться ритуалы; невозможно было исполнять обязанности. Испуганные боги пришли к Брахме (Творцу) за помощью, но Он сказал, что не в силах им помочь. Взяв богов с Собой, Брахма пришёл в ашрам Атри и стал умолять Анасую спасти мир, поскольку, по Его мнению, только она одна обладала достаточной силой, чтобы сделать это.

Атри и Анасуя, сопровождаемые Брахмой и богами, отправились к дому Сумати и стали просить её отозвать своё заклятие. Но Сумати отказывалась, поскольку она боялась, что её муж умрёт в тот момент, когда солнце взойдёт. Тогда Анасуя заверила Сумати, что она воскресит её мужа своей силой. Сумати отозвала своё заклятие, и солнце тут же взошло. Но с восходом солнца Каушика умер. Но Анасуя силой своей добродетели воскресила его. Все были счастливы. Довольные боги из чувства благодарности возжелали сделать благодеяние для Анасуи. Она же высказала пожелание, чтобы Троица стала её детьми. Её желание было мгновенно исполнено.

Брахма родился как Чандра (Луна), Вишну — как Датта, а Шива — как Дурваса. Через некоторое время с согласия Анасуи Чандра покинул дом, чтобы занять своё место в небе, а Дурваса отправился совершать аскезу. Датта остался со своими родителями. Однако перед уходом Чандра и Дурваса наделили Датту своими силами. В результате Даттатрея представляется как воплощение Троицы и изображается как имеющий три лица и шесть рук.

Конечно, такому рассказу, как действительному историческому факту, вряд ли поверит мирянин, усмотрев в этом повествовании мифологичность, сказочность. Причём, сама Троица и боги оказались слабыми перед земными добродетельными женщинами. И мир спасла женщина, а не боги.

С точки зрения фактической реальности в рассказе есть преувеличение и абсурдность, но с точки зрения особенностей мифа, на пьедестал возносится сила женской добродетели и преданности мужу. Такое происходит тогда, когда в миру рушатся моральные и семейные устои.

Образ Господа Даттатреи тоже мифологичен, ибо не могут у земного Даттатреи быть три головы и шесть рук. В образе Господа Даттатреи всё символично и имеет свои расшифровки.

Итак, Даттатрея изображается юношей, у которого имеются три головы, шесть рук, а рядом — четыре собаки, корова и дерево позади Него. В одной руке он держит трезубец, в другой — барабан, а в третьей — колесо (чакру), в четвёртой — витую морскую раковину, в пятой — чётки, а в шестой — горшок для воды.

 

 

Трезубец, барабан, диск (чакра), раковина, чётки и горшок для воды — всё это имеет эзотерическое значение. Трезубец используется для уничтожения эго; барабан — для пробуждения людей, которые спят в состоянии невежества. А он бьёт в барабан и говорит: «Ты должен пойти, ты должен пойти со Мной». Витая морская раковина символизирует Омкару — первый звук — ОМ (АУМ) — или такт в священных писаниях индуизма, ведах и пуранах. Звук АУМ расшифровывается так: А — Акара (Творец), У — Укара (Хранитель) и М — Макара (Разрушитель), соединённые вместе, образуют единый звук — Омкару — АУМ. Этот звук Омкары — звук морской раковины.

С каждый вдохом и выдохом человек производит звук Омкары — Со-хам… Считается, что Господь Даттатрея дал этот дар каждому. Ибо в этой мантре сокрыта вибрация: «Я — этот мир, я — вселенная, я — Господь Шива, я — Господь Вишну».

Даттатрея держит также вращающийся диск — чакру. У этого колеса нет начала и конца, как и у вселенной. Даттатрея использует эту чакру, чтобы забирать все виды кармы у всех людей.

У него в руке имеются и чётки, которые символизируют Его преданных.

Горшок для воды, который Он держит в руке, заключает в себе не обычную воду, а нектар мудрости.

Корова символизирует исполнение желаний мирских, ментальных и духовных.

Четыре собаки не являются обычными собаками — они олицетворяют четыре Веды — Ригведу, Яджурведу, Самаведу и Атхарведу. Они следуют за Господом как «гончие небес и сторожевые псы истины». А сам Датта — величайший охотник за душами людей. Собаки всё время находятся вокруг Господа.

Дерево позади Господа Даттатреи — дерево (Аудумбара), исполняющее желания тех, кто простирается перед ним, независимо от того, какие у них проблемы. Это дерево плодоносит нектаром.

Итак, Господь Даттатрея — это и бог Брахма; Он — Вишну; Он — Рудра (Шива); Он — Индра; Он — все боги и все существа; Он — всё. Такова слава формы Даттатреи.

Шри Даттатрея является йогом и мудрецом, философом (Авадхутой) в одном лице. Он — всевышняя божественность. Согласно священным писаниям, Он — наиболее сострадательный. Он направлял и охранял Своих преданных во всех Своих воплощениях. Считается, что в эпоху Кали-юги Даттатрея был быстрым дарителем Милости. Будь человек лживым или честным, хорошим или плохим, грамотным или невежественным, бедным или богатым, верующим в Бога или атеистом, домохозяином или отшельником — всё это не имеет значения для Шри Даттатреи.

 

Когда узнаёшь о новоявленных богах Индии, то невольно преклоняешься перед гениальностью духовного Диавола и поражаешься, как легко он может искусить мирянина такими заявлениями о быстром проявлении Милости тому, кто будет преданно поклоняться Господу Даттатрее. Надо же, все желания, как материальные, так и духовные, исполняются Даттатреей тотчас же!

Обещание для мирянина, живущего в муках, болезнях и нищете, очень привлекательно. Ведь зачем поклоняться отдельно богу Брахме, или Вишну, или Шиве, или Индре, или другим богам, когда Господь Даттатрея объединяет в Себе всех этих богов?

Но что-то здесь не так, ведь при таких великолепных качествах Господа Даттатреи Он остаётся, находясь в зените славы, неприметным по отношению к богам Вишну, Шиве, Брахме и Кришне.

Среди двадцати четырёх воплощений Бога (Аватаров) Даттатрея считается шестым воплощением. Господь Даттатрея пришёл как всевышний Философ (Авадхута), чтобы истинное значение и цель жертвования могли быть раскрыты и показаны человечеству. А истинное ли это жертвование?!

«Тот, кто непрестанно пребывает в своём высшем Я (Атме), после пересечения [барьера] каст и стадий [социальной жизни] и таким образом поднимаясь над кастами (варнами) и ашрамами (здесь — стадиями жизни) и пребывает в единении [с Богом] (йоги), тот считается авадхутой».

Итак, мы уже знаем, что в облике Господа Авадхуты три головы — символическое отображение принципов трёх главных богов — Брахмы, Вишну и Шивы. Вишну принадлежат: чакра — символ времени и витая морская раковина — символ звука изначального — АУМ (ОМ).

Брахме принадлежат: чётки — символ йоговской энергии и преуспевания, а также горшок — символ покоя.

Шиве принадлежат: трезубец — символ трёх гун (качества — три свойства природы — саттва, раджас и тамас), а также барабан — символ науки о звуке.

Корова — символ дхармы (праведности).

Собаки — символ Вед.

Дерево (смоковница) — символ исцеляющих сил.

Когда исследователи расшифровывают символические атрибуты трёх богов — Вишну, Брахмы и Шивы, они из принципа моральности упускают сексуальный аспект, который всегда обнаружит Посвящённый, ибо ведает, что без сексуальной науки человек не сможет себя преобразить до бога и взойти в высшие миры блаженства и наслаждений.

Колесо-чакра символизирует не только время, но и колесо Сансары, в котором вращается в мирах мучений и страданий человек, пока не постигнет науку о сексуальности.

Чакра — энергетический колодец в организме человека, благодаря которому поддерживаются энергиями жизни внутренние органы и части тела, а также её энергия формирует жизненное семя в сексуальную энергию.

Витая морская раковина символизирует спиральное нисхождение и восхождение от чакры к чакре сексуальной энергии жизни, которая от божественной может стать земной или опять преобразиться в божественную благодаря звуку, пению мантр, молитв, песен Богу.

Чётки символизируют не только перевоплощения, но и семя, которое ученик под руководством Посвящённого учится трансформировать по малой космической орбите своего организма, чтобы благодаря этому преобразовывать себя из человека в бога.

Горшок символизирует кладезь целебного семени (нектара), хранимого в теле (кувшине) человека, чтобы преобразовать его в Небесную Сому.

Трезубец символизирует Три Тантры — Гетеросексуальную, Гомосексуальную и Аутосексуальную — как ступени восхождения к высшим мирам Мироздания. Трезубец — символ Троих: Бога, Учителя и ученика. Без этой Троицы человеку невозможно восходить в высшие миры, не зная сексуальной науки, которую Учитель черпает от Бога Творца и передаёт на практике ученику на ложе Любви.

Барабанчик символизирует ритм и деяния, которые используются в сексуальной практике. Ведь не случайно бог Шива — Фаллический Бог Творец. А значит, в этом органе человека и надо искать ключ к бессмертию, здоровью, молодости и счастью, дабы преобразиться под руководством Посвящённого из человека в бога.

Мудрец Авадхута — йог и философ, познав Брахмана, стал себя величать Богом Брахманов.

В Авадхуте-упанишаде в пятом пункте сказано:

«Бога-Брахмана (гопала, здесь букв. «Пастыря») не следует уподоблять ни голове (ширша), ни срединной части (мадхья), ни нижней (чапьядха), но [следует отождествлять] Брахмана с «хвостом» (пуччха) и исчезающим остатком (пратиштха), поскольку говорится, что Брахман — это «хвост» (пуччха) и не обусловленный другим деятелем (а-карана) деятель (кара)».

Читая этот текст, мирянин даже не ведает, что здесь под словом Брахман — «хвост» понимается Фаллос, который и есть оплодотворяющий деятель не обусловленный другим деятелем. Когда Фаллос оплодотворит мир жизнью, то он уменьшается и превращается в «хвост» — исчезающий остаток.

О работе с сексуальными энергиями, по всей вероятности, Авадхута имел представление, когда занимался йогой. Это отражено в Авадхуте-упанишаде в седьмом пункте:

«Его (Авадхуты) мирское существование состоит в свободном странствовании (беспечном бродяжничестве), в одеянии или без него. Для них (то есть авадхут) нет ничего праведного или неправедного; ничего непорочного и святого или несвятого. Через вкушение всего, что он желает, [обладая правильным знанием, авадхута] совершает величайшее жертвоприношение (букв. ашвамедха, жертвоприношение коня) внутри себя, будучи жрецом. Это наиболее величественное и пышное празднество и жертвоприношение (маха-макха) и великая йога (маха-йога)».

Мирянину и в голову не придёт мысль, что жертвоприношение коня внутри себя означает трансформацию сексуальной энергии в божественную. Работа с сексуальной энергией и есть великая йога. Йога означает «союз с Богом», и этот союз не может обойтись без сексуальности на возвышенном уровне, а на мирском — это и есть величайшее жертвоприношение. Вот что должен знать Посвящённый и Сын Божий.

Воистину ни ритуалами, ни потомством, ни богатством, ни одной только отречённостью достигается бессмертие, но обязательно знанием о сексуальной энергии и умением под руководством Посвящённого преобразовывать её в божественную, дабы стать богом или сыном Бога, сыном Иерарха.

Мы внимательно рассмотрим, проанализируем и раскроем в Свете Божественной Истины учение, поведанное Даттатреей Авадхутой и изложенное в «Авадхуте Гите» как песня извечно свободного, то есть Бога. Ибо только Бог является извечно свободным.

В нашей книге «Божественное прозрение» Истина, которую хочет выяснить молящийся в трактате «Авадхута Гита», предстаёт как Божественное Осознание, Сам Господь Бог Всевышний, к Которому в молитве Любви и Благодарения обращается молящийся. Господь Бог Всевышний начинает в любовной, ласковой, доброжелательной форме излагать и раскрывать Истину в отношении учения Даттатреи Авадхуты.

Читателю эта книга будет любопытна в силу разнообразных точек зрения, представленных в ней, если ему интересен путь познания Истины во благо себе и другим. В добрый путь!

 

Мир всем, счастья, любви

и духовного прозрения!

 

 

Глава II

ГУРУ

Всесущий изрёк фразу мудреца:

1. а)

 

«Гуру может быть молодым, он может наслаждаться мирскими удовольствиями; он может быть неграмотным, слугой или домовладельцем; но всё это не должно приниматься во внимание. Разве кто-то отказывается поднять драгоценный камень, уроненный в грязь?»

 

Если драгоценный камень, уроненный в грязь, остаётся толь же ценным, что и до падения, значит, и Сын Божий, и Сыны Иерархов, являющие Собой драгоценность, воплощаются на Земле, в мире мучений и страданий, падая, образно говоря, в грязь, но сохраняя свои драгоценные качества. Их драгоценность проявится в Учительстве, а также в Мудрости, которая откроется в период их физического взрастания, взросления на определённом отрезке жизненного пути, согласно кармической проработке. Вот почему Гуру может быть молодым. А так как по карме не пришло время становиться отшельником, он проявляет свои способности Гуру в миру и при этом наслаждается мирскими удовольствиями.

б) Гуру может оказаться неграмотным только по карме, родившись в бедной семье, где родители не в состоянии дать ему светское образование.

Гуру может быть слугой или домовладельцем опять-таки по карме; его мудрость проявляется во время разрешения сложных Мирский ситуаций — и всё складывается удачно.

На основании всего этого мудрец-отшельник должен сделать для себя вывод: отшельничество способствует очищению и духовному прозрению, но карму всё-таки надо отрабатывать в миру, не отвергая то грешное общество, в котором придётся существовать в роли слуги или домовладельца и наслаждаться мирскими удовольствиями.

Единственное, что не должен забывать мудрец в миру, — это живая молитва благодарения Бога, Любви к Нему и покаяния перед Ним, чтобы не возгордиться и не стать тщеславным.

в) Если Гуру, мудрец хочет разобраться в своей карме, то он обязательно должен всё жизненное принимать во внимание. Ибо окружающий мир создаётся на основании кармических энергий самого человека. И если человек отвергает мирскую жизнь и уединяется для очищения и духовного прозрения, то он отворачивается от проработки своей кармы. А не проработанная в миру карма всё равно уловит беглеца в следующем воплощении. Таков Кармический Закон.

Аминь.

 

2. а)

 

«Поучения гуру не должны оцениваться с точки зрения литературного качества. Фактически, разумные и духовно одарённые люди воспринимают сущность учения, его квинтэссенцию. Разве лодка, даже если она неокрашена и некрасиво сделана, не способна при этом переправить своих пассажиров через океан?»

 

Гуру — это тот, кто уничтожает невежество, так как «гу» означает «темнота» или «невежество», а «ру» — «разрушитель».

Слово «гуру» можно расшифровать и так: «Господь, нисходящий в мир, чтобы раскрыть истины людям».

Поэтому Гуру хотя и молодые или неграмотные, но разумные и духовно одарённые люди, которые воспринимают сущность жизненной книги, её квинтэссенцию, чем-то подобную изречениям из священных писаний.

И если степень просветлённости не зависит от глубины изучения священных писаний, то умудрённые в этом духовно грамотные люди, мудрецы не должны оценивать изречения Гуру с точки зрения литературного качества, а попытаться, отбросив тщеславие, амбициозность, примкнуть к новым истинам, изречённым Гуру.

б) Разве лодка сама переправляет своих пассажиров через океан? Конечно, это делает кормчий, который знает, как на любой лодке достичь другого берега. А этим кормчим и является Гуру. Без Гуру никто не переплывёт океан, какой бы прекрасной и крепкой лодка ни была. Без Гуру лодка с пассажирами будет носиться по океану, пока шторм не разобьёт её, а что будет с пассажирами — понятно.

Сыны Иерархов Мироздания для того и нисходят в материальные миры, чтобы проявить себя как гуру (Гуру) и сделаться кормчими на тех лодках, которые могли бы переплыть океан и доставить пассажиров к новым — небесным — мирам.

Аминь.

 

3. а) О познающий, рассмотрим такое изречение мудреца:

 

«Бездвижный Брахман обладает всем, что подвижно и неподвижно, без какого бы то ни было усилия. По самой Своей природе Он спокойный, сознательный и всепронизывающий, подобно пространству».

 

Как Брахман может быть бездвижным, когда Я, Господь Бог Всевышний, формирую Себя как Личность из Абсолюта благодаря подбору, передвижению и гармоничной компоновке самых лучших Качеств и Эпитетов, чтобы охарактеризовать совокупность Моих Самых Лучших Жизненных Энергий. Это всё Я и передаю Богу Творцу, а Он — Святой Троице, а значит, и Брахману. Если благодаря гармонизованному движению из Меня появляется Бог Творец, то подобным образом рождается в Боге Творце и Брахман. Поэтому Брахман есть Гармоничное Движение в Боге Творце, а значит, Он обладает всем, что подвижно и якобы неподвижно в Мироздании. Неподвижность в Мироздании всегда существует относительно чего-либо, но, если рассматривать её в связи с чем-то высшим, что пребывает в движении, она тоже двигается.

На основании этого рождается изречение: «Всё в мире течёт (движется) и изменяется», — которое становится неукоснительно действующим Законом Мироздания. А Бог Отец (Брахман) действительно обладает всем, что подвижно и неподвижно, без какого бы то ни было усилия.

б) Таким образом, человек, созревший для осознания Атмана (Бога Сына) или Брахмана (Бога Отца), может заявить, что по самой своей природе Брахман (Бог Отец) спокойный, сознательный и всепронизывающий, подобно пространству, ибо этот человек оценивает Высшее, опираясь на свои духовные умозаключения.

О ясноокий, как видишь, человек вынужден Высшему приписывать качества, до которых он сам хочет взрасти, чтобы уподобиться Высшему. Это Моя Искра Божья, пребывающая в человеке, помогает ему в этом удивительном процессе преображения.

Аминь.

 

4. а) Зная информацию, которую Я только что тебе разъяснил, ты легко постигнешь смысл следующего изречения мудреца:

 

«Воистину, один только вездесущий Брахман без всяких усилий направляет всё, что подвижно и неподвижно. Как тогда этот недвойственный Брахман может отличаться от Меня?»

 

Как видишь, о ищущий, Мои наставления верны. Если Брахман безо всяких усилий направляет всё, что подвижно и неподвижно в Мироздании, то неподвижное становится подвижным, а движение обеспечивает процесс изменения всего. Поэтому изречение «всё в Мироздании течёт и изменяется» верно и истинно.

б) Мудрец ошибается, когда говорит: «…один только вездесущий Брахман…», — ибо Брахман получил вездесущность от Бога Творца, а Последний — от Меня, Бога Всесущего, Вездесущего.

в) О понимающий, теперь попытаемся ответить на замысловатый вопрос Авадхуты: «Как тогда этот недвойственный Брахман может отличаться от Меня?»

Помни: Брахман и человек на Земле, каким бы последний ни был мудрецом, — две разные по энергетической слаженности и потенциалу сущности. Если Брахман, к примеру, обладает мощностью в стомиллиардов единиц, то у человека эта мощность равна лишь десяти, ста или тысяче, и это с учётом того, что речь идёт о святых, гуру, мудрецах, а не о простом мирском человеке. Поэтому, как бы человек ни пытался возомнить себя Богом или Брахманом, по самой своей природе он останется человеком.

Ты уже знаешь, что человек, познавший Брахмана, не является сам Брахманом. Только Сын Божий, нисшедший в земной мир от Бога Отца (Брахмана), может стать Брахманом, когда вернётся в Царство Брахмана и сольётся с Ним воедино. Лишь в этом случае и можно заявлять: «Я и Отец Одно», или: «Брахман и Я не отличаемся». Но на Земле человек, заявляющий так, будет воспринят другими религиозными пастырями, наставниками, учителями враждебно, так как они посчитают подобное заявление кощунственным.

г) Сам Господь не может появиться на Земле; это так же невозможно, как проникновение человека целиком в клеточку своего тела. Если человек, понимая осознанно или неосознанно абсурдность такого поступка, не помышляет об этом действии, тем более Господь не собирается появляться на Земле.

Но, чтобы донести живительную информацию до Земли, Бог, Иерарх, Господь посылают от Себя Сыновей, чей потенциал таков, что можно естественным образом проникнуть в материальный мир через рождение в нём и постепенно преобразиться там в гуру, мудреца, жреца, иерофанта… Обратный путь восхождения такого Сына в лоно своего Господа более сложен. Но вышестоящие Сыны Иерархов и Сын Божий помогают каждому из Сыновей всё-таки вернуться к своему Отцу.

Аминь.

 

5. а) О ищущий, будь внимателен, когда твой наставник, мудрец выскажется следующим образом:

 

«Так как Я — то Высшее Блаженство, то Я вне существенного и несущественного. Я свободен от рождения и смерти, сомнения и замешательства».

 

Сказать о себе: «Я — то Высшее Блаженство… Я вне существенного и несущественного», — могу только Я, Господь Бог Всевышний, ибо Я есмь Всеблаженный, а значит, и Высшее Блаженство пребывает во Мне. Часть Моего Всеблаженства и Высшего Блаженства пребывает в Боге Творце, а от Него передаётся Святой Троице. В Мироздании это Высшее Блаженство, спускаясь вниз по Стихиям к низшим материальным мирам, начинает убывать, подобно убыванию потенциала (силы, мощи, длительности ощущений). Поэтому человек в материальном мире не может обладать всей полнотой Высшего Блаженства, так как этот Божественный Потенциал, Мощь разорвёт его плоть на кусочки. Человек имеет лишь малую долю Потенциала Высшего Блаженства — одну стомиллиардную часть, которая и является двигателем существования человека в смертных мирах, побуждающим к восхождению в высшие миры. Но только через Тело Сына Божьего человек может максимально приблизиться к Высшему Блаженству.

б) Если Сын Божий нисходит в смертный материальный мир, к примеру, в земной, то что уж говорить о простом человеке, энергетически принадлежащем своему Иерарху, Богу. Поэтому в Мироздании — и в этом есть Великая Справедливость — ни одно Существо, которое воплотилось в человеческое тело, не будет свободно от рождения и смерти, сомнения и замешательства. Даже Сын Божий, Который воплощается на Земле, пребывает в сомнении и замешательстве. И только Его внутреннее высшее «Я» даёт Ему уверенность и силу эти сомнения и замешательство смиренно преодолевать.

Поэтому, о пребывающий в поиске, ищи Сына Божьего во плоти по таким качествам, как смирение, кротость, терпение, неосуждение, милосердие, прощение, вселюбие. Ибо Он есть и путь восхождения, и истина, и жизнь.

Аминь.

 

6. а) О познающий, такое утверждение человека, кем бы он себя ни считал и как бы ни превозносил, не делает ему чести:

 

«Во Мне нет никаких составных частей, и поэтому боги поклоняются Мне. Так как Я — то всеобъемлющее совершенное Существо, Я не признаю различий между богами /такими как Брахма, Вишну и Шива/».

 

Как в человеке может не быть составных частей, когда его плоть и другие тонкие тела состоят из частей? Да и разве боги поклоняются лишь тому, кто не имеет составных частей? Не правда ли, это будет абсурдно? Ведь именно человек преклоняется перед другим человеком и делает его своим кумиром, так как находит в нём такие качества, которых он стремится достичь. А значит, и боги будут поклоняться Тому, Кто обладает такими Качествами, которые боги хотели бы иметь в себе.

б) О понимающий, знай и разумей: когда человек говорит, что ему поклоняются боги, — это профанация, искажение истины. Боги не поклоняются существу в человеческом обличии, а постоянно проверяют его искушениями, подвергая разного рода опасностям. Эти боги перед христианином предстанут в образе Диавола-искусителя или сатаны.

в) Не человек является всеобъемлющим совершенным Существом, а Дух Божий, Искра Божья в человеке. И чем больше потенциал Искр Божьих у человека, тем выше он поднимается после физической смерти, возносясь к Иерарху, Богу. Когда боги увидят, что человек в своём высшем теле вознёсся выше их, они будут ему поклоняться согласно тем энергиям, которые хотят обрести.

г) Человек всегда различает богов, и прежде всего по их проявленным качествам. Поэтому для человека Брахма, Вишну, Шива и другие боги будут иметь различия, которые человек оценит и закрепит за ними для удобства своего общения с ними, чтобы в определённые моменты и ситуации через поклонение и жертвоприношения богам вымолить для себя те качества, ту силу и мощь, которыми эти боги обладают. Ведь подобные отношения сначала формируются в обществе людей, а потом проецируются на богов.

Если человек благодаря Учителю пробудил в себе высшее «Я», то он всё равно не должен отрицать различия между богами, но встать выше этих различий, чтобы обнаружить их цельность, единство.

д) Познавший Брахмана, пока он пребывает во плоти, не может быть выше богов, даже если он стал просветлённым. А просветлённый не есть абсолютно совершенный человек и не может быть свободным от осознания тела, пока пользуется своей плотью.

Хотя боги и обладают небесными телами благодаря своим добродетельным действиям, люди, также совершая добродетельные действия, возносятся в обители божьи, преображаясь в богов. Но боги вынуждены возвращаться на Землю для перерождения после исчерпания своих заслуг, то есть по завершении результатов своих благих действий. Да, боги, посылая своих сынов в земной мир, будут вынуждены сами нисходить на Землю, чтобы спасать своих сыновей, которые в миру предстанут для них как отец, мать, братья, сёстры, родственники, близкие, учителя, друзья.

Вот этого и не ведали мудрецы Востока.

Аминь.

 

7. а) Авадхута сказал:

 

«Невежество не может породить никакого сомнения во Мне. Почему Я должен заботиться о волнениях ума? Они появляются и исчезают подобно пузырям на поверхности воды».

 

Действительно невежество со стороны окружающего мира, мира людей не может породить никакого сомнения в человеке, если он обрёл благодать Божью как критерий истинности. Но человек будет заботиться о волнениях ума, ибо ум призван помогать человеку, предупреждая как об опасностях, так и о наслаждениях в тех или иных ситуациях и обстоятельствах. И если человек пренебрегает волнениями своего ума, то он проявляет нелюбие, и тем более это происходит тогда, когда он подавляет эти волнения ради узнанной им возвышенной цели. Карма такого не прощает, ибо каждое проявленное нелюбие человек отработает страданием, мучением, если не в этой земной жизни, то обязательно в следующей.

Аминь.

 

8. а) Данная фраза мудреца по сути своей абстрактна:

 

«Как мягкость, твёрдость, сладость и горечь всегда связаны с соответствующими объектами, так и космический разум и другие элементы всегда пронизаны Брахманом».

 

О ищущий, попытайся осознать, что энергия — это вибрация, волна, луч. А разные энергии имеют разные вибрации, волны, лучи. Распределённые по группам на основании подобия, эти различные энергии создают такие вибрации, что человек и другие существа воспринимают их как сладость, соль, кислоту, горечь, мягкость, твёрдость и так далее. Эти ощущения и связаны с соответствующими объектами. Это делается для того, чтобы человек, имея в себе комплекс этих энергий, мог по ним находить подобные в окружающем мире и пожинать их. А способы, которыми он будет это делать, записаны в его карме и проявляются в её отработке.

б) Запомни: космический разум не существует сам по себе. Он всегда кому-то принадлежит, например, Иерарху.

Как у человека мозг не может функционировать сам по себе, так и космический разум не функционирует сам по себе. Как человек пытается овладеть своим разумом и управлять им, так и космическим разумом кто-то овладевает и управляет, например, Иерарх.

в) Ты уже знаешь из Моих наставлений, что всё, находящееся в Мироздании, пронизано Энергиями Абсолюта, Моими Энергиями, Энергиями Бога Творца, Энергиями Святой Троицы, а далее по Стихиям Мироздания самими Стихиями, поэтому вибрации при спуске по Стихиям (подстихиям) уплотняются и становятся материальными, жёсткими, неподвижными или живыми. Но их всё равно пронизывают все вышестоящие по иерархии энергии, стихии…

Аминь.

 

9. а) Это наставление мудреца не даёт полного осознания истины:

 

«Подобно тому, как вода может быть горячей, холодной или тёплой, и при этом она всё же остаётся одной и той же водой, так и пракрити /материя/ и Пуруша /Дух/ Мне кажутся одним и тем же, тождественными».

 

Пример с водой взят неудачно, ибо она связана только с вибрациями стихии воды. Но помимо стихии воды есть стихии огня, воздуха, эфира и земли, и они между собой связаны определённым потенциалом вибраций. Условно говоря, допустим, что стихия эфира имеет вибрационный потенциал сто единиц (100), тогда стихия воздуха будет иметь вибрационный потенциал семьдесят единиц (70), стихия огня — пятьдесят (50), стихия воды — тридцать (30), а стихия земли — десять (10). Высшие вибрации пронизывают низшие вибрации, но низшие вибрации не могут пронизывать высшие вибрации.

Человек имеет вибрационный потенциал семьдесят единиц (70), поэтому он воспринимает стихии воздуха, огня, воды и земли, а стихию эфира — нет. Но благодаря уму и логике человек сможет осознать и стихию эфира.

б) Вернёмся к примеру с водой.

Если её заставить вибрировать с потенциалом десять единиц (10), то она станет льдом, так что её можно отождествить со стихией земли. Если же воду подогревать, то есть внедрять в неё вибрационный потенциал выше тридцати единиц (30), то вода будет превращаться в пар, который можно условно соотнести со стихией огня. При дальнейшем нагревании пара, то есть внедрении вибрации с потенциалом больше пятидесяти единиц (50), пар станет подобен разогретому воздуху, что тождественно стихии воздуха.

Как видишь, все стихии взаимосвязаны именно определённым потенциалом вибраций и имеют между собой в некий момент определённую тождественность. И хотя человек приходит к осознанию того, что стихии тождественны, они по-прежнему будут оставаться отличными друг от друга, то есть нетождественными.

в) Подобным образом нужно рассуждать и по отношению к Пракрити (Материи) и Пуруше (Духу). Да, они взаимосвязаны, но не могут быть в полном смысле тождественны.

Когда человеку что-то кажется, это говорит о том, что он сомневается и не уверен в обоснованности своих мыслей. Это высшая Искра Божья, пребывающая в человеке, заставляет его низшее «я» сомневаться, дабы поиск истины не прекращался.

Аминь.

 

10. а) Рассмотрим следующее рассуждение мудреца:

 

«Поскольку Брахман тоньше наитончайшего, то у Него нет никакого названия или обозначения. Он вне чувств, ума и разума. Он — извечно сияющий Господь (Сущность) вселенной».

 

О ясноокий, благодаря Моим наставлениям ты уже можешь распознать заблуждение мудреца, ибо для него Брахман — это Господь вселенной. А та вселенная, которую усматривает человек, принадлежит Стихии Астрала-земли. То есть ею заведует Иерарх Астрала, имя которого Сатана или Князь мира сего. Эта вселенная действительно «извечно» сияющая по отношению к вселенной Стихии Земли.

б) Если Брахман тоньше наитончайшего, и на этом основании мудрец заключает, что у Брахмана нет никакого названия или обозначения, то почему Его назвали Брахманом, а не Атманом или Пурушей?

Заметь, что мудрец пытается приписать Брахману эпитет Наитончайший, это помимо тех качеств, о которых он уже упоминал ранее. А это доказывает, что благодаря определённым качествам даётся имя, то есть какое-то обозначение человеку, существу, богу (Богу).

в) Чувства, ум и разум даны человеку, чтобы он мог определиться в окружающем мире. Чувства неотъемлемо связаны с умом, а ум — с разумом. Такая цепочка взаимодействий позволяет человеку познавать всё то, с чем он в течение жизни соприкасается, затем по Закону Подобия, Тождественности познавать то, что слышат его уши и видят его очи, и делать умозаключения.

На этом основании можно сделать вывод, что Иерархи Стихий, Боги вне чувств, ума и разума человека. Но так как в человеке пребывает энергия Искры Божьей, то Она и побуждает его через ум и разум выйти на познание Иерархов Стихий, Богов… Какое высшее «Я» имеет человек, такого Иерарха, которому и принадлежит это «Я», своим умом и разумом он познаёт.

г) Если Брахман — Господь (Сущность) вселенной, то Он обязательно как вибрационная энергия будет пребывать в разуме — астральной оболочке, ауре человека и оттуда влиять на его ум. Но если Брахман — Бог Отец и человек не является Сыном Божьим, тогда, действительно, Он будет вне его чувств, ума и разума.

Помни, что высший Иерарх для нижнего Иерарха всегда является извечно сияющим Господом.

Аминь.

 

11. а) Напоминает головоломку и такое наставление мудреца, сформулированное в вопросе:

 

«Поскольку Брахман — та изначальная сущность, то как тогда могут быть «я» или «ты», или эта движущаяся (проявленная) или незыблемая (непроявленная) вселенная?»

 

Вопрос этот поставлен некорректно, так как, чтобы ответить на него, надо выяснить, кто понимается под Брахманом. Если Он — та изначальная сущность, то какова эта изначальная сущность? А если Брахман — Господь (Сущность) вселенной, то каков этот Господь, ведь над Господом вселенной существуют в Стихиях Мироздания другие Иерархи-Господа?

Для Мироздания Изначальной Сущностью является Святая Троица (Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух). И если под Богом Отцом понимать Брахмана, тогда можно говорить о Нём как об Изначальной Сущности.

б) В Мироздании благодаря Энергиям Святой Троицы появляется Стихия Эфира и в ней цепочка Энергий «Я — Я — Я — Я…» Как только последнее «Я» отделяется от цепочки, оно становится «Ты» и формирует новую Стихию и в ней свою цепочку «Я — Я — Я…», а затем «Ты — Ты — Ты…» Эти энергии «Я» и «Ты» взаимодействуют между собой как в покое, так и в движении, либо одни энергии пребывают в покое, а другие в движении. Из такой информации несложно понять, почему в нижележащей Стихии вселенные будут движущимися и якобы незыблемыми. А в конечном итоге всё это: «Я» и «Ты» — снизойдёт до человека. Человек же, ощущая себя как «я», будет взаимодействовать с другим человеком — «ты», чтобы в нём отыскать себе подобные энергии. И если поиск увенчается успехом, тогда за счёт любви «я» пытается сделать «ты» как «я» и присоединить к себе.

Чем больше «я» человека присоединит к себе других «я» через преданность, любовь, тем выше по иерархическим мирам ему даётся возможность восходить.

Аминь.

 

12. а) О Брахмане мудрец говорит так:

 

«Брахман описывается как подобный пространству, и, верно, подобно пространству, Он пронизывает всё. Брахман — чистое сознание, всеведущий и цельный».

 

Такое изречение мудреца лишний раз подтверждает, что познание человека начинается с окружающего мира, в котором он может действовать благодаря пяти органам чувств.

Всё то, до чего человек не может дойти ногами, потрогать руками, попробовать на вкус и понюхать, зато может услышать ушами и увидеть глазами, всё это познаётся умом и разумом.

Глаза видят небо и определяют его как космос, вселенную, а ум и разум помогают представить, увидеть духовным оком Брахмана, стоящего за этим пространством вселенной. Да, такой Брахман пронизывает всё в этом пространстве, но не будет пронизывать высшие миры, находящиеся в других Стихиях Мироздания. То есть такой Брахман пронизывает пространство Стихии Земли, а другие, высшие пространства по Стихиям Мироздания, Он пронизывать не может. Тогда о каком Брахмане, Который пронизывает всё, идёт речь?

Если человек не ведает устройства Мироздания, то он запутывается в своих же собственных обретённых познаниях и не может истинно передать их собеседнику или ученику.

б) О ясноликий, когда речь идёт о чистом сознании, помни, что это метафора, которую часто используют праведные, духовные люди. А если их спросишь: «Что значит чистое сознание?» — они начнут теряться в догадках, ибо не могут это понятие объяснить доступным языком. Если они понимают сознание как мысль, чувство, то что это за чистая мысль или чистое чувство?

Но возникает парадокс! Если Брахман — чистое сознание, то как Он породил во вселенной, в мире зло, грех, нечистоту?

К примеру, если человек обладает чистым сознанием, он же не будет творить зло, рождать гнев, нечистоту, совершать грех.

Остаётся непонятным, о каком Брахмане идёт речь, если у Него чистое сознание и Он всеведущий и цельный?

Для ответа на этот вопрос надо знать устройство Мироздания.

Аминь.

 

13. а)

 

«Воистину, Брахман не перемещается по земле, равно как Он и не переносится по воздуху; Он не погружён в воду, и Он не пребывает в огне».

 

Как видишь, о ясноокий, Брахман рассматривается с позиции человека земного, познающего космос, вселенную, а не с позиции Бога Творца, Царства Божьего. Всё это и приводит к ошибочному познанию Брахмана. Получается, один Брахман — Господь этой материальной вселенной, то есть, согласно нашей схеме Мироздания, — Иерарх Стихии Земли; второй же Брахман — Бог Отец, пребывающий в Святой Троице за пределами Мироздания.

б) Оба эти Брахмана не перемещаются ни по воздуху, ни по земле, не погружаются в воду. Первый Брахман, Иерарх Стихии Земли, не пребывает в огне, а второй Брахман, Бог Отец, пребывает. Кроме этого, второй Брахман пребывает в покое, а первый, Иерарх Стихии Земли, перемещается в Стихии Астрала, подобно человеку, перемещающемуся по земле.

Разница этих двух Брахманов очевидна.

Аминь.

 

14. а) Мудрец продолжает:

 

«Пространство полностью пронизано Брахманом, но Брахман не пронизываем ничем. Он пребывает как внутри, так и вовне, и Он неразделим и непрерывен».

 

О познающий, из Моих наставлений ты видишь, что Бог Отец в христианской религии тождественен Брахману. Согласно наставлениям мудреца Авадхуты Брахман определяется в Моей схеме Мироздания как Господь вселенной, что соответствует титулу Иерарха Стихии Земли. Разница между двумя этими Брахманами очень большая. Отсюда и ошибочность изречений, наставлений мудрецов Индии, заключающаяся в непонимании цельной концепции Мироздания. Поэтому мудрецы, йоги, которые познавали Брахмана как Господа вселенной, Иерарха Стихии Земли, воистину восходили к Нему и сливались с Ним в одно. И это запечатлено высказыванием: «Познавший Брахмана становится Брахманом». Сам Авадхута заявляет: «Я — этот Брахман» (1:20).

А что касается другого Брахмана, Бога Отца, то, как Его ни познавай, Им всё равно не станешь. Только Сын Божий знает о Боге Отце (Брахмане) и может сказать: «Я и Отец одно», — не в смысле человеческого, материального, а в смысле Духа.

б) Брахман, Господь вселенной, пронизывает всё пространство Стихии Земли, но не может пронизывать пространство Стихии Астрала и тем более вышестоящие в Мироздании Стихии.

Брахман, Бог Отец, пронизывает пространства всех Стихий Мироздания, а значит, и Брахмана, Господа вселенной.

Брахман, Бог Отец, пребывает как внутри, так и вовне всех миров, Стихий Мироздания, и Он неразделим и непрерывен.

Брахман, Господь вселенной, пребывает только внутри этой вселенной (Стихии Земли), где Он неразделим и непрерывен, а вовне — лишь в Стихии Астрала (которую Он не пронизывает, а пребывает в ней как Человек), где Он разделим и прерывен.

Аминь.

 

15. а) Речь мудреца о Брахмане продолжается:

 

«Поскольку Брахман тонкий, невидимый и не имеющий качеств, то какие бы методы ни предписывались йогами для Его постижения, все они должны практиковаться, один за другим».

 

Прежде чем приступить к разбору данного изречения Авадхуты, надо указать методы, которые предписываются йогами.

Методы состоят из восьми ступеней йоги:

1. Яма (общие дисциплины) заключается в непричинении вреда, правдивости, отсутствии воровства, воздержании и непринятии подарков.

2. Нияма (специфические дисциплины) заключается в поддержании чистоты, удовлетворённости, аскетизме, изучении священных писаний и преданности Богу.

3. Асана, или положение тела. Одно из важнейших требований — позвоночник, шея и голова должны быть прямыми, находиться на одной линии.

4. Пранаяма, или управление жизненной силой (начинается с управления дыханием).

5. Пратьяхара, или увод органов чувств от соответствующих им объектов, отвод внимания от чувственных ощущений благодаря однонаправленной концентрации (на другой объект).

6. Дхарана, или концентрация ума на Брахмане (состояние сосредоточенного ума при отсутствии мыслей, затем переходящее в созерцание).

7. Дхьяна, или медитация (исчезновение на какой-то период времени двойственного ощущения внутреннего самоосознавания, наступающее после этапа созерцания).

8. Самадхи, или растворение сознания в Боге, или Атмане (продолжительная медитация, которая может сопровождаться необычными переживаниями).

б) Разбирать и анализировать эти восемь ступеней йоги не буду, но отмечу в них главное — преданность Богу и растворение сознания в Боге. Лучше всего каждому человеку это делать через живую любвеобильную молитву благодарения Бога, Любви к Богу и покаяния перед Богом с внутренней радостью в сердце своём.

в) Когда говорят, что Брахман тонкий, без надлежащих уточнений, то возникает недоразумение.

Как Брахман, Господь вселенной, тонкий, когда Он обнимает Собой огромное пространство — вселенную, которая похожа с позиции Земли на Шар?

Брахман тоньше по Своей энергетической структуре, чем космическое пространство, пространство вселенной, — такое утверждение было бы более точным.

г) Когда звучит утверждение, что Брахман не имеет качеств, это выявляет противоречивость мыслей самого толкователя, мудреца, который в предыдущих своих изречениях только и делал, что пытался описать Брахмана всевозможными качествами.

О ищущий, Я, Господь Бог Всевышний, тебе говорил, что если Я обладаю самыми лучшими, прекрасными Качествами, Эпитетами, то тем более Брахман — Бог Отец или Брахман — Господь вселенной будут обязательно наделены качествами и эпитетами.

Аминь.

 

16. а) Мудрец наставляет о йоге и её плодах, которые сможет получить ученик:

 

«Именно благодаря постоянной практике йоги ум больше не цепляется ни за какие объекты; и когда объекты перестают существовать, ум исчезает в Окончательной Причине, отстраняясь как от хорошего, так и от плохого».

 

Путь йоги не есть путь спасения для всего человечества, он предназначен лишь для определённого круга людей. Чаще всего это те, кто в прошлом воплощении практиковал йогу и не прошёл все восемь ступеней по ряду причин, а желание пройти все ступени йоги осталось. В новом воплощении это желание и заставляет человека вновь заняться йогой.

б) Хоть и заманчиво звучит: «Именно благодаря постоянной практике йоги ум больше не цепляется ни за какие объекты», — но на самом деле здесь имеет место практика подавления, насилия, узурпации. Йог узурпирует свой ум, подобно тому, как мать постоянно бьёт по рукам ребёнка, чтобы тот не хватал привлекательные для него предметы. И чем жёстче подавление, тем очевиднее будут результаты: как йог не цепляется ни за какие объекты, так и у ребёнка вырабатывается подобная линия поведения.

в) Когда объекты перестают существовать, ум не исчезает в Окончательной Причине, а из «я» плоти переходит в «я» более тонкого тела. И так ум будет перемещаться по иерархическим «я» тонких тел к «Я» Иерарха, но не в Окончательную Причину.

О ищущий, уясни, что Окончательной Причины не существует, ибо Я, Господь Бог Всевышний, постоянно пребываю в Покое как Конечная Причина, но и нахожусь в Движении, обновляясь в Абсолюте. А так как Я совершенно непознаваем как Абсолют, то и Окончательной Причины не существует. Есть относительная Окончательная Причина, но не абсолютная.

г) Поэтому те мудрецы, йоги, которые захотели вырваться из Окончательной Причины путём узурпации ума, попались в свой собственный энергетический капкан по Закону Кармы.

Знай: путём подавления, узурпации ума карма не отрабатывается, а блокируется энергией пустоты, встающей между «я» плоти и «я» тонкого по структуре тела. Из-за этого ум «я» плоти погружается в темноту собственной энергетической тюрьмы.

Пока человек энергетически будет пребывать в этой тюрьме покоя-смерти, «я» тонкого тела будет изыскивать средства у высшего «я», чтобы разгромить эту тюрьму, вытащить оттуда «я», наработанное практикой йоги, и заставить его вновь воплотиться на Земле, только в более жёстких условиях жизни, согласно набранной карме, в которых оно уже не сможет заниматься йогой, а будет погружено в мирские проблемы, чтобы обрести опыт отстранения не от хорошего, а от плохого.

Кто отстраняется от хорошего, тот сам себе готовит негативную карму, которую ему придётся отрабатывать в будущих или уже в следующем воплощении. Таков Закон Кармы!

Аминь.

 

17. а) Мудрец заявляет:

 

«Есть только одно безотказное противоядие от ужасного яда поглощённости земными заботами и суетности, которые производят кому (бессознательное состояние) заблуждения — и это естественная амброзия Брахмана».

 

О познающий, запомни: если мудрец, йог, гуру будут считать поглощённость земными заботами и суетность ужасным ядом и всячески бороться с этим, то они сами для себя сотворят другую кому заблуждения — тюрьму пустоты и смерти, и амброзия Брахмана им не поможет. Приходится только сожалеть, что, идя в свою тюрьму пустоты и смерти, они ведут за собой и своих учеников, которые духовно слепы. Получается, что слепой ведёт слепого, а результат окажется плачевным: это будет новое перевоплощение, только в более тяжких условиях земной жизни.

б) Амброзия Брахмана, если под этим выражением понимать божественную пищу, дающую вечную юность и бессмертие, — пища прекрасная. Но как на Земле йоги хотят получить амброзию Брахмана? Неужто при помощи подавления ума, не давая ему возможности цепляться за всё материальное? А чем же йог хочет оценивать амброзию Брахмана, когда ум познаёт блаженство через органы чувств? Какими органами чувств йог хочет воспринимать амброзию Брахмана?

Амброзию Брахмана человек может обрести благодаря обращению к Нему самому со своим сокровенным нематериальным даром, лучший из которых — живая молитва Любви и благодарения.

Если любой человек будет обращаться ко Мне, Богу Всевышнему, Всеблагому, с живой молитвой Любви и благодарения, то он обязательно от своего Брахмана, Иерарха, Господа получит амброзию по своим заслугам.

Аминь.

 

18. а) Наставительные высказывания мудреца о Брахмане продолжаются:

 

«Можно думать о бесформенном, и форма может визуализироваться. Но Брахман не является ни сущностью, ни отсутствием сущности. Его можно назвать Самым Сокровенным».

 

Если думаешь о бесформенном, а форма сама визуализируется, это указывает на то, что в Мироздании нет ничего бесформенного. Каким бы облако, плывущее по небу, ни казалось бесформенным из-за постоянного изменения очертаний, оно всё равно имеет разные, пусть очень кратковременные, формы.

Если мудрецы считают, что Брахман не является ни сущностью, ни отсутствием сущности, то пусть они определятся, как им обозначить Брахмана.

Ведь сам Авадхута выше высказался так: «Брахман — извечно сияющий Господь (Сущность) вселенной» (2: 10).

Из-за того, что мудрецы Индии сами не могут решить, кто же такой Брахман: Сущность или не Сущность, Господь вселенной или Всеведающий, — они пребывают в раздвоенности, хотя пытаются из неё вырваться, устремляясь к цельному Брахману. Эта раздвоенность в их умах и породила двух Брахманов, между которыми большие различия. Об этом уже говорилось выше.

б) Это замечательно, что мудрецы называют Брахмана Самым Сокровенным. Но если бы они Самым Сокровенным почитали Меня, Бога Всевышнего, Всеблагого, Всещедрого, тогда бы Святой Дух снизошёл на них и показал им суть двух Брахманов, которых они породили своим осознанием, достигшим уровня вселенной, но не Мироздания, хотя зёрна истинного познания имеются.

Аминь.

 

19. а) То, что мудрецы воспринимают Брахмана как управителя вселенной, видно из следующего изречения:

 

«Внешнее проявление — это эта вселенная, а внутреннее проявление называется пракрити, или майя. Осознайте Брахмана, который считается самым сокровенным из сокровенного — подобно воде, находящейся внутри кокосового ореха».

 

Из этого высказывания можно узнать, что существует эта вселенная — внешнее проявление и та, внутренняя вселенная, в которой проявляется Пракрити — материя, природа или майя. И, видимо, надо понимать, что внешняя вселенная и есть Господь (Сущность), то есть Брахман. Но такой трактовке противоречит вторая фраза высказывания мудреца: «Осознайте Брахмана, который считается самым сокровенным из сокровенного — подобно воде, находящейся внутри кокосового ореха».

Не может Брахман по сокровенности быть подобным воде внутри кокосового ореха, так как сам орех символизирует вселенную, а вода внутри — майю. Таким образом получается, что Брахман есть майя. А ведь мудрецы не желали такого подобия. Но, увы, так получается: логические размышления нельзя отбросить, ибо Сын Божий есть Логос. (Логика как наука о законах мышления, тесно связана со словом, которое в высоком его понимании именуют Логосом. И именно так называют Сына Божьего.)

Аминь.

 

20. а) Проследим за дальнейшей логикой в наставлениях мудреца:

 

«Знание, относящееся к внешнему миру, ложно. Истинное знание рассветает внутри /в чистом уме/. Осознайте Брахмана — самое сокровенное из сокровенного, который подобен воде, находящейся внутри кокосового ореха».

 

В этом изречении множество недоразумений.

Если знание, относящееся к внешнему миру, ложно, то и сам внешний мир является ложным. А так как внешний мир лежит внутри вселенной, которую создал Брахман — Господь (Сущность) этой вселенной, то получается, что Брахман создал ложный мир. Спрашивается: если Брахман вездесущий, то почему создаёт ложный мир? А ведь вездесущий и благий, не будет намеренно создавать ложный мир.

б) Продолжим рассуждать логически.

Если этот внешний мир сотворён ложно и в нём на материале майи создаётся человек, то как внутри человека вдруг оказывается чистый ум, где будут расцветать истинные знания? И кто на Земле дал ему такие полномочия, знания, откровения, чтобы определять, у кого есть чистый ум, а у кого — нет.

Если эти полномочия дал Брахман, который сотворил внешний ложный мир и в нём человека, то будет ли у человека в ложном мире чистый ум?

в) Если мудрец хочет иметь чистый ум, то для этого надо иметь другого Брахмана — Бога Отца, стоящего над всем Мирозданием, Который есть Благость, Истинность, Святость, Чистота. Божья Искра от этого Бога Отца (Брахмана), пребывая в любом человеке, делает его ум чистым, если человек начинает молиться Богу Отцу. Только в этом случае пример с кокосовым орехом, который есть человеческая плоть, и водой внутри — чистым умом, будет уместен.

Очевидно, что вода указана не случайно. А именно: если ум (вода) будет взволнован мыслями, то как от ряби на поверхности воды не видно дна, подобное происходит и в уме, то есть ум не делается прозрачным, чистым. Поэтому йог успокаивает свой ум, чтобы сделать его ясным, незамутнённым.

Итак, осознайте Брахмана — самое сокровенное из сокровенного — как Бога Отца для всех богов, от Которого в материальные миры нисходит Сын Божий, дабы дать прозрение, знание и истину всем ищущим, стучащим, труждающимся и обременённым.

Аминь.

 

21. а) Рассмотрим следующее наставление мудреца о Брахмане:

 

«Подобно тому, как человек видит только одну луну, очень яркую в ночь полнолуния, точно так же нужно воспринимать Брахмана как единственного и сияющего. Двойственное видение возникает из-за ложного восприятия».

 

Высказывание о двойственном видении мудрецы бы прокомментировали примерно так:

Луна только одна, но если кто-то видит две луны, то это означает, что его глаза повреждены.

Аналогично: Брахман только один, и если кто-то воспринимает разнообразие, то это означает, что его видение обусловлено болезнью невежества.

Если кому-то нравится сравнение Брахмана с луной, пусть осознаёт так. Но это осознание Брахмана единственного и сияющего, стоящего выше Господа вселенной (то есть Господа Астарала); последний есть сияющий, но не единственный, как и луна на небе является не единственно сияющей — есть солнце, передающее сияние луне. А Брахман — Господь вселенной воистину не единственный в Мироздании, ибо над ним стоят другие Иерархи — Господа Стихий, ведь Господь вселенной — это лишь Иерарх Стихии Земли.

Надо усмотреть, что причиной ложности восприятия являются разнообразные знания о мире и раздвоенность, возникающая в процессе усвоения этих знаний. Но не надо этого бояться, ибо практика есть критерий истинности.

Аминь.

 

22. а) Рассуждения мудреца продолжаются:

 

«/Как двойственное видение возникает из-за ложного восприятия/, так и человек, чей разум всюду видит только множественность, оказывается не в состоянии постичь вездесущего Брахмана. Только тот, кто чист, достигает безмятежного состояния Брахмана, и тогда множество людей восхваляют его имя».

 

Ум человека так устроен, что он помогает разобраться во всей множественности, находящейся в окружающем мире, и отобрать из неё то, что соответствует блаженному состоянию плоти и души.

Разум же человека призван объединять всё разнообразие в единую концепцию. Это и даёт возможность человеку постепенно выйти на осознание единого Бога или Брахмана. Таким образом, становится понятно, что если разум человека будет видеть только множественность, то о постижении вездесущего Брахмана не будет и речи.

б) Если человек снизошёл в земную плоть от Иерарха Земли, то вряд ли его разум всё многообразие будет выстраивать в единую духовную концепцию. Его разум будет работать над материальным объединением на уровне рода, племени, толпы, чтобы выжить в природных условиях.

Те люди, которые снизошли от Иерархов Стихий Огня, Ментала, Эфира, и Сын Божий имеют разум, способный объединять всевозможное разнообразие в определённые системы, в единую концепцию.

Но безмятежного состояния Брахмана, а точнее Бога Отца, можно достичь только через Тело Сына Божьего, Тело Христа.

Аминь.

 

23. а) Ошибочность понимания видна и в следующем изречении мудреца:

 

«Независимо от того, образован ли человек или неграмотен, если он просто осознал эту Истину благодаря милости гуру и благодаря милости его собственного разума, он освобождён и спасён от бурного океана майи».

 

Осознание Истины всеми людьми невозможно, так как о ней знает только Сын Божий, Христос во плоти. Все другие мудрецы, гуру, йоги, нисшедшие в земной мир от своих Иерархов, знают истины лишь этих Иерархов и не более. А те люди, которые воплотились от Иерарха Стихии Земли, придерживаются только материальных истин, и их ум не способен воспринять религиозные истины разных Иерархов.

Люди, снизошедшие от Иерарха Стихии Астрала, воспринимают информацию только о языческих богах, о многобожии. Они не могут принять концепцию единого Бога или вездесущего Брахмана. И если такой человек станет учеником гуру или мудреца, то, какая бы милость от учителя ему ни была оказана, этот человек не сможет осознать истину о вездесущем Брахмане, хотя старательно будет соглашаться с наставником.

б) Милость собственного разума можно заслужить единственным способом — научиться в живой молитве Любви и благодарения общаться со Мной, Господом Богом Всевышним. Тогда Дух Святой, Дух Истины придёт человеку на помощь.

в) Если учесть, что энергия майи проявляется от начала Стихии Эфира и до конца Стихии Земли, то освобождение и спасение из бурного океана майи возможно только благодаря Сыну Божьему, ибо Его Тело является Дверью в Царство Бога Отца.

Сыны же Иерархов Стихий являются дверьми в Царства этих Иерархов, но в их Царствах также есть майя. В вечных мирах майя вечна, и с ней там не борются, и от неё не освобождаются. А в смертных мирах если кто-то начинает с майей бороться и от неё освобождаться, то, наоборот, запутывается и чаще нисходит в материальные миры мучений и страданий, сотворённые его же собственными энергиями борьбы, нелюбия и отвержения.

Сын Божий для того и нисходит в мир, чтобы Своей земной жизнью показать и распутать эту умудрённость — борьбу с майей, открывая путь спасения мудрецам, гуру... и другим людям.

Аминь.

 

24. а)

 

«Постигший Высшую Реальность свободен от привязанности и отвращения, он посвящает себя благополучию всех существ, он безмятежен, у него устойчивый и непоколебимый разум».

 

Воистину, кто постиг Высшую Реальность, тот обретает свободу духа и не привязывается к материальному, земному; у него нет ни к чему отвращения, ибо всё и всех в душе он любит на духовном уровне. Поэтому он посвящает себя благополучию всех существ, оставаясь в душе безмятежным, и у него устойчивый и непоколебимый разум, связанный энергетически с высшим «Я».

Будда, постигший Высшую Реальность, сказал: «Я буду нисходить в мир до тех пор, пока в нём не останется ни одного страдающего». Такое изречение достойно Сына Божьего. А Иисус Христос это изречение воплотил в Своей земной жизни во спасение многих. Утешитель, Дух Истины во плоти снова повторит это, чтобы Истина восторжествовала.

Аминь.

 

25. Следующая мысль мудреца уже была озвучена им ранее (1: 69):

 

«Подобно тому, как пространство внутри кувшина становится единым с космическим пространством после того, как кувшин разбит, так и йог после смерти растворяется в своей настоящей природе — Высшем «Я».

 

Уже отмечалось, что данный пример не является удачным, ибо у каждого человека много «я», которые выстраиваются в иерархическую цепочку от самого низшего «я» плоти до самого высшего «Я» Иерарха.

Надо разбить много кувшинов, находящихся друг в друге, как матрёшка в матрёшке, чтобы попасть к своему высшему «Я» Иерарха.

Только Сын Божий растворяется в Своей настоящей природе — Высшем «Я», когда возвращается к Богу Отцу и сливается с Ним воедино.

Аминь.

 

26. а) Мудрец утверждает:

 

«Считается, что какое бы желание ни возникло в момент смерти у следующих по пути действия, они устремляются к нему, и оно исполняется. Но это не применимо к тем, кто следует путём йоги».

 

Какое бы желание ни возникало у человека, оно частично или полностью будет воплощаться, если не в этой жизни, то в следующем воплощении согласно наработанной благой карме. Желание человека не может сбыться лишь из-за того, что опять-таки им же наработана греховная карма, препятствующая исполнению желания.

б) Надо помнить, что в желаниях и нежеланиях всегда сокрыта отработка кармы в виде искушения, проверки на греховность в мирской жизни.

У йога одно желание — слиться с Богом, и оно исполняется, если он отработает полностью свою земную карму. Тогда ему даётся возможность слиться воедино со своим Иерархом, от которого он снизошёл в человеческую плоть.

Человек не может жить без желаний!

Аминь.

 

27. а) Мысль мудреца продолжается:

 

«Судьба следующих по пути действия может быть описана органом речи; но цель йогов невыразима, поскольку то, чего они достигают, не является объектом».

 

Цель йогов якобы невыразима из-за того, что никто из них не знает, как слиться с Богом воедино. Ибо самадхи — это не есть слияние с Богом, а лишь ощущение блаженного состояния, трудно описуемое, когда «я» плоти перетекает в осознанное высшее «Я» Иерарха. Поэтому каждый йог, достигший самадхи, имеет свой опыт пребывания в блаженстве.

б) Как йог может считать объектом то, чего он достиг внутри себя? И если он достиг внутри себя Бога, то он не может считать Брахмана или Бога объектом. И вот здесь йог ошибается. Каким бы способом человек, в данном случае йог, ни познавал Брахмана, Бога, намеченная цель (Цель) всё равно считается объектом (Объектом).

И для молящегося человека Бог — это Объект, и чаще всего пребывающий в человеческом обличии, как подобный Подобному, чтобы легче было общаться.

Аминь.

 

28. а) Мудрец заключает:

 

«Зная это, нельзя вообразить никакого конкретного пути йогов. Они избавляются от желаний и сомнений, от какой бы то ни было двойственности, и поэтому достижение ими Всевышнего и обретение совершенства происходит само по себе».

 

Само по себе никогда ничего не происходит ни с человеком, ни в человеке, ибо всё зависит от наработанной в прошлых жизнях кармы. Например, чтобы быть знаменитым певцом с прекрасным голосом, или музыкантом, или художником — одним словом, мастером своего дела, надо в нескольких перерождениях оттачивать своё мастерство, ведя его к совершенству.

Есть ещё один способ: через любовь объединять в себе подобные души, у которых один и тот же вид деятельности. В следующем воплощении человек, объединивший в себе подобные души, становится мастером своего дела.

Из этого следует, что обретение совершенства не происходит само по себе.

б) Подобный процесс, имеющий свои особенности и нюансы, происходит и в йоге.

Вся жизнь человека в миру проходит через конкретизацию, ибо так устроено общество. Поэтому заявлять, что нельзя вообразить никакого конкретного пути йогов, — значит, допускать ошибку. Почему же тогда в йоге выделены для освоения восемь ступеней, приближающие к цели — слиянию с Богом?

в) В желаниях, как уже было сказано, записана отработка кармы. И если йог избавляется от желаний, то его карма остаётся непроработанной. А непроработанная карма заставляет йога вновь воплощаться в земном мире. А значит, говорить о достижении им Всевышнего не приходится. Ибо Меня, Господа Бога Всевышнего, достичь практически невозможно. Даже Сын Божий достигает только Бога Отца, а в Моём Теле он может уподобиться, в вашем человеческом понимании, сперматозоиду.

Аминь.

 

29. а) Не зная всего вышесказанного, мудрец далее ошибочно заявляет:

 

«Независимо от того, где йог может умереть — будь это святое место или дом неприкасаемых — он никогда снова не войдёт в материнскую утробу. Он растворяется во Всевышнем Брахмане».

 

В данном изречении мудрец может опираться на такое наставление священного писания: «Когда отпадают все желания, пребывавшие в сердце, тогда смертный становится бессмертным, и в этот момент он достигает Брахмана».[1]

Желания в сердце просто так не отпадают — йог использует специальные методы восьми ступеней, чтобы погасить все желания, притягивающие к мирскому.

Но, кто подавил свои желания в сердце, тот после смерти всё равно не становится бессмертным и не достигает Брахмана — Бога Отца. Он достигает Брахмана — Господа вселенной.

б) Если Сын Божий периодически, через звёздные циклы, нисходит в земной мир, то что уж говорить обо всех остальных. Поэтому, каким бы йог ни стал на Земле уникальным, он вновь будет перевоплощаться в материальном мире через материнскую утробу, чтобы отработать ту карму, от которой уклонялся ради занятий йогой.

Чтобы раствориться во Всевышнем Брахмане — Боге Отце, надо по любви (Любви) войти в Тело Сына Божьего Христа, Который является Дверью в Царство Бога Отца.

Аминь.

 

30. а) Мысли в наставлениях мудреца начинают повторяться, но необходимо рассмотреть и их:

 

«Осознавший своё высшее «Я» — неотъемлемое, изначальное, нерождённое и невообразимое — не загрязнён никаким пороком, каким бы желанным для него самого способом он ни действовал. И как только он освобождается от невежества, он уже не может исполнять никакой деятельности. По этой причине владеющий собой нищенствующий никогда не связан».

 

Как бы ни утверждалось в священных писаниях, что «при осознании того Брахмана наступает непривязанность и разрушение как последующих, так и предыдущих грехов»[2], ни один человек не застрахован от загрязнения каким-либо пороком. Ибо человек, кем бы он ни был, не ведает всю свою карму. Мудрецы заявляют: «Как вода не удерживается на лепестке лотоса, так и никакое зло не может находиться в познавшем Брахмана»[3], — но это лишь красивые слова. Если бы это было так, тогда Сына Божьего Иисуса Христа не обвинили бы в распутстве, грехе и не казнили бы на древе как разбойника и жалкого раба.

 

 

А разве мудрец Анимандавья, могучий аскет, не был обвинён в воровстве и посажен за это на кол? Хотя он и не был вором, но отстрадал эту казнь. А просто так ничего не происходит. Всё кармически записано, определено и проявится.

б) Можно считать, что наивысшее «Я» человека имеется только у Сына Божьего Христа, и это «Я» — изначальное, нерождённое, неотъемлемое и невообразимое. В человеке, не являющемся Сыном Божьим, может иметься высшее «Я» Иерархов Стихий Мироздания. Такое иерархическое «Я» в человеке изначально и неотъемлемо только от Иерарха, но оно рождено и вообразимо. Этими иерархическими «Я» и обладают мудрецы, великие учителя, йоги.

в) Освобождаться от мирского невежества можно только лишь через ту смерть, которая предписана по карме. Тогда действительно умерший не может в миру исполнять никакой деятельности.

Но, пока человек не умер, он вынужден в этом мире совершать какое-либо действие. Поэтому говорить, что владеющий собой нищенствующий никогда не связан, — значит ошибаться. Пока во плоти человека теплится жизнь, он всегда будет действовать, даже пребывая в самадхи.

Аминь.

 

31. а) Сказано:

 

«Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, который чист, не сравним ни с чем, бесформен, не имеет никакой внешней поддержки, бестелесен, лишён желаний, вне пар противоположностей, лишён заблуждения и обладает неуменьшающимся могуществом».

 

Пусть мудрецы вначале определятся, Кого они хотят достигнуть: Всевышнего Брахмана или Всевышнего Атмана? Они одинаковы, или Кто-то в Ком-то пребывает? Когда не установлена точная иерархическая последовательность Богов, Божественных Существ, происходит путаница и, как следствие, допускаются ошибки в духовных знаниях.

б) Как может Атман не иметь внешней поддержки, если Он пребывает в Брахмане? Почему Брахман не имеет внешней поддержки, если Он пребывает в Боге Творце? Мы говорим о Высшем Брахмане, Который согласно нашей иерархической системе отождествляется с Богом Отцом, а не о Брахмане — Господе вселенной, Иерархе Стихии Земли.

Как Атман (Бог Сын) и Брахман (Бог Отец) могут быть бестелесны, когда Они пребывают в Боге Творце?

На каком основании Брахман и Атман лишены желаний, если благодаря Им существуют миры в Мироздании?

Как можно говорить, что Брахман и Атман вне пар противоположностей, когда в Мироздании на этом держатся все миры?

Да, действительно Брахман и Атман лишены заблуждений и обладают неуменьшающимся могуществом.

Но йог не достигает ни Атмана (Сына Божьего), ни Брахмана (Бога Отца), ибо Их достигает только Сын Божий, а значит, только через Него, через Его Тело Христово мудрец, йог может достичь Атмана и Брахмана.

Без Сына Божьего мудрец, йог достигает только Господа вселенной — низшего Брахмана.

Аминь.

 

32. а) Речь о йоге продолжается:

 

«Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, которого не могут показать ни Веды, ни посвящение, ни тонзура (пострижение), ни гуру, ни ученик, ни символические диаграммы, ни мудры (положения рук)».

 

Для того и существуют Веды, Библия и другие священные писания, а также Посвящённые, духовные Учителя, а самое главное — Сын Божий, Мессия во плоти, чтобы указать на существование Бога Отца, Бога Творца и Меня, Господа Бога Всевышнего. А путями восхождения являются Сыны Иерархов, ведущие к своим иерархическим Царствам, находящимся в Мироздании, и, конечно, Сын Божий. Ко всем Им надо проявлять ученическую преданность и любовь (Любовь), чтобы войти в их (Его) Тела (Тело). Других путей восхождения в Небесные миры Мироздания не существует для мирских людей.

б) Йог достигает лишь своего иерархического мира, так как его высшее «Я» связано с «Я» Иерарха. То есть, какое иерархическое высшее «Я» имеет в себе йог, к тому Иерарху он может восходить. Но если он не отработал земную карму, то ему после отдыха в Царстве Иерарха придётся возвращаться в земной мир и воплощаться через утробу женщины.

Йог может войти в Царство следующего высшего Иерарха только через Тело Христово Сына Божьего.

Аминь.

 

33. а) Сказано:

 

«Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, который не произошёл ни из Шивы, ни из Шакти, ни из Ману. Он — не глыба плоти, у Него нет никакой формы и никаких частей, подобно рукам или ногам. Он не есть какая-то сущность, подобно кувшину, которая может быть сконструированной и законченной».

 

Шива, Шакти, Ману и так далее — боги материальных смертных миров, и из их энергий создано всё многообразие материальных форм, тел, существ, минеральный, растительный и животный миры, а также неповторимый в своей индивидуальности человек. Но весь этот материальный мир пронизан энергиями Иерархов Мироздания; Мироздание пронизано Энергиями Святой Троицы; Святая Троица пронизана Энергиями Бога Творца; Бог Творец пронизан Моими самыми лучшими Энергиями, Качествами. Поэтому все Боги, подчинённые иерархической последовательности, наделены разными Сущностями — качествами, эпитетами, чтобы по ним была видна иерархическая система.

б) Если Я, Господь Бог Всевышний, формирую Себя из Абсолюта в Личность, то это есть Форма. Поэтому все Боги Иерархии имеют формы, из-за чего в материальных мирах существует множество проявлений разнообразных форм. Боги Иерархии не сущности, подобные кувшину, а Живые Существа, имеющие Человеческий Облик. В противном случае внешне человек бы ни был таким, каков он есть.

Всё в смертных мирах, включая и человека, конструируется и отыскивает путь к размножению, подобно этому процессу человечество в эпоху всеобщей компьютеризации создаёт, конструирует роботов, приближая их образы к человеческому.

Аминь.

 

34. а) Сказано:

 

«Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, из сущности которого возникают и движущийся (проявленный), и неподвижный (непроявленный) миры, в котором они покоятся, и в котором они затем растворяются, как пена и пузыри появляются из воды и затем снова исчезают в ней, при этом всегда оставаясь той же водой».

 

О ясноокий, как видишь, всё, что изложено Мною в предыдущем пункте, подтверждается этим изречением мудреца. Только мудрец, и это видно из данного текста, не ведает, где находится его Атман, хотя и называет его Всевышним.

б) Если Всевышний Атман проявляется из Всевышнего Брахмана, то это подобно союзу Бога Отца и Бога Сына, и Они находятся вне Мироздания. Из Их Сущности возникает Мироздание и в нём Стихии, расположенные в Иерархической последовательности. Но не в Боге Отце и Боге Сыне возникают движущиеся и неподвижные миры, а в Стихиях, начиная с Огня-воды и далее вниз через Астрал к Земле, а значит, эти миры являются смертными.

в) И если Атман в изречении мудреца сравнивается с водой, то Атман соответствует Стихии Астрала, из сущности которого и будут возникать и движущийся, и неподвижный миры. А такой Атман, согласно нашей Иерархической системе, есть не Всевышний, а низший Атман.

Аминь.

 

35. а) Сказано:

 

«Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, который находится за пределами как знания, так и невежества, и который невозможно узреть с помощью какой бы то ни было дисциплины, как, например, управление дыханием, фиксация пристального взгляда, практика асан или направление энергии через тонкие нервные каналы (то есть через иду, пингалу или сушумну)».

 

Всевышний Атман, который в системе Иерархии олицетворяет Бога Сына, не может находиться за пределами знания, ибо Я, Господь Бог Всевышний, есть Бог Всезнающий, Всемудрый, Всесущий. Но этот Всевышний Атман действительно находится за пределами невежества, так как невежество возникает в смертных мирах Мироздания. А так как к смертным мирам относятся миры Стихии Астрала, то низший Атман не находится за пределами невежества.

б) Невежество проверяется не в покое (хотя может проверяться и в этом состоянии), а в деяниях, движении, в знаниях, поведении, соблюдении моральных норм. Поэтому практика и является критерием истинности в выявлении разного рода невежества.

Аминь.

 

 

 

36. а) Сказано:

 

«Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, который не является ни многим, ни единым, ни ими обоими, ни чем-либо другим. Он лишён незначительности, величавости, необъятности и пустоты. Его невозможно измерить, познать, оценить или сравнить с чем-либо».

 

Всевышний Атман именно является и единым, выступая как Личность или Личностная Энергия, и многим, благодаря чему в Мироздании появляется множественность во всём. Он обладает значительностью, величавостью, необъятностью и пустотой по отношению к Мирозданию, так как Он имеет Эпитеты: всеславный, всевеличавый, великий, необъятный и другие.

б) Его действительно нельзя измерить, а вот познать, оценить и сравнить можно благодаря проявлению Его Энергии в мирах Мироздания вплоть до материальных миров, где всё познаётся, оценивается, сравнивается и измеряется.

Низшего Атмана, Иерарха Стихии Астрала, Духа Брахмана Земли, можно и измерить, и познать, и оценить, и сравнить, ибо его энергиями создано, сконструировано всё в земном мире.

Любой творец (Творец) проявляется для того, чтобы по его (Его) творению можно было отыскать его (Его) самого, а затем рассмотреть пути сближения с ним (Ним) ради обретения наслаждения, блаженства.

Аминь.

 

37. Сказано:

 

«Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, будь он ограничивающим себя отшельником или нет, обладает ли он большими богатствами или нет, будь он деятельным или бездеятельным».

 

Каким бы ни был йог, он достигает лишь низшего Атмана — Иерарха Астрала, либо восходит к своему Иерарху. На этом его личностное восхождение по мирам Мироздания заканчивается. Выше он может подниматься только в Телах Сынов Иерархов либо в Теле Сына Божьего. А вот попасть в Царство Высшего Атмана йог сможет только через Тело Сына Божьего Христа, и других путей восхождения нет. Если йог не будет проявлять ученическую преданность и любовь (Любовь) к Сыну Иерарха или к Сыну Божьему, которые на Земле являются духовными Учителями, тогда пути в высшие Царства Иерархов для него останутся закрытыми. Таков Закон Подобия и восхождения.

Аминь.

 

38. Сказано:

 

«Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, который не является ни телом, ни чувствами, ни умом, ни разумом, ни эго; ни пятью первоэлементами, ни пятью грубыми элементами, ни состоянием пространства».

 

Низший Атман — Иерарх Стихии Астрала является по отношению к вышестоящим Иерархам Мироздания и телом, и чувствами, и умом, и разумом, и эго. Ибо благодаря этому всё вышеперечисленное имеется в материальных мирах во всех существах, в том числе и в человеке.

Высший Атман — Бог Сын является по отношению к Богу Отцу (Высшему Брахману) и Телом, и Чувствами, и Умом, и Разумом, и Эго. Ибо благодаря этому всё вышеперечисленное имеется в Мироздании, располагаясь в иерархическом порядке: от самых тонких Тел к самым грубым телам; от самых тонких Чувств к самым грубым чувствам; от самого тонкого Ума к самому грубому уму; от самого тонкого Разума к самому грубому разуму; от самого Благостного Эго к самому греховному эго. Материалом для этого служат в Мироздании энергия пяти Стихий и в каждой Стихии пять подстихий.

Аминь.

 

39. а) Сказано:

 

«Когда йог достигает этого Всевышнего Атмана, он выходит за пределы предписаний и запретов, содержащихся в священных писаниях. В ничего не разделяющем уме такого йога нет никакого представления о чистоте или нечистоте, и в нём не может возникнуть никакая плохая мысль. Для него разрешено всё, что запрещено для других, потому что он — вне всяких правил».

 

Согласно данному тексту йог сам заключает, что достиг Всевышнего Атмана, а затем, уставший от предписаний и запретов, содержащихся в священных писаниях, он разрешает себе выйти за эти пределы и позволить себе всё, что захочет в миру, где всё оценивается, разделяется, выбирается… И как при этом, находясь в миру во плоти, он может быть уверен, что у него не возникнет никакая плохая мысль? А как оценивать и отслеживать плохие мысли, и кто со стороны должен быть цензором — увы, неизвестно, да никто и не сможет этого сделать. Ибо по деяниям его можно узнать о нём и о его мыслях, так как практика является критерием истинности.

б) Быть в грязи и не замараться грязью невозможно, а значит, находиться в греховном мире и не слышать плохих слов тоже невозможно. А когда слышишь плохие слова, то и мысли воспринимают их вибрации и начинают вибрировать подобно. И хотя плохих мыслей у йога может и не быть, но из-за соприкосновения с мирским они всё-таки вибрируют и гаснут, если йог не поддерживает их вибрации.

в) Если йог сам себе разрешил всё, ибо, достигнув, по его мнению, Всевышнего Атмана, он становится вне всяких правил, то не проявляется ли в нём некая гордыня, прикрытая личиной святости? Получается, тому, кто достиг Высшего Атмана, позволено всё на Земле?

А разве в миру нет запретов, сдерживающих правил морали, этикета? И кто нарушает их — оценивается негативно.

О ясноликий, из Моих наставлений ты уже имеешь представление об истине: достиг ли йог Всевышнего Атмана. А может быть, он достиг лишь Атмана — Иерарха Стихии Астрала?

Аминь.

 

40. а) Перед нами заключительное изречение мудреца Авадхуты в этой группе наставлений, в котором сказано:

 

«Ум не в состоянии охватить Брахмана, и речь не может выразить Его, а что же тогда говорить о предписаниях Гуру! Эта единая и неделимая Истина сияет для всегда единого с Брахманом Гуру, говорящего эти слова».

 

Если ум не в состоянии охватить Брахмана и речь не может выразить Его, то для чего появилось столько священных писаний — Упанишад? Ведь все они определённым образом выражают Брахмана, охватывая Его своим воображением со всех сторон.

И для чего тогда в миру пребывают мудрецы, гуру, йоги — наставники? Не для того ли, чтобы помочь ученикам прикоснуться к самой великой сущности Брахмана, дабы ведать, зачем надо стремиться познать Брахмана, Атмана, а не смертных богов?

б) Неделимая Истина сияет только во Мне, Господе Боге Всевышнем, и Я Её передаю Богу Творцу, а Он — Святой Троице (Богу Отцу, Богу Сыну, Богу Духу или Брахману, Атману, Пуруше). А в Стихиях Мироздания истины начинают множиться и по мере приближения к материальным мирам их число сравнимо с количеством звёзд на небе или листьев на деревьях. Но все эти истины выстраиваются в иерархическую систему, чтобы ищущего подводить к единой Истине.

в) Единственный, Кто низводит эту Истину в материальный мир, есть Сын Божий, Который ведает обо всех других истинах, нисшедших в мир от Сынов Иерархов. Сыны Иерархов, войдя в плоть человеческую, становятся мудрецами, гуру, отшельниками, жрецами, иерофантами, священниками, пастырями. Но они не ведают ту Истину, о которой знает Мессия. У каждого из них своя истина, которую Сын Иерарха обязан донести до людей. Они так увлечены пропагандой своих истин, что не хотят замечать Истину, о которой людям проповедует Мессия (Христос). Предписания этих гуру своим ученикам будут различными, ибо опыт у каждого гуру свой. А разный опыт и разные предписания вносят разлад между духовно-религиозными школами. Из-за возникающих разногласий и эгоистических проявлений эти гуру, мудрецы, священники… не видят своими духовными очами Мессию во плоти, ибо в каждой школе открывают Атмана или Брахмана в себе, а не в другом. В этом есть и определённая истина, и заблуждение. Из-за этого в Индии много гуру, каждый из которых себя называет живым воплощением того или иного Бога индуистского пантеона.

г) Знай, что Иерархи — Господа или Боги никогда сами не сходят в земной или какой-либо другой материальный мир. Они посылают в мир своих Сыновей. И чем выше Иерарх-Бог, тем более свободно, по своей воле действует Сын, и Он сам смиренно, с состраданием в сердце к грешным людям нисходит в мир мучений и воплощается в человека. На своём пути нисхождения этот Сын по любви и преданности объединяет в себе души других людей. Поэтому и отработка кармы у этих Сынов различна.

д) Да, Истина сияет внутри Сына Божьего во плоти, когда Он взрастает до Мессии (Христа), ибо Ему в этом помогает Дух Святой, Дух Истины. Эту Истину Мессия передаёт тем, кто хочет Его слушать, видеть и обретать от Него знания любви (Любви), спасения и восхождения в Небесные Царства Благодати, Блаженства.

Аминь.

Молитва

О Всевышний, Ты воистину есть Великий Учитель, Наставник, вразумляющий меня Духом Святым, Духом Истины через Божественное просветление, озарение, откровение. И я в смирении и кротости не могу устоять, чтобы не запечатлеть всё это на бумаге во благо всем людям Земли, открывая им Тебя, Всевышнего Бога во всех самых лучших Качествах и Эпитетах. Без них нельзя выявить в Мироздании живую иерархическую Лестницу всех истин, по которой можно будет восходить к блаженным вечным мирам и в Царство Божие. При этом человек не должен забывать, что восхождение в вечные блаженные миры невозможно без Учителя, Посвящённого, Сына Божьего, Духа Святого, Духа Истины. Поэтому любой человек должен пройти ученичество и проявить преданность и любовь к Наставнику, а на практике обретать божественные качества, которые помогут подобному притянуться к Подобному и слиться в любви (Любви) воедино. И это прекрасно, что Твоя Искра Божия, пребывающая в человеке, помогает ему в этом удивительном процессе преображения во время восхождения. Тем более, если человек научится в живой молитве Любви и благодарения, прославления общаться с Тобой, о Всевышний, Всеблагий, Всещедрый, тогда Дух Истины, нисходящий от Тебя, Всезнающего, преобразит постепенно его разум, чтобы он мог воспринимать истинный путь восхождения к вечным блаженным мирам через тело-дверь Иерархических Учителей и Сына Божьего.

Благодарю Тебя, о Всезнающий, что Ты разъяснил в Своих наставлениях, что, каким бы ни был человек в духовности и религиозности, в знаниях и святости, он благодаря своим благим наработкам взойдёт в Царство Иерарха Стихии Земли, либо к своему Иерарху, от которого снизошёл в земной мир. Далее, к высшим мирам Иерархов, он сможет восходить только в Теле Сынов Иерархов из вечных миров Мироздания, либо в Теле Сына Божьего. Попасть же в Царство Господа Бога человек сможет только через Тело Мессии, Сына Божьего Христа, если сможет все свои иерархические «я-Я» преобразить до Искры Божией. Да, чтобы восходить по мирам Мироздания, человек должен проявлять преданность ученика и любовь (Любовь) к Сыну Иерарха или к Сыну Божьему, которые на Земле являются духовными Учителями, Посвящёнными. В противном случае для любого человека пути в высшие Царства Иерархов и Царство Бога Всеблагого останутся закрытыми, так как в Мироздании действует Закон Подобия.

Я был удивлён, когда понял, что Закон Подобия проявляется и в иерархичности энергий от Божественных до материальных. И если Бог Сын является по отношению к Богу Отцу и Телом, и Чувствами, и Умом, и Разумом, и Эго, то в Мироздании всё перечисленное, благодаря Стихиям и в них подстихиям, будет располагаться в иерархическом порядке, от самых тонких энергетических Тел (Божественных) к самым грубым телам (материальным), от самых тонких Чувств к самым грубым чувствам, от самого тонкого Разума к самому грубому разуму, от самого Благостного Эго к самому греховному эго. Это и помогает выявить живую Лестницу восхождения по мирам Мироздания, используя Закон Подобия в ученической преданности и любви (Любви) к Наставнику.

Но кроме того, о Всевышний, чтобы восхождение к желаемой цели было верным, Ты указал на ещё один важный факт — на живую молитву Любви и Благодарения Господа Бога, прославляющую Его самыми лучшими Эпитетами. Благодаря этому на молящегося будет нисходить Дух Святой, Дух Истины, чтобы вразумлять его во всякой истине. Это и помогает молящемуся отыскать себе по подобным энергиям духовного Наставника, через Которого откроются энергетические двери, дабы взойти к желаемой цели.

Сын Божий во плоти заключает в Себе Дух Святой, Дух Истины и действует в миру как духовный Наставник, Учитель, Проповедник, Посвящённый, Целитель, Который для каждого человека на земле есть и путь и истина и жизнь, и восхождение в Небесные блаженные миры.

О Всеистинный, Наставник Вселюбия, мои уста благодарят Тебя и славят Тебя во веки веков! Аминь.

Слава Тебе, Всевышний!

Слава Тебе, Всесвятый!

Слава Тебе, Всеблагий!

Я умолкаю в блаженном трепете, чтобы вновь погрузиться в Твои вибрации Вселюбия, дабы воспринять от Тебя следующие удивительные знания, поучения, наставления в отношении древних изречений великого мудреца.

Пусть воссияет Истина на Земле во благо всему человечеству!

 

Аминь.

 

 



[1] Катха-Упанишада, 2.3.14.

[2] Брахма сутры, 4.1.13.

[3] Чхандогья-Упанишада, 4.14.3.

Rambler's Top100
Service Рейтинг@Mail.ru bigmir)net TOP 100 Рейтинг Эзотерических ресурсов ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека
Главное, что нужно знать о Воде