Главная Новости Учение Аудио Статьи Книги Картины Путешествия Задать вопрос
Новые открытия        Сатья Сай Баба        Прогнозы        Разные
Список книг        Полностью        Фрагменты
Индия        Египет        Болгария        Иерусалим

 

ПЕЧЁНКИН   АЛЕКСАНДР   ИВАНОВИЧ

ЕВАНГЕЛИЕ   БУДДЫ

В   СВЕТЕ

БОЖЕСТВЕННОЙ

ИСТИНЫ

    

М о с к в а   1 9 9 2


 

  

 

“Знание не есть буква, но дух”.

.  .  .

 

“Братья, не для того пришёл я, чтобы предложить вам какие-либо догмы, и я не требую от вас веры в то, во что веруют многие другие. Только к просвещению, ничем не ограниченному, призываю я вас; пользуйтесь собственным умом...”

 

“Предлагаю и я вам моё Учение именно как средство к освобождению и достижению, но не как постоянную собственность”.

Будда

 


ВСТУПЛЕНИЕ

Любое духовно-религиозное учение с годами, веками, эпохами выкристаллизовывается и превращается в тот или иной драгоценный камень. Приобретая этот камень, человек начинает дорожить им, и боится расстаться с ним, и этим самым начинает зарождать в себе эгоистические нотки. Догматические энергии, прикрываясь добродетельными масками, окутывают со временем новоявленное религиозное учение, не давая ему свободно дышать и пребывать в творческом процессе. Истину, которая заложена в религиозном учении, обволакивает суета жизни, ибо становится душно от догматических напластований энергий, исходящих от людей в течение веков, и нечем дышать, так как каналы, по которым осуществляется свежий творческий процесс, закрыты. Слава Богу, что в наш мир приходят Учителя, Сыны Божии, которые, просматривая разные религиозные учения, освобождают Истину от оков различных догм и этим самым помогают всему человечеству продвигаться по пути в Царство Господа Бога Всевышнего, ибо всё от Бога, Им всё поддерживается и к Нему всё возвращается. Божественное Учение — это вечный творческий процесс, то есть это — сама Жизнь, вечное Движение. А различные догмы (догматы) — это узы, путы, оковы, преграды, препятствующие течению времени, материи, создающие различные заторы, приводящие к разрушению, смерти.

Настало время, когда те или иные религии приобрели мировую известность и получили сан “Мировых религий”. Мировые религии невольно стали соприкасаться друг с другом, раскрывая в себе как догматические аспекты своего учения, так и творческие, истинные.

Все религии на Земле ведут к Богу, от языческих и до мировых, но путь той или иной религии останавливается у какой-либо двери определённого энергоинформационного круга, открыть которую она не в состоянии, так как не хватает творческой энергоинформационной силы. Чем качественнее догма и чем больше количество догм, тем путь к Богу длиннее и запутаннее. Не надо забывать, что каждая религия на Земле выполняет свою определённую миссию, и покуда эта миссия не будет отработана, религия не исчезнет. А любая борьба (под праведной маской) против той или иной языческой религии или борьба за подавление той или иной мировой религии — есть работа на Диавола, а не на Бога. Та религия (как языческая, так и мировая), которая будет вести себя по отношению к другим религиям более воинственно, подавляюще, сама себя обрекает на смерть, ибо под праведной маской, под маской добродетели, начинает для своего существования использовать диавольские методы: подавление других религий, самовыпячивание среди других религий, наложение епитимий, предание анафеме и другие, а также использование диавольского орудия — борьбы.

Сын Божий Иисус Христос первый указал, где надо строить Храм Божий. Да, этот Храм Божий надо строить в сердце своём тайно, без всякого выпячивания и без всяких громогласных, тщеславных объявлений на всех улицах и перекрёстках. Этот Храм Божий можно построить лишь благодаря Духу Святому, Духу Истины, который знает все ваши помышления и деяния, который знает всю вашу Карму, которую надо растворить только в лучах Вселюбия. И чем успешнее в Божественных лучах Вселюбия растворяется Карма, тем успешнее идёт строительство в сердце вашем Храма Божия.

Если в Вашем Божественном Храме звучит творческая, живая любвеобильная молитва благодарения и покаяния с внутренней радостью в знак вашего духовного прозрения и очищения, тогда Дух Истины поможет вам приобрести такие Божественные эпитеты, как Вселюбие, Всесмирение, Всекротость, Всетерпение, Неосуждение, Всемилосердие, Всепрощение, Всещедрость. А эти эпитеты помогут вам на практике выполнить все заповеди Божии, данные Иисусом Христом, и тогда пред вами сами откроются врата Царства Всеблаженного Мира Покоя и Творчества. Ибо вы в себе приобрели то количество Вселюбия, которое даёт возможность войти в Свадебные Палаты Бога Отца и слиться с Ним Воедино в Вечном Блаженстве в Божием Царстве Вселюбия.

Аминь. Аллилуйя!

 

В Свете Божественной Истины, в Свете Вселюбия, мы и должны рассмотреть религиозное учение великого Учителя Востока Гаутамы Будды (Сакиа-Муни), чтобы очистить это учение от всевозможных догм и дать ему новую жизнь. А также показать: то, что не смог сделать Будда, смог сделать Иисус Христос.

По всей вероятности, Сын Божий Иисус Христос является уникальной Личностью, в которую влились такие великие Учителя, как Кришна, Моисей, Заратустра, Будда и другие, ибо в их жизнеописаниях есть много параллельных мест.

Читатель сам увидит, как много сходного есть в учении Будды и в учении Христа, только учение Иисуса из Назарета более стройное, ясное и сверкает Божественным Светом.

Если бы Будда в своём учении увидел, что Нирвана не может существовать сама по себе без Господа Бога Всевышнего, тогда бы в его учение не смог так легко пробраться Диавол. Будда не увидел, что Диавол, будучи Творящей Энергией, схватился за Вечный Покой и стал разрушаться, приобретая эпитеты: Разрушитель, Гневный, Тщеславный, Судящий и т.п. А так как Будда тоже стремился к Вечному Покою, Нирване, то Диавол аккуратно и подсовывал своё учение Гаутаме.

Только благодаря Духу Истины можно увидеть все деяния Диавола и только благодаря Духу Истины можно дать Истинное Учение для всего человечества, а не для избранных и не для отдельной группы людей.

Божественный Свет Вселюбия изливается от Господа Бога Всевышнего на всё Мироздание, на всех живых существ, на всё человечество. Так и Учение от Духа Истины будет приемлемо не только для избранных, не только для определённой группы людей, не только для определённой нации и народности, но для всего человечества, как в нашем, так и в других мирах.

 

Для просмотра, анализа и разъяснения учения Гаутамы Будды были использованы следующие источники, говорящие о жизни и учении Будды:

Н.Рокотова (псевдоним Елены Ивановны Рерих) “Основы Буддизма”, Новосибирск, 1990;

К.М.Карягин “Будда”, Москва “Форкис”, 1991;

“Наука и религия”, 1990, № 1 и 2; “Жизнь Будды, Индийского Учителя Жизни” С.Ф.Ольденбург;

“Так говорил Будда” или “Евангелие Будды” издательская группа “Илона” Санкт-Петербург, 1991;

Библия “Дхаммапада”, комментарии В.Н.Тропорова, Москва, 1960.

Все названия глав, отмеченные звёздочкой и соответственно все тексты, которые в этих главах имеются, взяты из “Евангелия Будды”.

 

О дорогой читатель! Перед тобой открывается удивительная книга Духовных Знаний, Духовных Учений, Духовных Воззрений, которые помогут тебе в твоей повседневной жизни отыскать свой уникальный, удивительный, интересный путь, по которому ты отправишься, чтобы приобрести Истинное Счастье, Истинную Радость, Вечное Блаженство, Вечное Наслаждение, Вечный Покой и Творчество.

 

И будет тебе по деяниям твоим!

И будет тебе по вере твоей!

И будет тебе по любви твоей!

Приобретёшь Вселюбие — приобретёшь Вечное Счастье!

АУМ! Аминь! Аллилуйя!


Глава 1

ПУТЬ

1. Я направляюсь к Будде, как к моему прибежищу.

2. Я направляюсь к Дхамме1, как к моему прибежищу.

3. Я направляюсь к Сангхе2, как к моему прибежищу.

 

Слова “Дхамма” и “Сангха” для русского человека непонятны, ибо в них нет конкретности. А Будда — это один из великих Учителей, который для многих восточных народов стал Богом. Поэтому из вышеприведённых трёх строк непонятно, где искать прибежище: в Будде, если под словом “Будда” мы воспринимаем Бога, или прибежище надо искать в Дхамме, а может, лучше прибежище искать в Сангхе? Чтобы не возникали подобные вопросы в поиске пути, ведущего к Истине, попробуем написать всё это следующим образом:

 

Я направляюсь к Всевышнему, как к моему Прибежищу.

Я направляюсь к Вселюбящему, как к моему Прибежищу.

Я направляюсь к Всещедрому, как к моему Прибежищу.

Я направляюсь к Всеблагому, как к моему Прибежищу.

Я направляюсь к Всемилосердному, как к моему Прибежищу.

Я направляюсь к Всесмиренному, как к моему Прибежищу.

Я направляюсь к Всекроткому, как к моему Прибежищу.

Я направляюсь к Всеблаженному, как к моему Прибежищу.

Я направляюсь к Всеистинному, как к моему Прибежищу.

 

Прочитав эти строчки, мы сразу понимаем, почему надо стремиться к Всевышнему, Вселюбящему, Всещедрому… ибо это есть эпитеты Господа Бога Всевышнего. Тот, кто приобретает эти Божественные эпитеты в материальной практике, открывает все двери, ведущие в Царство Господа Бога, входит в Это Царство и сливается воедино в блаженном экстазе с Богом, становясь Самим Богом. Вот в чём заключается Истинный Путь для всего человечества, ибо каждый хочет пребывать в вечной Радости, в вечном Блаженстве.

 

Да будет так!

 


Глава 2

ПРЕДСКАЗАНИЕ

1. Бхагаван Буддхадева родился как сын царя Суддходаны и Майадеви в Ламбини, недалеко от Капилавасту. Его назвали Сиддхартха, то есть “Достигший своей цели”. Так уже ведётся исстари, что ученики великого учителя будут отзываться о нём, особенно после ухода учителя из этого мира, как о божественном человеке, как о господе боге. Это мы видим и в приведённых ниже строчках повествования о рождении Гаутамы Будды или Сакиа-Муни. Гаутама — это фамильное прозвание (Гаутама значит происходящий от Готамы). Готама — мудрец из рода царей Сакиев, которые вели свою генеалогию от царя Икшакулы, сына законодателя Ману (Ману — полубог, отец человечества).

 

“У царя Суддходаны из рода Сакиев, главная первая жена обладала необыкновенной физической красотой и выдающимися нравственными и умственными качествами. За красоту её прозвали Майя, что значит “призрак”, “иллюзия”.[1]

 

“Бхагаван — “тот, кто обладает всеми богатствами”, Всевышний Господь, вместилище всей красоты, всей силы, всей славы, всего богатства, всего знания и всего отречения. Буддха — “просветлённый высшим знанием” или “осенённый истиной”. Дева — (1) праведный слуга Господа, (2) “Существо, которое Господь наделил властью управлять каким-либо участком Вселенной, и которое обязано следить за удовлетворением нужд всех живых существ”.[2]

 

2. Будда пришёл в этот мир через царскую семью от красивой высоконравственной женщины, первой жены царя Суддходаны. А это говорит о том, что в прошлой жизни, прошлом перевоплощении Будда был великим отшельником, мудрецом, учителем, отдавая всего себя во славу Господа Бога. Но так как у него остались кармические непроработки, то он вновь пришёл на Землю, чтобы дать человечеству знания о вечном блаженстве в Нирване (нир-вана — “уничтожение желаний”), где нет никаких страданий. Хотя Будду назвали Сиддхартха, то есть “Достигший своей цели”, это ещё не говорит о том, что после своего ухода из этого мира Будда войдёт в Царство Господа Бога Всевышнего и сольётся с Ним воедино в вечном Божественном экстазе. Ибо у Будды остались свои кармические непроработки как на жизненной стезе (семейная, общественная карма), так и в учении, которое несёт в себе различные неточности в Свете Божественной Истины. Вот почему Будда должен ещё раз прийти на Землю, чтобы убрать все неточности в своём учении и открыто говорить всему человечеству о Господе Боге Всевышнем, о творческой сущности души и многом другом. Придя на Землю, Будда должен отработать семейную и общественную карму, и только тогда, очистив себя светом Вселюбия, Всесмирения, Всекротости, Неосуждения… он сможет войти в Царство Господа Бога Всевышнего и навечно слиться с Ним воедино.

 

3. Теперь нам становится понятно, почему все буддисты ждут прихода на Землю Майтрейи как последнего воплощения Будды. Не зря в 1982 году секта “Движения нового века” возвестила всему миру, что Христос на Земле и что Мировая Душа (буддисткое понятие) воплощалась четырежды в мировой истории, и что воплощение пятое (Господь Майтрейя) уже ожидает на Земле подобающего часа для своего откровения. Из этих данных можно сделать заключение, что Будда и Христос предстанут в одном лице и что этот человек — будущий великий Учитель — уже на Земле и уже творит своё дело, то есть очищает религиозные учения от разных догм в Свете Божественных Истин, ибо Господь Бог — Всеистинный. И если мы просмотрим все учения Будды, то наверняка заметим, что сам “Будда выступал против догм, авторитетов, слепой веры; он говорил, что истин также много, как листьев в лесу, и истина, возвещённая им, не более чем горсть листьев…”[3] А это уже замечательно!

Вернёмся к источникам, повествующим о рождении Будды.

 

“При его рождении, разумеется, сопровождавшемся различного рода чудесами, на изобретения которых не поскупилась фантазия буддистов, один отшельник по имени Асита предсказал, что новорождённому предстоит в будущем высокая судьба быть властелином всего мира, если он изберёт светскую жизнь, или “совершенным, великим” Буддой, если он отречётся от мира. Предсказание это Асита сделал на основании найденных им на теле новорождённого 32 главных знаков и 80 второстепенных, характеризующих, по народным верованиям, великого человека.

Предсказание Аситы произвело сильное впечатление на родителей Сиддхартхи и послужило источником тревог и беспокойства для честолюбивой души Суддходаны”.[4]

 

4. Дополним сказанное информацией из книги “Так говорил Будда”[5]:

 

“Царь пригласил учёного брамина-риши (отшельника) посмотреть на своего ребёнка, и взглянув на ребёнка, риши тотчас предрёк, “сверхъестественные знаки показывают, что новорождённый принесёт освобождение всему миру”. Он, однако, предостерёг царя, что мальчик может в любое время отречься от мира, если столкнётся с болезнью, старостью и смертью”.

 

5. А из книги Н.Рокотовой (Е.И.Рерих) “Основы буддизма”[6] мы получим дополнительную информацию:

 

“По обычаю того времени на пятый день после рождения Бодхиссатвы сто восемь браминов из наиболее сведущих в Ведах и предсказаниях, были созваны во дворец Шуддходаны, чтобы дать имя новорождённому царевичу и прочесть и определить его жизненный путь в предначертаниях светил.

Восемь из самых учёных сказали: “Имеющий такие знаки, как царевич, сделается мировым монархом — Чакравартин, но если он удалится от мира, он станет Буддой и снимет пелену невежества с глаз мира”.

Восьмой, самый молодой, добавил: “Царевич покинет мир после того, как он увидит четыре знака — старика, больного человека, труп и отшельника”.

 

6. Когда мы просматриваем многочисленную литературу, связанную со сказками, мифами, легендами, Священным Писанием, где даются различные предсказания, которые затем сбываются, мы начинаем, как чуду, удивляться тому, что предсказывает тот или иной звездочёт, оракул, мудрец, пророк или отшельник.

Мне часто приходилось мысленно задавать себе вопрос: почему эти предсказания сбываются? Что является двигателем того, чтобы предсказания сбылись? И вот однажды, просматривая Библию, а затем прочитав книгу Д.Мак-Дауэлла “Неоспоримые свидетельства”[7], где он показывает библейские пророчества и то, как они сбылись даже по истечении 2500 лет, на меня снизошло озарение Божьего Духа. Мне стало понятно, что в любом пророчестве существуют обязательно два аспекта привлечения человеческих энергий, помогающих тому или иному предсказанию сбыться. Первый: если ты хочешь, чтобы что-либо сбылось, то в своих пророческих речах обязательно устраши, предостереги, запрети что-либо делать под праведной маской. Ибо любой запрет всегда будет работать на то, чтобы запрещённое совершилось, исполнилось. Люди не понимают, что любой запрет готовит сам себе разрушение энергиями тех людей, которые в добродетельных целях запрещают делать что-либо.

 

7. Второй аспект: пророчествуя заинтригуй, удиви, заинтересуй людей, чтобы они, мечтая, постоянно думали об этом.

Теперь нам становится понятно, почему мудрец, жрец, отшельник, когда предсказывает, то всегда говорит символично, образно и двойственно, чтобы оставаться правдивым в своих речах. В этом и есть вся мудрость, так как если не сбудется первое, то обязательно сбудется второе. Простой человек всегда сбывшуюся предсказанную ситуацию подгонит под символический двойственный язык предсказания.

Всё это мы как раз и видим, как отшельник Асита и мудрецы предрекают царю Суддходану будущее родившегося у него сына. Хотя мы должны учесть и то, что подобные предсказания могут составляться задним числом после смерти Учителя.

Теперь давайте посмотрим, как запретами царь Суддходана сам всё делает для того, чтобы его сын Сиддхартха не стал отшельником, то есть Буддой, но получается обратное.

Обратимся за нужной информацией к нашим источникам.

 

8. “Мать Сиддхартхи умерла через семь дней после рождения сына… Детские годы мальчика прошли среди приволья родных полей, где он часто отдавался ранним размышлениям под тенью душистого дерева “Джамбу” и, конечно, в то же время он был окружён той сказочной роскошью… Мальчик отличался кротким, добрым и задумчивым характером и унаследовал от матери её физическую красоту. Когда минул детский возраст, молодого царевича стали обучать различным искусствам и наукам; он быстро усваивал всё, чему его учили, и вообще обнаружил блестящие способности как к умственным, так и к физическим упражнениям. Отец отделил ему часть своих владений, окружил его блистательным двором и построил для него три великолепных дворца по числу трёх сезонов климатического года Индии — летнего, зимнего и осеннего. Сиддхартха жил в этих дворцах в обществе своих сверстников, сыновей знатнейших фамилий страны.

Когда Сиддхартхе наступил шестнадцатый год, отец решил женить его и выбрал ему в супруги дочь удельного сакийского князя Сопраббуды, красавицу Ясодхиру.

Но прежде чем сделаться супругом прекрасной Ясодхиры, царевич должен по древнему аррийскому обычаю выдержать состязание на турнире со всеми претендентами на руку Ясодхиры.

Состязание это обыкновенно состояло в стрельбе из лука, в плавании, верховой езде и других гимнастических упражнениях, требующих ловкости и силы.

Царевич вышел победителем из этого состязания.

Кроме Ясодхиры у Сиддхартхи впоследствии были ещё две жены и несколько наложниц из бывших при его дворе девушек, танцовщиц и музыкантш. Вторую жену его звали Гопа... Сиддхартха прожил в своих роскошных дворцах, предаваясь всевозможным удовольствиям и наслаждениям, до 29-летнего возраста… царь Суддходана, боясь, чтобы царевич действительно не сделался отшельником, как предсказал ему Асита, старался держать сына вдали от всего, что могло бы внушить ему мысль о несчастиях и бедствиях, наполнявших этот мир, и царевич до 29 лет прожил в полнейшем неведении о зле и печали, о смерти и страданиях, и даже о старости и болезнях.”[8]

 

9. “Шуддходана, желая удержать сына-наследника, принял все меры к тому. Окружил его роскошью, всеми удовольствиями, которые могла предоставить царская власть. Зная, что сын его будет побуждён к отречению и уходу указанными четырьмя встречами, царь издал строжайший указ наблюдать за тем, чтобы царевич не мог увидеть ни одного из указанных явлений. Во все четыре стороны на расстоянии четверти мили от дворцов была поставлена надёжная стража, которая никого не должна была пропускать. Но предначертанное исполнилось...

В Каноне для большей убедительности в уста самого Будды вложено описание роскошной жизни при дворце Шуддходаны. “О нищенствующие, я был воспитан в утончённости, в чрезвычайной утончённости. Во владениях моего отца пруды лотосов, синих, белых, красных, были сделаны для меня. Я употреблял сандаловое масло только из Бенареса, и все мои одежды привозились из Бенареса. День и ночь белый зонтик держали надо мной, чтобы ни зной или холод, ни пыль или дождь не коснулись меня. Я владел тремя дворцами...

В продолжение четырёх дождливых месяцев я был окружён музыкантами, певцами и танцовщицами и не покидал дворца. И тогда как в других владениях отруби риса давались в пищу рабам и работникам, у моего отца рабы и работники получали рис и мясо в пищу”.[9]

 

10. То, что царевич Сиддхартха живёт в сказочной роскоши, говорит о том, что в прошлом воплощении он был мудрецом-отшельником, который отрёкся от материальных богатств, царских чинов и государственной славы. Надо всегда помнить, что духовные победы человека в новом перерождении будут трансформироваться в различные материальные блага и всевозможные почести. Вот почему все монахи, отшельники в новом перерождении родятся в богатых семьях, получат хорошее образование и займут в государстве тот или иной привилегированный пост. Это есть в своём роде новое искушение.

Мать царевича умирает через семь дней после его рождения, а это говорит о том, что Будда в прошлом перерождении отработал карму между матерью и сыном. Ибо кто отработал кармические отношения между матерью и сыном, тот в новом перерождении не будет иметь матери, то есть мать не будет принимать участия в воспитании своего сына. Тогда новой “матерью” становиться та женщина, которая с этим ребёнком имеет свои кармические взаимоотношения.

У царевича Гаутамы остались в прошлом перевоплощении кармические взаимосвязи с человеком, который в новом перерождении стал его отцом Суддходаном. Вот почему царь Суддходана, отец Гаутамы, будет усердно опекать своего сына и сам невольно, не желая этого, подведёт его к тому, чтобы он стал отшельником.

Нам уже известно, что в Божественном Мироздании, особенно в материальном мире (на Земле), действует неукоснительно один из Божьих законов — Закон материального пресыщения, который не даёт человеку останавливаться на достигнутом и побуждает его искать дальнейший творческий путь, ведущий к вечному наслаждению. Это произошло и с царевичем Гаутамой, который предавался всевозможным материальным наслаждениям.

 

11. В той же Ангуттара-Никая приведены и следующие слова якобы самого Будды:

 

“И мне, о нищенствующие, рождённому в такой роскоши и воспитанному в такой утончённости, явилась мысль: “Истинно, невежественный, обыкновенный человек, будучи сам подвержен старости, без возможности избежать её, печалится, когда он видит, как стареют другие. Я тоже подвержен старости, и не могу избежать её. И если я, будучи подвержен всему этому, увижу дряхлого старика, болеющего и страдающего, то тяжко будет мне”.

[То же повторяется и о болезни, и о смерти].[10]

Когда я продолжал так размышлять, вся моя радость юности исчезла навсегда”.[11]

 

И далее мы находим следующие слова Будды:

 

“Я подавлен пустотою земных удовольствий, и всякая чувственность мне ненавистна. Всё угнетает меня и само существование кажется невыносимым”.[12]

 

Пребывая в различных наслаждениях, царевич Гаутама начинает набирать новую карму. Он имеет трёх жён и несколько наложниц, то есть с точки зрения святых монахов царевич занимается прелюбодеянием. О том, что у Гаутамы появляется карма, говорит то, что у царевича от первой жены рождается сын. Итак, мы видим, что где-то в течение четырнадцати лет Сиддхартха живёт развлекающей половой жизнью, тратя для своих сексуальных наслаждений своё драгоценное мужское семя, а такое деяние всегда рождает новую карму.

 

12. Воплощение предсказания Аситы и восьми мудрецов (молодого мудреца) подготавливалось благодаря трём энергоинформационным потокам, один из которых действует изнутри — опыт прошлой жизни (интуиция), и два внешних: один из них — это закон материального пресыщения, а другой — запрет, то есть постоянное стремление отца и окружающих царевича огородить его, чтобы наследник не видел дряхлого старика, больного, мёртвого, отшельника.

Поэтому, милые родители, если вы “хотите” чтобы ваш сын пил и курил, то запретите ему это делать или постоянно твердите, что пить и курить — это вредно и пагубно будет сказываться на его здоровье. И в скором времени вы увидите, что ваш сын станет и пить, и курить. Вот вам и результат праведной педагогики. Вы удивлены? Но это так! Надо постоянно помнить, что запретный плод всегда сладок, и всегда манит осуществить запретное, то есть испробовать его. И чем больше запрещаешь, тем быстрее это запретное исполняется.

И если вы мне не верите, то проделайте следующее. Сходите к гадалке, хироманту, астрологу, и пусть они предскажут вам вашу судьбу или судьбу ваших детей, где невольно промелькнёт тот или иной отрицательный аспект.

Наверное вы не захотите, чтобы это сбылось, и будете прикладывать под праведной маской все усилия, чтобы этого предсказания избежать. Но увы, оно сбудется, ибо вы сами своими запретными энергиями будете способствовать осуществлению предсказания. А как мы уже знаем, помимо запретных энергоинформационных потоков действует ещё два: внутренний — опыт прошлой жизни (Карма) и внешний — закон материального пресыщения.

Невольно возникает вопрос: как же нам тогда поступать? Вот поэтому мы и разбираем жизнь и учение Будды, чтобы разобраться в этом и отыскать Истину. И в этом нам поможет Дух Истины, который нисходит от Господа Бога Всевышнего, Всесущего, Всеистинного.

Ибо только Господь Бог Всеистинный обладает Истиной!

Ибо только Господь Бог Всемудрый обладает Мудростью!

Ибо только Господь Бог Всезнающий обладает истинным Знанием!

 

Аллилуйя! Аллилуйя! Аллилуйя!

Слава! Слава! Слава Тебе, Вселюбящий!

Слава Богу Отцу!

Слава Сыну Иисусу Христу!

Слава всем Божиим Сынам!

Слава Духу Святому!

Аминь.


Глава 3

ОТРЕЧЕНИЕ

1. Просматривая имеющиеся материалы, попробуем увидеть, что же привело царевича Сиддхартху к отказу от всевозможных материальных наслаждений.

 

“Бодхисаттва с самых ранних лет проявлял необычайное сострадание и зоркую наблюдательность к окружающим явлениям...

В Махавасту рассказывается, как однажды малолетний Бодхисаттва с царём и в сопровождении придворных находился в парке. И так как он мог уже ходить, то прошёл незамеченный по направлению к местному селению, и тут на поле он увидел змею и лягушку, убитых плугом. Лягушка была взята в пищу, змея же выброшена. Зрелище это так поразило Бодхисаттву, что он преисполнился великой печали и ощутил необычайное сострадание. И, желая уединиться для размышления над только что увиденным, он направился к цветущей яблоне, стоящей в уединённом месте. Здесь, сидя на земле, покрытой сухими листьями, он предался своим мыслям...

Другой раз он увидел пахарей. Они были грязны, нечёсаны, босы и по телу их катился пот. Они погоняли быков железными прутьями. По спинам и бокам животных струилась кровь. Они были изъедены мухами и насекомыми и покрыты кровоточащими и гноящимися ранами от ударов железными прутьями; отягощённые своим ярмом, они едва переводили дыхание, надрываясь в страшных усилиях. Нежное сердце Бодхисаттвы преисполнилось острого сострадания.

“Кому принадлежите вы? — спросил он пахарей”.

“Мы собственность царя”, — отвечали они.

“От сего дня вы больше не рабы, вы больше не будете слугами. Идите, куда хотите, и живите в радости”.

Он также освободил быков, сказав им:

“От сего дня паситесь на свободе и пейте самую чистую воду, и пусть благодатный ветер с четырёх сторон света овеет вас”.

Затем, увидев тенистое бамбуковое дерево, он сел у его подножия и предался размышлению...

Но личное счастье, как бы ни было оно велико, не могло удовлетворить огненно устремлённый дух Бодхисаттвы. Сердце его продолжало отзываться на каждое человеческое горе, и ум его, созерцая непостоянство и скоротечность всего существующего, не ведал покоя. Он томился в роскошных помещениях своего дворца, и, подобно льву, пронзённому ядоносной стрелой, в страдании восклицал: “Мир полон невежества и страдания, нет никого, кто бы мог исцелить недуги существования...”

 

Конечно, этот текст придуман позже, ибо не согласуется с приведённым ранее текстом 2-ой главы (пункт 9).

 

2. Согласно древним текстам, решение Будды уйти от мира возникло из его внутреннего влечения, но позднейшие тексты приписывают это воздействию Богов, которые побудили его к этому и послали ему четырёх ангелов, принявших образы дряхлого старика, больного, трупа и анахорета... Так легенда гласит:

 

“Однажды царевич сказал своему возничему Чандака, что он желает проехаться по парку. На пути им повстречался дряхлый старик. Возница объяснил царевичу, что есть старость и как все люди подвержены ей. Глубоко потрясённый царевич велел повернуть обратно и вернулся домой.

Вскоре после этой встречи он снова проезжал тем же парком и на дороге увидел человека, всё тело которого было обезображено отвратительной болезнью, и тяжко стонавшего от страданий. Возница пояснил ему, что есть болезнь и как все люди подвержены тому же. И снова царевич приказал повернуть обратно. Все удовольствия поблекли для него, и радости жизни стали ненавистны.

Другой раз он повстречал шествие с зажжёнными факелами, люди несли носилки, а на них нечто, закрытое белым покрывалом; женщины с распущенными волосами громким плачем сопровождали их — это был труп. Чандака сказал ему, что все люди должны прийти к такому состоянию. И царевич воскликнул:

“О люди! Как пагубно ваше обольщение! Неизбежно ваше тело обратится в прах, но вы продолжаете жить беззаботно, не обращая ни на что внимания”.

Возница заметив, какое впечатление произвело это зрелище на царевича, повернул коней по направлению к городу.

Тут произошёл новый случай, который как бы указал царевичу разрешение мучившего его вопроса. Когда они проезжали мимо дворцов, принадлежавших представителям знати из рода Шакья, одна из царевен увидела царевича с балкона своего дворца и приветствовала его стихами, в которых слово Нибутта (Нирвана, освобождение, счастье) повторялось в каждой строчке, означавшими:

 

“Счастлив отец, породивший тебя,

Счастлива мать, взрастившая тебя,

Счастлива жена, которая назовёт мужем

этого прекрасного возлюбленного.

Она станет превыше страданий”.

 

Царевич, услышав слово Нибутта, снял с шеи драгоценное ожерелье и послал его царевне, прося её принять это в награду за то наставление, которое она ему дала. Он подумал: “Счастливы те, которые нашли освобождение, стремясь к спокойствию ума, я стану искать блаженство Нирваны”.[13]

 

В тексте сказано об ангелах для того, чтобы пророчество сбылось, но это указывает на позднее его происхождение, относящееся ко временам, когда Будду стали возводить в сан Бога.

 

3. Заглянем теперь в другой источник и дополним имеющуюся информацию о влиянии трёх встреч на сознание царевича Сиддхартхи, которые способствовали тому, чтобы он отрёкся от материальных наслаждений, а впоследствии стал Буддой.

 

“Прогуливаясь однажды в сопровождении своего верного возничего Чанны в садах, окружавших его дворцы, он случайно встретил согбенного временем лет старика, худого, с выступающими наружу жилами, с выпавшими зубами; все члены старика дрожали, и от слабости он едва мог говорить.

Поражённый никогда не виданным до сих пор зрелищем, Сиддхартха с удивлением спросил Чанну, что это за странное существо. Чанна ответил ему, что это старик... “Что же, он и родился в таком виде, и такое состояние есть принадлежность его рода?” — продолжал спрашивать царевич. “Нет, — отвечал Чанна, — когда-то и он был также юн и цветущ, как и ты!”.

Царевич, всё более и более удивляясь, продолжал предлагать вопросы возничему. “Существуют ли ещё подобные люди и каким образом они доходят до такого жалкого положения?” — говорил он. Чанна отвечал, что таких людей очень много, и что уж таков порядок вещей, что люди старятся и дряхлеют, если не умирают молодыми. “Также и я, Чанна?” — спросил в заключение царевич. “И ты, господин”, — ответил ему возничий. Эта встреча произвела на Сиддхартху сильное впечатление, — вся красота окружающей его природы потеряла для него значение, и погружённый в глубокое и печальное размышление, он возвратился домой. Не успело заглохнуть в душе Сиддхартхи впечатление первой встречи, как вторая, случившаяся также во время прогулки, ещё более открыла глаза царевичу на так тщательно скрываемую от него мрачную сторону человеческой жизни. Он увидел человека больного проказой, всё тело несчастного было покрыто язвами и ранами, а в скором времени после этой встречи увидал похоронное шествие. Когда ему объяснили значение и этих непонятных для него явлений болезни и смерти, и сказали ему, что болезнь и смерть есть удел каждого человека и не щадят никого, он воскликнул: “О горе, чему же служат царский блеск, роскошь и удовольствия, если они не могут предохранить человека ни от старости, ни от болезни, ни от смерти?! Как несчастны люди! Неужели нет никакого средства прекратить навсегда страдания и смерть!” Одним словом, эти три случая открыли глаза царевичу и произвели на него глубокое впечатление. Он увидел, что в этом лучшем из миров не всё так прекрасно, как ему казалось до сих пор. Он убедился в ничтожестве удовольствий молодости и утех жизни, обманчивых и скоропреходящих, он увидел суетность всех забав и наслаждений, которым он так страстно предавался, и покинул их. Он стал размышлять о зле, наполняющем мир, о несчастной судьбе человека, подверженного болезни, старости и смерти. Все его помыслы были устремлены к решению вопроса, как избавить мир от зла, и, наконец, четвёртый случай — встреча с покинувшим все земные блага отшельником, поразившим его достоинством, сосредоточенным спокойствием своего вида, указал ему путь, по которому, как он думал, всего легче возможно было достичь решения мучивших его вопросов”.[14]

 

4. Что же происходит в дальнейшем с нашим царевичем?

 

“Была ночь, царевич не мог найти успокоения на своём ложе. Встал и вышел в сад. Там он сел под большим бамбуковым деревом и предался размышлениям над жизнью и смертью, над бедствием разложения. Он сосредоточил свой ум и обрёл ясность мышления, и полное спокойствие снизошло на него. Находясь в таком состоянии, умственный взор его открылся, и он увидел перед собой высокий и величавый облик Старца, исполненный спокойствия и достоинства.

“Откуда ты и кто ты?” — спросил царевич. В ответ Видение произнесло: “Я — шрамана. Угнетённый мыслью о старости, болезни и смерти, я покинул дом мой в поисках пути спасения. Все вещи устремляются к разложению, лишь Истина пребывает в вечности. Всё подлежит изменению, и нет постоянства, но слова Будд остаются неизменными”.

Сиддхартха спросил: “Можно ли обрести спокойствие в этом мире горя и страдания? Я подавлен пустотою земных удовольствий, и всякая чувственность мне ненавистна. Всё угнетает меня, и само существование кажется невыносимым”.

Шрамана отвечал: “Где есть зной, там есть и возможность холода. Существа, подверженные страданиям, обладают и способностью наслаждаться. Начало зла указывает, что и добро может быть развито. Ибо эти вещи — относительны. Там, где страдания велики, там и блаженство будет велико, если только ты откроешь глаза, чтобы увидеть. Как человек, упавший на кучу отбросов, должен найти ближайший пруд, покрытый лотосами, так же точно должен ты искать великое бессмертное озеро Нирваны, чтобы очистить скверну. Если озеро это не станет предметом искания, то вина не в озере. Так же, когда существует благословенный путь, ведущий человека, связанного грехом, к спасению в Нирване, вина не в тропе, но в человеке, если тропа эта остаётся в стороне. И когда человек, отягощённый недугом, не воспользуется помощью врача, который может исцелить его, вина не во враче. Так же точно, когда человек, обуянный желанием злобных поступков, не ищет духовного руководства Озарения, вина будет не в этом освобождающем от грехов руководстве”.

Царевич внимал мудрым словам и сказал: “Я знаю, что достигну цели, но отец говорит, что я ещё юн и пульс мой бьётся слишком полнокровно, чтобы вести жизнь шрамана”.

Величавый Старец отвечал: “Ты должен знать, что для поисков Истины время всегда благоприятно”.

Трепет радости пронзил сердце Сиддхартхи: “Именно теперь время искать Истину. Теперь время порвать все связи, которые могут воспрепятствовать мне достичь совершенного озарения”.

Небесный вестник выслушал с одобрением решение Сиддхартхи: “Иди, Сиддхартха, и исполни своё назначение. Ибо ты — Бодхисаттва, избранный Будда; тебе суждено просветить мир. Ты — Татхагата, Совершенный, ибо ты установишь праведность и станешь Дхармарадж, царём Истины, Ты — Бхагавад, ты — Благословенный, ибо ты призван стать Спасителем и Искупителем мира...

Будь настойчив в исканиях твоих, и ты обретёшь, что ищешь. Следуй твоей цели неотступно, и ты победишь. Благословение всех богов, всех ищущих свет будет над тобой, и небесная мудрость направит твои шаги. Ты будешь Буддою, ты просветишь Мир, и спасёшь человечество от гибели”.

Так сказав, Видение исчезло, а душа Сиддхартхи была исполнена восторга. Он сказал себе:

“Я пробудился для Истины, и я решаю выполнить моё назначение. Я порву все связи, привязывающие меня к миру, и оставлю дом мой, чтобы найти путь спасения. Истинно, я стану Буддою”.[15]

 

5. Просматривая вышеприведённый материал в этой главе, мы убеждаемся, что на любого человека всегда будут действовать три основных энергоинформационных потока, которые изменяют человеческую жизнь в том или ином русле: два внешних, где один из них — это закон материального пресыщения, а второй — это запрет; и один внутренний, который действует из подкорки (шишковидной железы — “третьего глаза”) — опыт прошлых перерождений, перевоплощений.

Мы видим, как запрет отца способствовал окружению царевича всеми видами наслаждения и ранней женитьбе, а обилие различных удовольствий в материальном мире ускорило действие закона материального пресыщения. Да и случайная встреча с больным, стариком и трупом (хотя ничего случайного не бывает, ибо внутренние невидимые энергии подготавливают внешние ситуации и обстоятельства) направили мысли Сиддхартхи на поиск Истины. А для сосредоточения надо уединиться. А лучшее время для уединения, чтобы тебя никто не отвлекал — только ночь. Царевичу в отроческом возрасте обязательно преподавалась йога, куда входила и медитация, сосредоточение. Человеку, который усиленно сосредотачивается, чтобы разрешить ту или иную концепцию, связанную с Истиной, со временем приходит ответ в виде видения или каким-либо другим информационным путём.

Что же тогда представляет собой видение, которое предстаёт как бы перед нашими глазами во время сосредоточения?

Видение — это проецирование на невидимом экране в виде голограммы наших мыслей-образов, вышедших из подкорки, оно раскрывает перед нами ту программу, которую нам предстоит выполнить, чтобы отработать свои кармические наслоения и подняться, то есть приблизиться ещё больше к Господу Богу Всевышнему. Видение — это наш мыслеобразный двойник, помогающий нам определиться в той или иной ситуации в проработке Кармы. Надо помнить, что двойник — это наша совесть, представшая в виде образа, за которым может скрываться как Диавол, так и Божественная сущность. Видение может сразу говорить как божественные мудрые фразы, так и диавольские, сокрытые под праведной маской добродетели.

 

6. Посмотрите внимательно, как Видение даёт чёткий ответ на вопрос царевича: “Кто ты?” “Я — шрамана. Угнетённый мыслью о старости, болезни и смерти, я покинул дом мой в поисках пути спасения”... “То есть я — это ты, царевич, который в прошлом перерождении стал учёным брамином-риши (отшельником) в поиске Истины. И вот я теперь существую в тебе, царевич, как мысле-образ, как твой двойник, твоя совесть, твоя духовная сущность. Как ты, царевич, часто разговариваешь сам с собою на мысленном уровне, так происходит и сейчас, только теперь этот диалог ты ведёшь с представшим видением. Ибо я — шрамана, проекция твоих мыслей в пространственной структуре, которая сейчас тебе видна”. Вот такой примерный подтекст можно прочесть в начальных строчках беседы Видения с царевичем. А далее в речах Видения действительно звучит мудрость, ибо это есть духовный опыт прошлых перерождений самого царевича Сиддхартхи, будущего Будды.

Но вот когда Видение даёт заключительное напутствие царевичу, то в это напутствие удивительным образом проникает Диавол. Но не тот диавол, который в материальном (земном) мире является отцеубийцей, вором, обманщиком, лжецом… а Диавол, который находится на верхней ступени иерархической лестницы Мироздания, “злой Гений”, “хитрый” Мудрец, эзотерический Властелин.

 

7. Чтобы Сиддхартха стремился к своему эго, Диавол — “хитрый” Мудрец, под обликом светлого старца (шрамана) восхваляет царевича: “Ты Бодхисаттва, избранный Будда; тебе суждено просветить мир. Ты — Татхагата, Совершенный... и станешь... царём Истины. Ты Бхагавад, ты Благословенный, ибо ты призван стать Спасителем и Искупителем мира”. А далее идёт повелительный тон: “Исполни совершенство Истины”.

Какие высокопарные слова! Конечно, дух человеческий будет замирать, если Видение произнесёт человеку такую речь. Невольно захочется всё бросить и бежать скорее туда, чтобы исполнились на тебе все эти Божественные эпитеты. И вот тут-то мы, если сделаем это, отречёмся от материального мира, и допустим незаметно те или иные прегрешения, кармические деяния. Да, кстати, если вы знакомы с писанием Нового Завета, то вспомните, как Диавол говорил Иисусу, что Он — Сын Божий, чтобы уловить его в эгоистическом начале, тщеславии, но Иисус прекрасно это понимал и не поддался на соблазн искушения. Для царевича, будущего Будды, высокие энергии кармических проработок были ещё закрыты, ибо они ещё не проявились и не были отработаны в материальной практике. Поэтому Сиддхартха ради высоких идей покинет свою семью и тайно ночью исчезнет из своего царского дворца, чтобы сделаться Буддою ради познания Истины. И вот в этом случае, из-за отречения под праведной маской от обычной материальной жизни (семьи, государственной должности) у царевича Сиддхартхи зарождается новая Карма, которую ему всё равно предстоит отрабатывать в новом воплощении. И таких невидимых кармических деяний у Гаутамы Будды наберётся достаточно, что заставит Будду прийти на Землю в новом воплощении. В преклонном возрасте Будда это прекрасно осознает, почему он и скажет своему ученику Ананде о новом приходе Будды на Землю.

 

“И сказал Благословенный Ананде: “Я не первый Будда, который пришёл на Землю, также не буду я последним [то есть я приду в новом воплощении на Землю]. В должное время другой Будда восстанет в мире, Сокровенный, высшего озарения, одарённый мудростью, счастливый, вмещающий всю вселенную, несравненный Вождь народов, Повелитель Дев и смертных. Он откроет вам те же вечные истины, которые я преподал вам. Он установит свой Закон, преславный в его началах, преславный в его апофеозе и преславный у цели, в духе и слове. Он возвестит праведную жизнь, совершенную и чистую, какую проповедую сейчас и я. Его ученики будут исчисляться тысячами, тогда как мои лишь сотнями”.

И спросил Ананда: “Как узнаем мы Его?” Благословенный сказал: “Имя Его будет Майтрейя”.[16]

 

8. Кто же такой Матрейя, “который откроет вам те же вечные истины, которые я преподал вам”, который “возвестит праведную жизнь, совершенную и чистую, какую проповедую сейчас и я”? А такое сделать сможет лишь сам Будда, только уже в новом воплощении Матрейи. То есть у нового учителя Матрейи в подкорке будет находиться закодированный энергетический опыт Гаутамы Будды и других учителей. Не зря Будда предсказывает о нём, как о Матрейи, и это слово расшифровывается: “Я буду третий” или “Моя сущность третья”. То есть Матрейя — Учитель, который придёт после Сына Божиего Иисуса Христа, и которого Иисус Христос назвал Утешителем, Духом Истины. Таким образом, пред нами предстаёт великая Троица Учителей: Будда, Христос и Утешитель, где Утешитель есть третий (“Я буду третий”) и по сущности своей есть Дух Истины, Который проявится в материальном мире в человеческом обличии. Только Утешитель-человек сможет обладать высшим озарением, так как по сути Он — Дух Истины. Теперь мы видим, что о Великом Учителе, который должен прийти на Землю, пророчествовали два Великих Учителя — это сам Будда и Иисус Христос. Вот почему, просматривая земную жизнь Будды и Христа, мы сможем найти кое-какие объединяющие моменты, схожие ситуации и нечто общее между Ними.

Если Будда приходит заново в этот земной мир, то это говорит о том, что за Гаутамой осталась непроработанная Карма, ибо последняя есть причина наших новых перерождений. Нам невольно хочется задать вопрос: “Что же сделал в своей земной жизни Будда такое, что способствовало зарождению новой Кармы?”. Это как раз мы и пытаемся раскрыть, найти и показать, чтобы идти к Господу Богу верной дорогой, в основе которой должно пребывать творчество, ибо пути Господни неисповедимы и у каждого свой путь, ведущий к Вселюбящему, Всеблаженному, Всеистинному. Все мы от Бога, все Им поддерживаемся и все мы к Нему вернёмся!

Да будет так!

 

9. Заглянем в имеющиеся у нас источники и продолжим рассматривать летопись о царевиче Сиддхартхе.

 

“Когда он вернулся во дворец [после встречи с отшельником], кто-то сообщил ему новость — Яшодхара, его жена, родила ребёнка, мальчика, и ему дано имя Рахула. Но вместо того, чтобы радоваться, Сиддхартха думал: “Это рабство громоздится на рабстве”; он решил отречься от мира ради поисков истины. Это решение было осуществлено. Однажды ночью Сиддхартха оставил всё ради осуществления цели своего прихода и стал отшельником”.[17]

 

10. “Он решил покинуть свои дворцы, жён, сына, только что родившегося у него, и удалиться в уединение, чтобы там обдумать причины зла, смущающего людей, и найти средство если не уничтожить это зло, то по крайней мере смягчить его.

Это решение, разрушая честолюбивые замыслы и надежды, возлагаемые Суддходаной на своего наследника, не могло понравиться ни царю, ни всему гордому роду Сакиев, которые относились к отшельникам с крайним пренебрежением и презрением и нисколько не уважали их. “Нельзя и требовать этого уважения, говорил впоследствии Сакиа-Муни, от потомков Кшатрия, благородного и высокого рода”.

Царь всеми доступными ему средствами пытался отклонить Сиддхартху от принятого им намерения. Он окружил его ещё большим великолепием, приказал развлекать его танцами, пением, играми, надеясь, что эти средства отвлекут царевича от гнетущих его мозг мыслей и он забудет о них.

Но, несмотря ни на что, царевич остался непреклонен, и в одну ночь, после роскошного празднества, тайно покинул дворец, сопровождаемый только своим верным Чанной”.[18]

 

11. “Царевич вернулся во дворец [после общения с Видением], чтобы в последний раз взглянуть на тех, кого любил превыше всех земных сокровищ. Он направился в покои матери Рахулы и открыл дверь. Там горела лампа благовонного масла. На ложе, усыпанном жасмином, спала Яшодхара, положив руку на голову сына. Стоя на пороге, Бодхисаттва смотрел на них и сердце его разрывалось от тоски. Боль разлуки пронзила его. Но ничто не могло поколебать его решения, и мужественным сердцем подавил он свои чувства и оторвался от самого ему дорогого.

Его конь Кантака был осёдлан, и найдя врата дворца широко открытыми, он направил коня в тишину ночи. Верный возница сопровождал его. Так царевич Сиддхартха отрёкся от земных наслаждений, отказался от своего царства, порвал все связи и вступил на путь бездомия”.[19]

 

“На своём любимом коне Кантаке скакал он в продолжении целой ночи и только на рассвете остановился на берегу реки Аномы в окрестностях города Кумнигары, в стране Маллаав. Здесь он отдал свои драгоценности и коня слуге и отправил его обратно в Капилавасту”.[20]

 

12. Шаг к отречению сделан царевичем уверенно и решительно. За спиной Сиддхартхи остались всевозможные земные наслаждения. Кармические бытовые, семейные и государственные связи отсечены одним ударом, а значит, они остаются непроработанными. А так как эти кармические связи были отсечены наотмашь, словно бы за ненадобностью, то они надевают на себя одежды, делающие их невидимыми, пропадают с поля деятельности и становятся впоследствии ярмом, причиной для новых перевоплощений в человеческом теле. Вдобавок, эти невидимые, непроработанные кармические энергии мешают раскрыть до конца Истину в духовном познании. Таким образом, мы видим заколдованный круг. А именно: ради познания Истины надо обязательно уединиться, отречься от всего, но если человек отрекается благодаря своей воле (эго), а не сложившимся обстоятельствам, то Истину раскрыть до конца он не сможет.

Будда видел Истину, но раскрыть Её для человечества до конца он так и не сумел и в этом мы убедимся, анализируя его учение.

 

Да поможет нам Бог!

Да поможет нам Дух Истины!

Аминь.


Глава 4

ПОИСКИ ИСТИНЫ ПУТЁМ САМОИСТЯЗАНИЯ

1. Истина зарождается, проявляется, выявляется, только там, где нет никакого насилия в самых разнообразных аспектах человеческой деятельности. Ибо любое насилие, как бы оно ни маскировалось в той или иной добродетели, является функцией подавления, ограничения, догматизации, несвободы, а значит, не может быть по своей сути методом Божественного (в высоком смысле этого слова) познания, так как последнее заключается в приобретении на практике (стремлении к этому) основных Божественных эпитетов: Вселюбия, Всесмирения, Всекротости, Всещедрости, Неосуждения, Непривязанности... Но это не говорит о том, что надо пренебрегать другими методами в познании Истины. Нет, нет и нет! Каждый человек находится на определённом духовном уровне со своими кармическими проработками в том или ином энергоинформационном поле познания, а отсюда вытекают, рождаются свои, самые разнообразные методы познания, раскрывающие лишь часть Истины. Вот почему Будда уже видел, что существует много истин. И если бы Будда верил в Господа Бога Всевышнего, то он непременно понял бы, что Господь Бог есть не только Истина, но Всеистина. Только Всеистина может включить в себя как Истину, так и истины, но Истина не может вместить в себя Всеистину, ибо Истина в конечном итоге познаваема, а Всеистина — никогда!

 

2. Мы должны всегда помнить, что любое отречение, в чём бы оно ни проявлялось, есть уже зарождение энергий нелюбия, которые со временем затмевают каналы в мозгу, и наш ум уже не будет в состоянии настроиться на самые высокие энергоинформационные слои Божественного Мироздания, чтобы узнать Истину. Ибо человеческий мозг, благодаря которому мы воспринимаем энергоинформационные потоки, есть уникальная энергокристаллическая антенна (решётка), состоящая из множества разнообразных антенн, настраивающихся нашими деяниями и кармическими проработками на определённую энергоинформационную структуру для нашего существования как личности. Чем больше наша личность растворяется в деяниях, которые посвящены Божественному творческому процессу, приобретая в обычных жизненных условиях основные Его эпитеты, перечисленные выше, тем точнее мы можем настроить нашу энергетическую антенну (ум) на самые высшие энергоинформационные круги Мироздания и понять Истину, содержащую в себе истины нижележащих энергоинформационных кругов Мироздания.

 

3. Проследим дальнейший жизненный путь царевича, который через отречение хочет постичь Истину.

 

“По дороге у встречного человека он обменял своё платье на рубище. Таким образом бодисатва стал отшельником и вступил на путь искания истины.

Пошёл бодисатва к мудрым учителям и у ног их слушал учение, слушал и вдумывался в него, но ни один учитель не удовлетворил его. “Не приводят они к спасению, к освобождению, к нирване”, — думал бодисатва”.[21]

 

4. Дополним эту информацию текстом из другого источника для расширения нашего кругозора.

 

“Но какие бы ни были причины, побудившие царевича принять решение отдаться служению человечеству, оно далось ему, конечно, не без тяжёлой нравственной борьбы. Мирская жизнь представляла для него так много привлекательного, что отрешиться от неё раз и навсегда было нелегко: ему пришлось покинуть могущество, власть, честь, славу, богатство, любовь — одним словом, всё, что делает жизнь человека прекрасной, и изменить это спокойное существование на суровую и аскетическую жизнь отшельника; но как бы то ни было, Сиддхартха расстался навсегда со своим прежним положением и сделался отшельником.

Прибыв в окрестности города Кусинагары, он прежде всего обменялся со встретившимся ему нищим своим царским одеянием, оставив для себя только жёлтый охотничий плащ, который он постоянно носил (жёлтый цвет был присвоен в Индии одежде членов царских фамилий) и обрезал свои длинные волосы (тоже знак высокого и благородного происхождения).

Он пробыл в окрестностях Кусинагары семь дней, обдумывая, куда направить ему дальнейший путь, и, наконец, решил направиться к Раджагрихе. Сиддхартха, конечно, слышал об отшельниках, живших вблизи этого города и славившихся своей мудростью. Прибыв сюда, он сперва вступил в общество произвольных тружеников и сделался преврачумкой (так назывались люди, покидавшие мир с душеспасательной целью) под именем аскета Гаутамы. Под руководством тружеников он усердно принялся изнурять своё тело жестокими истязаниями, с величайшим терпением переносил зной полуденного солнца и холод тропических ночей, бури и дожди, голод и жажду, и вообще всё, что предписывалось правилами аскетизма для умерщвления плоти, в конце концов, увидел, что все эти истязания нисколько не приближают его к желанной цели; он убедился в их бесплодности, и жар к труженичеству охладел в нём; он покинул общество произвольных тружеников и перешёл к созерцателям, последователям философии Санкхии”.[22]

 

5. Продолжим наше повествование о подвигах самоистязания Гаутамы (по С.Ф.Ольденбургу).

 

“И стал он тогда в одиночестве предаваться созерцанию, подавляя в себе все желания, все потребности. Остались от него только кости и кожа, и стал он весь чёрный от голода и изнурения. Всячески скрывался он от людей, чтобы никого не видеть и чтобы никто не видел его. А иногда он спал на кладбище среди трупов. Но сколько он ни истязал себя, сколько ни уничтожал свою плоть, не получил бодисатва этими истязаниями просветления, не достиг он высшего разумения.

И вот вновь предстал перед ним Мара-искуситель, бог любви и бог смерти, и стал искушать его: “Ты худ, ты бледен, близка к тебе смерть. Одна только часть жизни в тебе, а тысячу частей смерти. Для живущего жизнь лучше. Живя, ты станешь добрые дела делать”. Но отверг бодисатва искусителя, который уже семь лет преследовал его. И послал к нему тогда Мара своих трёх дочерей: Вожделение, Неудовлетворённость и Страсть, и явились дочери Мары перед бодисатвой в образе прекрасных девушек и стали искушать его. Но бодисатва молчал и не обратил на них даже внимания.

Всё далее и далее размышлял бодисатва и понял он, что не голоданием и самоистязанием достигнет он высшего познания, ибо голод только обессилил его, и сказал он себе: “Приму пищу. И вкусил он рису и похлёбки”.[23]

 

6. Очень приятно осознавать то, что Гаутама на своём опыте понял, что никакие самоистязания не приводят к познанию Истины. Урок Будды показал всем школам, которые стремятся познать Истину на основе самоотречений и самоистязаний, что такой путь, хотя и даёт кое-какое очищение ума и, может быть, также эффектные медитационные видения, а на некоторых даже снисходит озарение в познании той или иной истины, этот путь всё равно не даст познать Божественную Истину до конца. Ибо, как мы уже знаем, сам метод подавления, истязания зарождает в теле человека энергии нелюбия, а последние затмевают живую кристаллическую антенну (ум), не дают ей настроиться на высшие энергоинформационные поля (круги) Мироздания, что мешает раскрытию Истины во всей её красе. Благодаря Будде нам становится понятно, что любой метод йоги, любой метод оккультных школ, религиозных школ, где применяется самоистязание, подавление, отречение с эгоистической скрытой целью, прикрываемой той или иной добродетелью, обречён на получение неистинных Знаний. С такими знаниями не найти Истинный Путь в Царство Господа Бога Всевышнего, в Царство Вечного Блаженства.

Что же ещё Будда открыл для себя во время поиска Истины?

 

7. “Во главе созерцателей в то время стояли два брамина — Алара и Уддаха. Как мы знаем, все усилия созерцателей устремлены были к достижению бесстрастия; они думали, что достигнут совершенства, приучая душу к твёрдому и безмятежному покою. Спокойный образ жизни созерцателей очень понравился Сиддхартхе и он решил пробыть среди них возможно долгое время. Под их руководством царевич постепенно стал усваивать метод их усовершенствования; он прошёл все ступени символической лестницы мистических созерцаний, с помощью которых постепенно умиротворял свой дух, научился освобождать его от чувственных волнений и мыслей, предохранять от влияния внешних впечатлений и водворять в нём непоколебимый покой. Целые дни проводил Сиддхартха в бездействии, с наслаждением погружаясь в мечтательный мир, и так полюбил это занятие, что не оставлял его в продолжении всей своей жизни. Но учение созерцателей не удовлетворило Сиддхартху, он не мог согласиться с главным принципом их учения, что душа созерцателя, его “я”, восходя по степеням созерцания, остаётся неизменной, и что в самых выспренных самопогружениях, когда прекращается всякая деятельность и всякое движение в душе, “я” могло также существовать. Поэтому он покинул и созерцателей и решил в одиночестве совершить труд предварительного подвижничества”.[24]

 

8. Хотя Будда и использовал отдельные методы практики мистической медитации в своей дальнейшей жизни, но он не нашёл Истины в знаниях школы символико-ступенчатого мистического созерцания. А это говорит только об одном, что и этим методом (созерцания) нельзя познать Истину. Ибо Истина в Мироздании есть Творческий процесс, а не пассивное созерцание мистической символики в ущерб жизненным процессам кармических проработок. Но опять-таки это не говорит о том, что нельзя пользоваться методом мистического созерцания в познании каких-то истин. Можно! И даже на каком-то этапе жизненного пути, на каком-то этапе духовного совершенства это необходимо для познания и считывания информации с тех или иных структур энергоинформационного поля. Никакой опыт нельзя сбрасывать со счетов, так как всё направлено на поиски наслаждений, приобретения блаженного состояния внутри себя. Ибо прежде чем прийти сюда на Землю в новом воплощении, мы сами подбираем себе тело (мужское или женское), родителей, жизненную стезю, идя по которой, мы прорабатываем свою Карму, приобретённую прошлыми перерождениями. Надо знать, что каждый наш шаг в земной жизни связан с проработкой той или иной кармической ситуации (деяний на уровне мыслей, слова, общения, речи, психическо-эмоциональных всплесков и деяний по отношению к близким, родным, обществу и окружающей среде). Это наша карма прошлых жизней запрограммирована нами так, что когда мы приходим в новом воплощении на Землю, на нас как бы сами собой наваливаются самые разнообразные жизненные ситуации и обстоятельства, попадая в которые, мы должны проработать ту или иную свою карму, чтобы она растворилась во вселюбии наших чувств. И если мы, ради высоких праведных идей, сами проявляем своё страстное желание покинуть мирскую суету и уединиться, стать отшельником, то этим самым мы отказываемся от проработки своих кармических деяний в нашей обычной суетной земной жизни, и таким образом получается, что наша карма полностью в этой жизни не отрабатывается, а мы будем вынуждены вновь прийти сюда на Землю в новом воплощении, чтобы прорабатывать свою неотработанную карму прошлой жизни. Поэтому путь к Истине через мистическую ступенчатую медитацию — путь считывания информации, но не путь проработки кармических деяний прошлых перевоплощений. А значит, мистический медитационный путь не есть истинный путь, который ведёт в Царство Господа Бога Вселюбящего.

Но опыт многоступенчатой мистической медитации не проходит даром для занимающегося ею человека и даёт свои плоды, и позволяет получать определённый удивительный и заманчивый вид наслаждения, в противном случае человек не занимался бы такими медитациями и не стремился бы к ним. Такой опыт помог царевичу Гаутаме приобрести озарение.

 

9. “В то время, когда он подвизался, около него было пять нищих монахов, которые ждали, что самоистязаниями бодисатва достигнет истины. Когда они увидели, что бодисатва вкусил обильной пищи — рису и похлёбки, сказали они: “Излишествует монах Гаутама, оставил он искание главного”. И ушли от него.

Освободившись от ослабления телесных сил, которое мешало созерцанию и размышлению, бодисатва углубился мыслями в рассуждение о том, где искать спасения, освобождения от страдания. И вспомнил он одно за другим свои прежние существования, и всегда было одно и то же — рождение, счастие или страдание, или и счастие и страдание, а потом неизменно — смерть. И понял бодисатва тогда, что сущность преграды к спасению в существовании и в неведении, и в дурных помыслах, дурных словах, дурных делах. И беспокойствие в нём стало сменяться спокойствием, ведение победило неведение и наступило для него прозрение. “Неразрушимо отныне моё освобождение, это моё последнее перерождение, нет для меня иного существования”. И стал он тогда прозревшим, просветлённым — Буддою... “Я достиг высшего разумения, трудно достигаемого. Люди утешаются страстями и трудно им, увлечённым страстями, понять, что составляет причину этих страстей и ещё труднее понять им успокоение всех действий — нирвану”.[25]

 

10. Заглянем в другой источник и дополним нашу информацию о прозрении Гаутамы Будды.

 

“Он направился на юг Магадхи и поселился в окрестностях города Гойи, в лесу, вблизи деревни Урувелы. Здесь он в полном уединении с большой страстью стал предаваться столь полюбившимся ему созерцаниям.

В одно из подобных самосозерцаний Сиддхартха, наконец, нашёл разрешение всех мучивших его ум и совесть вопросов, разрешение, которое он тщетно искал до сих пор. Он понял, наконец, и разгадал тайну страданий, удручающих человека, он нашёл и средство к избавлению его от этих страданий. В этом мгновенном разрешении мучивших Сиддхартху вопросов нет ничего удивительного и сверхъестественного, люди, одарённые чувствительной и восприимчивой натурой, с сильно развитой фантазией, способны переживать подобного рода ощущения, и под влиянием сильного нравственного или умственного возбуждения или потрясения, под влиянием внезапно озарившей их мысли при этом возбуждении они приходят к решению занимавших их ум вопросов. Сиддхартха-Гаутама, как и большинство индусов, обладал крайне чувствительной и восприимчивой натурой и пылкой фантазией; отшельническая жизнь могла только развить в нём эти качества; и весьма естественно, что при одном из сильных психических экстазов в его мозге могла зародиться идея, разом осветившая, как ему казалось, всё то, что до того времени было для него тёмным и неясным. С этого времени Сиддхартха-Гаутама сделался Буддой, т.е. просвещённым, а со временем его восторженные поклонники совместили в нём все совершенные нравственные, умственные и физические качества, какие только возможно допустить в человеке. Сам новоявленный Будда не думал так высоко о себе, но тем не менее был глубоко убеждён в верности и основательности открытых истин и надеялся, что с помощью их ему удастся искоренить предрассудки и заблуждения рода человеческого. Он смотрел на себя только как на единственного и общего руководителя в духовной жизни и мудрого наставника в изыскании истины”.[26]

 

11. Из опыта Гаутамы-Будды мы видим, что изнурительная голодовка, истязание плоти мешают сосредотачиваться на созерцании мистических символов, то есть пребывать как бы растворёнными в той или иной медитации, и мешают определённому настрою размышления. Ибо благодаря такому настрою мыслительного процесса и медитации есть возможность считать или получить ту или иную интересующую тебя информацию, чтобы ответить на поставленные перед самим собой вопросы в познании истин и продвигаться к Истине, то есть к Вечному Блаженству. В этом-то и заключается нахождение сути спасения, освобождения от страданий. И если мы приходим сюда на Землю много раз в разных воплощениях, то невольно возникает вопрос: почему мы приходим в материальный мир много раз, да ещё в разных воплощениях? А уж потом можно ответить и на следующий вопрос: почему, придя на землю через рождение, мы обретаем счастье или страдание или и счастье и страдание, а потом неизменно — смерть?

 

12. Благодаря озарению, которое снизошло на него, Гаутама Будда поочерёдно увидел все свои перерождения, все свои тела и формы, которые сменяли одна другую, выстраиваясь в эволюционную последовательность. Причём эволюционная последовательность тел при перевоплощениях обязательна, в противном случае получается хаос и бессмыслица в творческом процессе Божественного Мироздания. И если в материальном мире мы не можем увидеть, распознать, определить эволюционность наших тел в наших последовательных перевоплощениях, это не говорит ещё о том, что мы приобретаем себе тела для материального существования в том или ином мире неосознанно и без всякого смысла. Мы должны помнить, что помимо внешней оболочки нашего видимого тела существует ещё около тридцати пяти тел, которые невидимы, но пребывают в эволюционном развитии, меняя свои формы, продвигаясь по иерархии энергоинформационных полей (по энергоинформационным кругам). Попробуем уточнить нашу мысль.

 

13. Прежде чем стать человеком, то есть приобрести облик (форму) человека, мы как энергии эволюционировали в земном мире в виде минералов, руд, полезных ископаемых, различной земной породы, в растительном мире в самых разнообразных формах (мох, трава, цветы, растения подводные, надводные, земные), далее через водный мир живых организмов приходили и обретали различные тела животного мира, и на Земле, наконец, появилась человеческая форма, которая продолжает эволюционировать. И вот человек, прожив как угодно свою земную жизнь, после смерти и истечении энного времени обратно вернётся на Землю в новом воплощении и обязательно в человеческое тело, а не в тело животного или в тело того или иного дерева, или растения, или цветка. Но согласно своей карме, деяниям прошлой жизни, человек в новом перерождении приобретает или больное тело, или уродливое, или тело калеки, или красавца, или тело здорового (не больного) человека. Все эти качественные параметры могут иметь место в нашем теле как в отдельности, так и в некой совокупности, некоем соотношении между собой. Поэтому за те или иные наши греховные деяния расплачиваемся мы сами, принимая на себя тот или иной качественный ущерб в нашем теле, как в этой жизни, так и в новом перевоплощении, но это тело человеческое, а не тело животного или растения. Чтобы та или иная душа могла для своего дальнейшего существования войти в человеческое тело, ей надо набрать определённое количество энергий минералов, растений и животных. Если душа имеет в себе лишь минеральные энергии, то эта душа может приобрести то или иное тело растительного мира, а если душа имеет в себе минеральные и растительные энергии, то ей даётся возможность приобрести тело насекомых и затем, постепенно, то или иное тело животного. Не может душа, обладая уже человеческими энергиями, войти в новом перевоплощении на земле обратно в тело животного или дерева. Мы не рассматриваем магический аспект, при котором, благодаря определённым ритуалам и заклинаниям, маг или колдун на время покидает свою плоть и вселяется в тело животного. А также не берём в рассмотрение наше существование после физической смерти в потустороннем мире и энергоинформационном поле, где мы не имеем физической плоти, а пребываем в бесформенном сознании и наш интеллект воссоздаёт образы и формы, в которых мы пребываем согласно нашим греховным деяниям на земле. И вот здесь-то наше сознание сможет нас образно воплотить в любую форму, как растительного мира, так и животного мира, чтобы проработать какой-то грех на уровне мыслей, причём мир сознания для нас будет казаться реальным в тех или иных ощущениях. А также не берём в рассмотрение нашу жизнь после физической смерти, жизнь в других цивилизациях, находящихся в иных энергоинформационных кругах и иерархической последовательности, в которых мы можем воплотиться в ту или иную сущность (трудно описуемую земными понятиями) согласно нашим грехам.

Итак, если мы как осознанная энергия, душа вошли в земной мир для своего дальнейшего существования в человеческой плоти, то последующее наше перевоплощение на земле будет только в человеческих телах (как в мужских, так и в женских) для продолжения своей дальнейшей эволюции.

 

14. Хотя Гаутама Будда благодаря прозрению вспомнил все свои прошлые существования, перевоплощения, он, видимо, не смог сделать для себя заключение: почему он, будучи Богом, пребывал в разных низших телах, прежде чем начать воплощаться в человеческие тела? И что за неведомая сущность, пребывающая в нём, давала ему возможность приобретать разные тела, вплоть до приобретения тела Будды?

Оказывается, двигателем развития любой сущности в Мироздании является Вселюбие, которое порождает Любовь. И если мы понимаем и можем для себя дать точное определение понятия Любви, тогда мы сможем подойти к пониманию того, что есть Вселюбие.

Любовь — это непрерывный творческий процесс притягивания, взаимоотношений и слияния подобных энергий, от чего возникает наслаждение или блаженство. Из этого определения мы видим, что Любовь, Творчество и Наслаждение суть единосущная Троица, то есть сама Любовь немыслима без творчества и наслаждения, точно также и само Творчество немыслимо без любви и наслаждения, как и Наслаждение — без любви и творчества. Если в Любви нет творчества или наслаждения, то Любовь умирает, точно так же, если в Творчестве нет любви или наслаждения, то Творчество пропадает и исчезает, как и Наслаждение, если в нём нет любви или творчества, также исчезает. А так как мы видим, что Господь Бог есть Вселюбие, то Он есть и вечно Творческая и Всенаслаждающаяся Сущность. Вот и получается, что Бог как Вселюбие рождает Любовь, а сама Любовь в творческом процессе слияния энергий (любви) в конечном итоге вновь приобретает Вселюбие — это и есть Вечный цикл творческого процесса Господа Бога Всевышнего от Вселюбия к Любви и от Любви ко Вселюбию; от Общего к Единичному и от Единичного к Общему; от Абсолюта к Личности и от Личности к Абсолюту.

 

15. Теперь нам становится понятно: для того, чтобы стать Буддой, оказывается, надо в себе заключить определённое количество энергий из минерального мира, определённое количество энергий из растительного мира, из животного мира и определённое количество душ человеческих, и все энергии должны пребывать в одной плоти. Ибо набор энного количества энергий посредством любви даёт качественный скачок к развитию на новой иерархической ступени Божественного Мироздания. Если размножение в паре идёт сразу по четырём каналам, где пара условно обозначается Х и У, то получаются следующие четыре пары, или каналы размножения:

А каждый из этих каналов вновь разделяется на четыре канала, и, таким образом, происходит процесс рождения многообразия.

Соединение энергий идёт также по четырём каналам, и только лишь через человеческие души посредством сильной любви друг к другу. Первый канал соединения энергий идёт через сильную гетеросексуальную любовь молодой пары (он и она). Второй канал — гетеросексуальная любовь пожилой пары. Третий канал — гомосексуальная любовь молодых (он и он, она и она). Четвёртый канал — любовь учеников к Учителю (гомодуховная и гетеродуховная). Четвёртый канал является самым объёмным каналом в объединении человеческих душ в единую сущность.

 

16. Зная это, мы теперь можем сделать заключение, что Будда смог распознать лишь генеральную линию своих перерождений, но не мог видеть перерождения тех душ, которые вливались в его сущность с каждым новым перевоплощением на Земле. Более образно это можно представить в виде дерева: как дерево имеет центральный ствол — генеральная линия перерождений, так у дерева есть и ветви — души, вливающиеся в общую структуру дерева с каждым новым перерождением. Видящий да увидит!

Исходя из всего вышесказанного, нам становится понятно, почему мы приходим в материальный мир много раз, да ещё в разных воплощениях. А именно, мы существуем в Мироздании как та или иная энергия, которая постепенно материализуется в соответствующие тела. Благодаря любви, мы ищем из перерождения в перерождение такое универсальное тело, которое могло бы в себе объединить все виды, как материализованных, так и нематериализованных энергий. И таким телом стала человеческая плоть, которая в свою очередь имеет эволюционные циклы.

 

17. Теперь мы наглядно видим одну из причин наших новых перерождений.

А какая ещё причина влияет на наше перевоплощение?

Это наша Карма, образно говоря, наши “греховные деяния”.

А какие деяния можно назвать “греховными”?

Греховные деяния — это такие деяния, в процессе которых зарождаются отрицательные, разрушительные энергии. Надо постоянно помнить, что в понятие Кармы входят не только греховные деяния, а деяния человека вообще (творение добра и зла), но нам даётся возможность выбрать новое тело при новом рождении на основании наших грехов, а не на основании наших добрых дел, хотя наши добрые деяния в новом перерождении трансформируются в то или иное благо, направленное на приобретение духовности или развлекательного наслаждения. И вот теперь мы видим, что, оказывается, от наших деяний в прошлой жизни зависит наша новая земная жизнь. От набранной Кармы зависит наше новое перевоплощение в тех или иных условиях человеческого бытия: пребывание в страданиях, мучениях или получение различных наслаждений. Теперь мы начинаем понимать, что мы обретаем счастье или страдание или и счастье и страдание, благодаря нашей Карме, деяниям прошлой жизни. То есть сегодняшними повседневными деяниями мы зарождаем себе новую Карму, которая будет влиять на наше новое перерождение, перевоплощение, будет влиять на наше счастье и горе, радость и страдание. То есть наше счастье зависит от наших же деяний. Выяснив это, нам остаётся распознать в наших деяниях как положительный, так и отрицательный аспект, помогающий возродиться новой Карме, а значит, и новым страданиям. Не будет Кармы — не будет и страданий. Но Карму рождают наши деяния, а мы существовать на земле без каких-либо деяний не можем, к тому же не надо забывать, что наши деяния совершаются на трёх уровнях: мысленном, эмоциональном и физическом. Многие мудрецы, не осознавая это, думали, что если они будут бездействовать на физическом плане, то есть уединяться, станут отшельниками, то таким образом не зародят новую Карму. Но мы видим теперь ошибочность этого взгляда, ибо наша Карма порождается и нашими мыслительными действиями, а без этого мыслительного процесса невозможна наша жизнь на Земле. И если мы увидим, что любое бездействие есть уже определённое действие, тогда мы для себя сделаем вывод, что путь отшельника не есть истинный путь к Богу и не разрешит проблему человеческого страдания и мучения, не говоря уже о смерти. Значит, истинный путь кроется в наших деяниях, а деяния не могут существовать без творческого процесса, а сам творческий процесс не может существовать без любви или наслаждения. Мы не должны забывать и того, что любое рождение несёт уже смерть, а смерть — это процесс разрушения, страдания, гибели. Но надо всегда оптимистично смотреть на вещи и помнить, что смерть есть ворота, проходя через которые мы рождаемся в новом мире. Вот и получается, что рождение порождает смерть, а смерть это — новое рождение, то есть новая жизнь на новом витке в новом творческом процессе нашего существования. Можно сказать и так, что наши деяния, в которых зарождаются отрицательные энергии, подготавливают для нас ту или иную смерть, а также то или иное страдание в новом перерождении. А те деяния, которые порождают положительные энергии, подготавливают для нас новое рождение на новом творческом уровне, а также дают возможность пребывать в разных наслаждениях.

 

18. Итак, мы видим, что человек сам порождает две силы (смерть и наслаждение), которые заставляют его продвигаться по пути, ведущему в Царство Господа Бога: все мы от Бога и все к Нему вернёмся. Наслаждение нас манит и побуждает нас стремиться к приобретению новых и вечных наслаждений, и смерть в виде разрушения, страдания и боли заставляет нас направлять свои стопы к поискам наслаждения, счастья. Бог — Наслаждение, Счастье! Поэтому все мы придём к Богу.

 

Аминь.


Глава 5

ЧЕТЫРЕ  БЛАГОРОДНЫЕ  ИСТИНЫ *

1. “После шести лет суровой садханы на него снизошло горячо желаемое им просветление; он стал Бодхисаттвой и начал проповедовать новое Евангелие.

Будда произнёс свою первую проповедь в Сарнатхе, поблизости от Варанаси, и он исполнял назначение своего прихода, проповедуя свою великую весть на протяжении сорока пяти лет и устанавливая свою прекрасно организованную Сангху”.[27]

 

“Итак, Сакиа-Муни, придя к убеждению, что всякое бытие есть страдание, учил, что для уничтожения страдания должно уничтожить самое бытие, разрушить его до основания, “погасить в Нирване”.

Но каким же образом можно было достигнуть этого состояния совершеннейшего покоя? Познанием четырёх высоких истин, открытых Сакиа-Муни и лежавших в основании его учения:

1) истины страдания или наличия страдания,

2) истины происхождения страдания или причины страдания,

3) истины уничтожения страдания или прекращения страдания,

4) истины о пути, ведущем к уничтожению страдания.

В первых двух истинах он излагает теоретическую часть своего учения и в двух последних — практическую, именно, необходимость избавления от страданий и средства к избавлению от них”.

 

2. “Сам Сакиа-Муни так излагает эти четыре истины: “Братья, мы блуждаем по печальному, пустынному пути перерождений только потому, что не знаем четырёх истин спасения. Вот, братья, высокая истина страдания: рождение есть страдание, старость есть страдание, разлука с людьми любимыми есть страдание, близость людей нелюбимых есть страдание, недостижимость желания есть страдание (короче, всё существование индивидуума есть страдание). Вот, братья, высокая истина о происхождении страдания: это жажда бытия (танха), ведущая от перерождения к перерождению, это — влечение к удовлетворению чувственности, влече-ние к индивидуальному счастью. Вот, братья, высокая истина об уничтожении страдания: это совершенное уничтожение жажды бытия, уничтожение вожделений; их должно уничтожить, отрешиться от них, положить им предел. Вот, братья, высокая истина пути, ведущего к уничтожению страдания: это высокий осьмеричный путь, который называется истинной верой, истинной решимостью, истинным словом, истинным делом, истинной жизнью, истинным стремлением, истинными помыслами и истинным самопознанием”.

Познанием этих истин можно достигнуть вечного успокоения от страданий, мудрости, просвещения, Нирваны, т.е. такого душевного состояния, когда уничтожается всякая жажда бытия и исчезают все страсти, — состояния, которому ничто не соответствует в мире, оно выше всякой деятельности, в нём существо, отрешённое от всякого движения жизни, погружается в совершеннейший душевный покой, и наоборот, неведение, незнание этих истин служит источником всех зол жизни”.[28]

 

3. Прежде чем приступить к разбору четырёх благородных истин, мы должны заглянуть и в другие источники, в которых авторы по-своему воспроизводят тексты о четырёх истинах Будды.

 

“Свет, который мог рассеять эту тьму и избавить от страдания, был явлен Гаутамой Буддою как знание четырёх благородных истин:

1) Страдания воплощённого бытия, проистекающие из постоянно возобновляющихся рождений и смертей.

2) Причина этих страданий в омрачённости, в жажде самоудовлетворения, в земных присвоениях, влекущих за собою непрекращаемость повторного, несовершенного бытия.

3) Прекращение страданий заключается в достижении состояния просветлённого вмещения и тем самым создании возможности сознательного приостановления кругов бытия на Земле.

4) Путь к прекращению этих страданий состоит в постепенном усилении элементов, направленных на совершенствование для уничтожения причин бытия на Земле и приближения к Великой Истине”.[29]

 

4. “Четыре благородные истины” — основа буддизма, сформированная Буддой после просветления...

Более развёрнуто четыре благородные истины сводятся к следующему:

1) в мире есть зло, страдания, и они не случайны (это положение разделялось многими философскими школами в древней Индии);

2) поскольку всё в этом мире причинно обусловлено, зло и страдания имеют своё происхождение: они зависят от рождения, которое, в свою очередь, определяется привязанностями;

3) если устранить причину, то зло и страдания прекратятся;

4) к прекращению зла и страданий ведёт благородный восьмеричный путь... [будет разобран отдельно].

Когда цепь рождений обрывается, страдания прекращаются и начинается нирвана. Третья и четвёртая благородные истины показывают гуманистическую направленность учения Будды, его конкретный характер, отрицание фаталистического взгляда на страдание в этом мире”.[30]

 

5. Ознакомившись с разных сторон с четырьмя благородными истинами Гаутамы Будды, выписанными из разных источников, мы попробуем их рассмотреть в Свете Божественной Истины и сделать для себя соответствующие выводы.

Чтобы открыть четыре благородные истины, Сакиа-Муни, исходил из убеждения, что “всякое бытие есть страдание”, учил, что для уничтожения страдания должно уничтожить самое бытие, разрушить его до основания, “погасить в Нирване”.

Во-первых, бытие не может быть только страданием, в противном случае мы придём к абсурду, заключая из этого, что Бог есть страдание, ибо Бог творит Мироздание, а в Мироздании возникает бытие, а последнее есть страдание. Тем более мы прекрасно понимаем, что само страдание никак не может обойтись без разрушения, мучения, боли, смерти. Вот и получается нелепица, что Бог — страдание, разрушение, мучение, болезни, смерть. И спросите теперь любого человека: захочет ли он направить свои стопы к такому “Богу”, захочет ли человек вечно мучиться и страдать, желает ли человек погрузиться в вечную боль? Нет! Нет! Нет! Тогда заключение Гаутамы, говорящее о том, что бытие есть страдание, есть заключение однобокое, а значит, неистинное. Ибо бытие есть не только страдание, но и наслаждение, счастье.

Во-вторых, само учение, говорящее о том, что “для уничтожения страдания должно уничтожить самое бытие, разрушить его “до основания” — есть диавольское учение, ведущее нас в геенну огненную, в ад кромешный. Вы только призадумайтесь и ответьте на вопрос: кто вам дал такое право разрушать то, что вами не создано; кто научил вас издеваться над своей плотью, истязая и разрушая её, когда плоть создана не вашими руками? Каким образом вы хотите прийти к Нирване, вечному Покою, когда вы занимаетесь разрушением из-за корыстных целей: пребывать в Нирване? Не напоминает ли нам такое учение притчу, говорящую об одном человеке, который пошёл за дровами, чтобы создать в своём доме тепло и покой, то есть Нирвану; и вот он взобрался на высокое дерево, сел на сухой сук и стал этот сук отпиливать, не предвидя последствий от своих деяний?

 

6. Как люди, вглядываясь в приведённое изречение, не могут понять, осознать, что любое деяние, направленное на разрушение, порождает отрицательные энергии, приводящие к зарождению Кармы и страдания? При таких обстоятельствах здесь о Нирване и речи быть не может, не говоря уже о приближении к Ней. Не может Господь Бог Всевышний давать такие знания, учения, где бы говорилось, что человек сможет войти в Царство Бога, если он будет что-то уничтожать, разрушать, подавлять, тем более ещё надев на себя добродетельные маски.

Поэтому мы будем блуждать, “по печальному, пустынному пути перерождений” не только потому, “что не знаем четырёх истин спасения”, а потому, что не можем понять, что наши перерождения создаются нашими же деяниями, и чем наши деяния разрушительнее, тем наше блуждание по жизни печальнее, пустыннее и полно страданий.

Действительно, рождение есть страдание, но не надо забывать, что рождение есть и радость, радость новых познаний; да, старость есть страдание, но старость есть и радость, радость достижения мудрости; да, разлука с людьми любимыми есть страдание, но разлука с любимыми есть и радость, радость новых встреч; да, близость людей нелюбимых есть страдание, но близость людей нелюбимых есть и радость, радость распознания своих собственных грехов, чтобы странсформировать их во вселюбие, а значит, не зарождать страдания, ибо наши грехи показывает нам только враг, нелюбимый; да, недостижимость желаний есть страдание, но недостижимость желаний есть и радость, радость новых достижений и познаний, ведущих к Богу, к вечному Блаженству.

 

7. Поэтому утверждение того, что “страдания воплощённого бытия, проистекающие из постоянно возобновляющихся рождений и смерти” или утверждение, что в “мире есть зло, страдания и они не случайны”, показывают лишь однобокость суждений, так как в мире есть не только зло и страдания, но и радость, наслаждения и добро. Только что мы выяснили, что бытие, возникая из постоянного круговорота рождений и смерти, порождает не только страдание, но и радость, и наслаждение. А также мы уже знаем, что цикличность рождений и смерти происходит от Кармы, а Карма рождается деяниями, а сами деяния не могут существовать без творческого процесса, а в творческом процессе заключено наслаждение и познание...

Таким образом, первая благородная истина должна звучать примерно так: “Истина наслаждения и страдания”; или: “В Мироздании, особенно в материальных мирах, всегда имеются наслаждения и страдания”. Разобравшись с первой истиной Будды, рассмотрим теперь вторую истину в Лучах Божественного Света, гласящую:

 

“Истина происхождения страдания или причина страдания”.

 

8. Если материальный земной мир пребывает во зле, а значит, в страдании, и мы сможем разобраться в причине возникновения страдания, тогда мы приобретём ключ к тайнам счастья, что поможет нам самим творить, строить дорогу, ведущую к Богу, к Его Всеблаженному Царству.

Будда правильно подметил, говоря о происхождении страдания, что оно зарождается от жажды бытия, от влечения к удовлетворению чувственности, от влечения к индивидуальному счастью, но это опять-таки односторонний, неполный ответ, ибо жажда бытия включает в себя творческий процесс деятельности энергий, а любой творческий процесс включает в себя наслаждение в приобретении знаний; влечение к удовлетворению чувственности даёт возможность пребывать в наслаждении, ибо удовлетворяя свои чувственные влечения, мы испытываем счастье, радость, а влечение к индивидуальному счастью даёт возможность человеку использовать в своих деяниях творческий процесс в поиске вечного счастья, что и приведёт его к Богу, так как вечное Счастье есть только у Бога.

 

9. Точно также однобокость видна и в такой формулировке:

 

“Причина этих страданий в омрачённости, в жажде самоудовлетворения в земных присвоениях, влекущих за собой непрекращаемость повторного, несовершенного бытия”.

 

Подойдите к любому человеку и скажите ему, что его страдания исходят из жажды самоудовлетворения в земных присвоениях. Он вас или не поймёт, или подумает, что у вас не всё в порядке с головой. Ибо жажда самоудовлетворения есть стимул жизни для любого человека, так как человек ищет и пробует все виды наслаждения, чтобы самоудовлетвориться и отыскать вечное Счастье. А разве не глупо звучит, что бытие несовершенно, тогда зачем Бог создаёт несовершенное бытие? Получается, что Бог сам несовершенен, а это — абсурд. И если бытие несовершенно, тогда зачем Богу надо повторно зарождать несовершенное бытие?

 

10. Не даёт исчерпывающего ответа и следующая формулировка о причине страдания, которая гласит:

 

“Поскольку всё в этом мире причинно обусловлено, зло и страдания имеют своё происхождение: они зависят от рождения, которое в свою очередь определяется привязанностями”.

 

Действительно, всё в Мироздании причинно обусловлено, и зло и страдание имеют своё происхождение, то есть зависят от рождения. Но зависят от рождения чего или кого? Непонятно. Конечно, мы также не можем отрицать, что рождение определяется привязанностью. Если причина страдания возникает от привязанности, тогда почему во всём Мироздании не найдётся ни одного живого существа, которое не было бы привязано к чему-то? Даже сам Будда, чтобы достичь Нирваны, был привязан к тем методам, которые, как ему казалось, могли способствовать достижению желаемого. Ибо само желание или нежелание есть уже привязанность к чему-то. И в этом случае опять-таки получится нелепица, ибо идя к Богу, в Его Всеблаженное Царство, мы начинаем жаждать этого и стремиться к этому, то есть быть привязанными, а привязанность, как нам говорят, порождает страдание. Значит, идя к Богу, мы приобретём страдание? Мы не можем в это поверить, ибо для нас Бог — это Наслаждение, Всеблаженство. Тогда в чём же причина страдания?

 

11. Страдание не появляется на пустом месте, оно где-то зарождается в творческом процессе Мироздания. И хочется верить, что каждый здравомыслящий человек может осознать, что страдание рождается от разрушения, болезни и смерти, вызывающих боль у живого существа, от переживания этой боли. Если боль возникает от процесса разрушения в живом организме, отчего и появляется страдание, то нам хочется выяснить, почему происходит разрушение? Разрушение происходит от того, что в живой организм проникают разрушительные энергии. Тогда откуда берутся разрушительные энергии? Разрушительные энергии возникают от того, что Энергия хочет испытывать наслаждение, а наслаждение можно испытывать только по двум направлениям, каналам. Это канал творчества, ибо, пребывая в творческом процессе, мы испытываем наслаждение; и канал покоя, ибо в покое мы также испытываем наслаждение. Но почему именно эти два канала?

 

12. Бог есть Покой и Движение. Бог есть Наслаждение или Всеблаженная Сущность. Бог есть Дух. Таким образом, Дух пребывает в Покое и в Движении. Точно также и Наслаждение существует в Покое и в Движении, то есть в Творческом Процессе. Дух Движения (Творчество) и Дух Покоя, соединяясь между собой энное количество раз, порождают Энергию, которую назовут Мировая Душа, Праматерь Мира, Богиня Материи. И вот эта Энергия, соединяясь с Духом Движения, порождает Жизнь в Мироздании, а если эта Энергия, соединяется с Духом Покоя, то порождается энергия материализации, то есть идёт процесс разрушения Энергии. А в процессе материализации Энергии те энергии, которые соединяются с Духом Движения, в материальном мире приобретают формы живых структур и живых существ, а те энергии, которые соединяются с духом Покоя, приобретают статические конструкции и догматические формы.

Итак, разрушительная энергия возникает от творческого процесса взаимодействия энергий, в результате чего возникает новое рождение, а новое рождение в своей слепоте всегда будет уничтожать часть старого. Чтобы пребывать в наслаждении в материальном мире, надо постоянно познавать, ибо познание, с одной стороны, поддерживает творческий процесс в Мироздании, а с другой стороны, познание в материальном мире приводит к разрушению материальных форм и структур, это во-первых. Во-вторых, разрушительная энергия, как мы уже знаем, возникает от взаимодействия Энергии с Духом Покоя. Таким образом, наши деяния, как в творческом процессе познания, так и в догматизации, запрете, привязанности, порождают отрицательные энергии, отчего и происходит зарождение Кармы, а отработка Кармы заставляет нас перерождаться, перевоплощаться, а значит, страдать или наслаждаться.

Докопавшись до причины страдания, вторую благородную истину мы сможем сформулировать примерно так: “Причина страдания заключается в рождении отрицательных разрушительных энергий в процессе наших деяний, как в познании, поиске новых наслаждений, так и в догматизации, привязанности, то есть удержании данного наслаждения”.

 

13. Зная теперь это, попробуем в Лучах Божественного Света разобраться в третьей благородной истине Будды, которая гласит:

 

“Истина уничтожения страдания или прекращения страдания”.

 

Что же предлагает нам Гаутама Будда, чтобы мы не страдали? Будда учил: “Вот, братья, высокая истина об уничтожении страдания: это совершенное уничтожение жажды бытия, уничтожение вожделений; их должно уничтожить, отрешиться от них, положить им предел”.

Просматривая это изречение в Свете Божественной Истины, мы сможем узреть, как в этом тексте, учении скрываются дьявольские ухищрения. Само слово “уничтожение” несёт в себе разрушительную дьявольскую сущность. Вы только вдумайтесь внимательно в эту фразу: “совершенное уничтожение жажды бытия", — то есть полностью уничтожить процесс творчества, а это есть уничтожение самой жизни, ибо бытие не может существовать без жизни, без творческого процесса. И как мы уже говорили: кто дал нам такое право, чтобы уничтожить, разрушать то, что не создано нами? Так искушать может только дьявол, но не Господь Бог. Поэтому тот, кто сотрудничает с дьяволом, сам себе вымащивает дорогу в геенну огненную, а значит, готовит себе тяжкие страдания. Оказывается, уничтожая жажду бытия, мы не продвинемся к Нирване, а скорее попадём в хитро расставленные сети дьявола, чтобы затем мучиться и страдать за свои деяния.

 

14. Опомнитесь! Пытаясь уничтожить жажду бытия, уничтожить вожделение, вы не понимаете, на что вы замахиваетесь. Надо вначале разобраться в том, что означает слово “жажда” и слово “вожделение”, какая сущность скрыта в этих словах, а уж потом принимать те или иные решения.

Попробуем сформулировать, что же означает “жажда”.

Жажда — это процесс хотения чего-либо, что даст нам возможность испытать то или иное наслаждение, а хотение есть стремление притянуться к чему угодно, что даст нам возможность испытать то или иное наслаждение; а стремление к притяжению есть процесс притягивания, взаимодействия и соединения подобных энергий; а процесс притягивания, взаимодействия и соединения подобных энергий есть Любовь.

Вот и получается, что в жажде скрыта сущность Любви, поэтому жажда неуничтожима. И тот, кто хочет уничтожить жажду, тот поднимает руку на Любовь и, этим самым готовит себе страдания и мучения.

Точно так же, разбирая сущность вожделения, мы обнаружим, что в нём пребывает Любовь, а значит, уничтожение вожделения пагубно скажется на наших желаниях приблизиться к Нирване, Покою. Да и сам процесс отрешения ничего хорошего не даёт, ибо отрешение зарождает в нас нелюбие, а нелюбие есть уже процесс зарождения отрицательных энергий, которые нас же потом и будут разрушать, а значит, мы будем пребывать в страдании. Таким образом, мы видим, что и само отречение не может уничтожить страдание.

Точно так же, никакие запреты не дадут вам выхода из мира страданий и мучений, ибо любой запрет, под любой праведной маской, зарождает в вас нелюбие, а значит, идёт процесс рождения отрицательных разрушительных энергий, как пищи для поддержания страдания.

Вот и делайте сами для себя вывод из вышеизложенного, а мы попробуем разобраться в других высказываниях на тему уничтожения причин страдания.

 

15. “Прекращение страдания заключается в достижении состояния просветлённого вмещения и тем самым создании возможности сознательного приостановления кругов бытия на Земле”.

 

Это изречение выстроено в мягкой ненавязчивой форме, но иллюзорно и не отвечает полностью на поставленный вопрос о прекращении страданий. Например, что может дать фраза “в достижении состояния просветлённого вмещения” для простого человека, хотящего выбраться из мира страданий? Ничего! У человека, наоборот, возникнет масса вопросов: что означает просветлённое вмещение? от кого идёт это просветлённое вмещение? просветлённое вмещение чего и куда? что это за состояние просветлённого вмещения? каковы критерии и оценки состояния просветлённого вмещения? Как видите, вопросов много, а ответа нет. Да и не надо забывать, что просветлённое вмещение может быть не только от Бога, но и от Диавола. Какими же оценочными критериями мы можем воспользоваться в этом случае? И ответа опять мы здесь не находим.

А далее из вышеприведённого изречения опять возникают вопросы: что означает сознательное приостановление кругов бытия на Земле? чьи круги бытия надо приостанавливать? и кем мы уполномочены, чтобы вмешиваться в приостановление кругов бытия на Земле, — Богом или Диаволом? Как видите, и здесь масса вопросов. Тем более, мы не должны забывать, что любое сознательное усилие (направленное на приостановление чего-либо) зарождает разрушительные энергии. Ведь любое сознательное приостановление есть нежелание чего-либо, а нежелание рождает в себе нелюбие, а последнее даёт возможность проникать разрушительным энергиям в человеческое тело.

Мы видим, что формулировка, говорящая о том, как прекратить страдание, не даёт нам исчерпывающего ответа. Точно также не даёт ответа и такое изречение: “Если устранить причину, то зло и страдания прекратятся”.

А как вы собираетесь устранить причину, когда уже само слово “устранить” способствует зарождению нелюбия, а значит, даёт возможность развиваться отрицательным, разрушительным энергиям?

Из этого мы сможем сделать вывод, что зло и страдание не прекратятся, если мы будем что-либо устранять.

Итак, мы убеждаемся, что ни одно из приведённых изречений, говорящих якобы о прекращении страдания, взятых из разных источников о Будде, не даёт нам исчерпывающего ответа на возникшие вопросы и не раскрывает Истину.

Как же нам тогда сформулировать третью благородную истину Будды?

Попробуем её сформулировать таким образом: “Чтобы выйти из мира страдания, надо на практике выполнить все заповеди Божии, то есть приобрести в себе Божественные эпитеты, такие как смирение, кротость, терпение, неосуждение, щедрость, вселюбие...”

 

16. Разобравшись с третьей благородной истиной Будды, нам остаётся рассмотреть четвёртую благородную истину в Лучах Божественного Света, которая гласит:

 

“Истина о пути, ведущем к уничтожению страдания”.

 

Здесь мы видим слово “уничтожение”, которое несёт в себе разрушительные энергии, а значит, и путь, который должен нам указать выход из мира страдания, есть уже путь неистинный, если мы стремимся к Богу.

Приведём ещё одно изречение о четвёртой благородной истине Будды, взятое из другого источника.

 

“Путь к прекращению этих страданий состоит в постепенном усилении элементов, направленных на совершенствование для уничтожения причин бытия на Земле и приближение к великой Истине”.

 

Но мы видим, что и это изречение не приведёт нас к великой Истине, ибо нам надо уничтожать причину бытия на Земле, а это, как мы уже поняли, есть работа на дьявола. Данная формулировка также не даёт исчерпывающего ответа, а наоборот, порождает много вопросов. Например, усиление каких элементов? Что это за элементы и где они находятся? Почему надо элементы усовершенствовать в уничтожении причин бытия?

А что же говорит сам Гаутама Будда о четвёртой благородной истине?

 

“Вот, братья, высокая истина пути, ведущего к уничтожению страдания: это высокий осьмеричный путь...”

 

Итак, к прекращению зла и страдания ведёт благородный восьмеричный путь?

Разве может быть истина высокой, если она связана с той или иной сущностью уничтожения на всех трёх уровнях: мысленном, психическом и материальном? Разве может путь считаться высоким, если он требует процесса уничтожения чего-либо на всех трёх вышеперечисленных уровнях?

Хочется верить и надеяться, что вы уже сами сможете ответить на эти поставленные вопросы. Да пребудет в ваших сердцах Божественный Свет мудрости, помогающий вам в любых словах, изречениях и писаниях, в любых ситуациях и обстоятельствах определить ту истину, которая поможет вам продвигаться по пути, ведущему во Всеблаженное Царство Господа Бога Всевышнего.

 

Аминь.


Глава 6

ВОСЬМЕРИЧНЫЙ  ПУТЬ*

1. “Вот, братья, высокая истина пути, ведущего к уничтожению страдания: это высокий осьмеричный путь, который называется

истинной верой,

истинной решимостью,

истинным словом,

истинным делом,

истинной жизнью,

истинным стремлением,

истинными помыслами

и истинным самопознанием”.

 

Приведём дополнительные тексты, говорящие об этом же, но может быть, с других точек зрения, с разных сторон единой сути.

 

2. “Четвёртая истина — что жажда жизни, уничтожается вступлением на Путь, который состоит из восьми частей:

истинных воззрений,

истинных стремлений,

правдивой речи,

доброго поведения,

честного способа добывания средств к

существованию,

истинного старания, верной памяти,

истинного самоуглубления”.[31]

 

3. “Путь к этой Истине разделён был Гаутамой на восемь ступеней:

1) Правильное распознавание (что касается закона причинности).

2) Правильное мышление.

3) Правильная речь.

4) Правильное действие.

5) Правильная жизнь.

6) Правильный труд.

7) Правильная бдительность и

самодисциплина.

8) Правильное сосредоточение.

Человек, проводящий в жизнь эти положения, освобождается от страданий земного бытия, являющихся следствием невежества, желаний и вожделений. Когда это освобождение осуществлено — постигается Нирвана.

Что есть Нирвана? “Нирвана есть качество вмещения всех действий, насыщенность всеобъемлемости. Трепетом озарённости притекают истинные знания. Спокойствие есть лишь внешний признак, не выражающий сущности состояния”. Согласно современному нам пониманию, Нирвану можно определить как состояние совершенства всех элементов и энергий индивидуальности, достигших наивысшей интенсивности, доступной в данном космическом цикле”.[32]

 

4. Восьмеричный путь:

1) Правильное понимание (свободное от суеверий и заблуждений).

2) Правильное мышление (высокое и подобающее разумному человеку).

3) Правильная речь (добрая, открытая, правдивая).

4) Правильные действия (мирные, честные, чистые).

5) Правильный образ жизни (не приносящий ущерба или опасности живым существам).

6) Правильное усилие (в самовоспитании и в самоконтроле).

7) Правильное внимание (активный, бдительный ум).

8) Правильное сосредоточение (глубокая медитация на подлинной сущности жизни).[33]

 

5. Просматривая разные источники, мы видим, что в каждом из восьми пунктов есть свои отклонения или свой угол зрения. Какой из источников передаёт точно мысль Будды, нам не известно, но каждый из нас, вероятно, согласится с тем, что если мы объединим все высказывания по каждому пункту, то получим приблизительно ту истину, которую пытался донести Будда до своих учеников. К тому же, потом нам будет легче анализировать в Свете Божественных Знаний каждый пункт восьмеричного пути, чтобы разобраться в той или иной истине. Ибо, избирая какой-либо путь, мы должны данное учение применять на практике, то есть в повседневной нашей жизни, так как путь и практика неотделимы друг от друга: нет пути без практики, как и нет практики без пути, определённой направленности действий. Если данный путь, предложенный учением, не применим на практике, то такой путь является иллюзорным, миражным, неистинным.

 

6. Итак, восьмеричный путь будет выглядеть теперь таким образом, благодаря объединению взятой из разных источников информации по каждому пункту:

1) Истинная вера с истинными воззрениями правильных распознаваний (что касается закона причинности), с правильным пониманием (свободным от суеверий и заблуждений).

2) Истинная решимость с истинным стремлением в правильном мышлении (высоком и подобающем разумному человеку).

3) Истинное слово с правдивой и правильной речью (доброй, открытой).

4) Доброе поведение с истинным делом в правильных действиях (мирных, честных, чистых).

5) Истинный и правильный образ жизни (не приносящий ущерба или опасности живым существам) и честный способ добывания средств к существованию.

6) Истинное стремление и старание с правильным усилением (в самовоспитании и самоконтроле) на правильный труд.

7) Истинные помыслы на основе верной памяти в правильном внимании на правильную бдительность и самодисциплину (активный бдительный ум).

8) Истинное самопознание с истинным самоуглублением в правильном сосредоточении (глубокая медитация на подлинной сущности жизни).

Теперь каждый сможет убедиться, что этот восьмеричный путь стал более ёмким, цельным и в чём-то более понятным, приемлемым для анализа, помогающего раскрыть для себя свой путь постижения истины и строить свою жизнь по возможности в этом направлении.

Точно так же сделаем и мы, то есть попытаемся проанализировать каждый пункт восьмеричного пути в Свете Божественной Истины.

 

9. 1) Истинная вера с истинными воззрениями правильных распознаваний (что касается закона причинности), с правильным пониманием (свободным от суеверий и заблуждений).

 

Хорошо сказано, но давайте заглянем в сущность этих строчек и мы в них обнаружим отзвук прекрасного звона несуществующего колокола. Что означает истинная вера? Какая вера может быть истинной, а какая неистинной? Ведь вер много и по содержанию они различны. А коль содержание различно, то, естественно, и воззрений много и они также различны. Так где же искать нам истинное воззрение в правильных распознаваниях закона причинности? Но мы видим, законов причинности много. А как правильно распознать истинный закон причинности? Где оценочные критерии в распознавании этой истины? Точно так же не ясно, как нам найти правильное понимание, если каждый готов утверждать, что он понимает правильно, а вот его собеседник — нет? И где найти грань между сильной верой (якобы истинной) и суеверием? Да и что означает — быть свободным от заблуждений? Тем более, от заблуждений чьих — своих или чужих? Но многие рады пребывать в заблуждении и даже этого не скрывают, как бы повторяя фразу Пушкина: “Я сам обманываться рад”. И вот мы пришли к тупику, начали за здравие, а кончили за упокой. Становится как-то не по себе, когда вдруг прозреваешь и начинаешь видеть, что начало нашего маршрута в поиске Истины лежит по явному или скрытому топкому болоту. Вряд ли кто-либо, узнав это, захочет подвергать себя явной смерти. Смельчаки всегда найдутся, но их единицы, и ещё не известно, что будет с ними, если они выбрали этот путь. А нам надо найти путь для всех, для любого простого человека, ибо Господь Бог любит всех, а значит, есть такой Путь.

 

10. Прежде чем говорить о вере, тем более об истинной вере, надо вначале разобраться в происхождении, рождении веры, тогда и воззрения наши будут сами меняться. Да и распознавания наши приобретут нужную для нас направленность, если мы будем приобретать в сердцах наших Дух Истины, нисходящий от Господа Бога Всевышнего. Тогда мы сами будем строить благодаря откровению Святого Духа то понимание, которое приемлемо для нас и созвучно нашим желаниям, для проработки наших же грехов. Вера изменчива, но хочет всегда иметь постоянную направленность на что-либо или кого-либо. Вера всегда ищет праведные маски для себя и скрывается за добродетелью. Вера без любви умрёт, независимо от того, что без любви вера становится призраком, галлюцинацией, миражом. Следуя такой вере, человек может оказаться у разбитого корыта, у пропасти, где обрывается его путь, или оказаться в тупике лабиринта своей жизни. Да, вера рождается из любви и подпитывается энергиями любви (Любви). Но даже и в этом случае, если вера тесно связана с любовью и неотделима от любви, это ещё не говорит о том, что такая вера есть истинная вера, ибо любовь есть и у Диавола. Диавол не может жить без любви, благодаря любви Диавол объединяет отрицательные энергии, и мир разрушается. Тогда, какая же вера будет истинная? Та вера, которая тесно взаимосвязана не с любовью (Любовью), а со Вселюбием, есть истинная Вера. Эта Вера не требует для себя доказательств в своей истинности, эта Вера проста и терпелива, смиренна и кротка. Да будет так!

 

11. 2) Истинная решимость с истинным стремлением в правильном мышлении (высоком и подобающем разумному человеку).

 

Если человек сам для себя не осознает, что такое Истинная Вера, и не выяснит для себя, чем Она подпитывается, ибо, приняв для себя ту или иную веру, нам же придётся её и подпитывать, то говорить об истинной решимости и истинном стремлении есть не что иное, как писать вилами по воде или пальцем в воздухе, так как решимость и стремление рождаются в вере, и без веры они просто погасают или умирают.

А разговоры о правильном мышлении скорее напоминают мыльный пузырь, красиво переливающийся в лучах света, от которого в конечном итоге остаётся лишь пустое место. Наука только и делает, что постоянно подтверждает вышеизложенную точку зрения, то есть вначале она, открыв что-либо, утверждает правильность своего мышления, а затем со временем сама же опровергает это мышление. Надо помнить, что мышление всегда будет основываться на нашем опыте, а опыт не всегда даёт сразу истинные результаты, ибо идёт процесс познания и этот процесс познания идёт сразу на трёх уровнях: мысленном, эмоциональном, материальном, а эти уровни могут также взаимопроникать друг в друга. Правильное мышление — это такое мышление, которое постоянно подтверждается нашей повседневной практикой и приемлемо для любого человека. Ибо правильное мышление приобретает тот человек, на которого нисходит Дух Святой, который есть Дух Истины. Аминь.

 

12. 3) Истинное слово с правдивой и правильной речью (доброй, открытой).

 

Любое слово — истинное, ибо оно существует и используется в нашей жизни, и пока это слово используется в нашей повседневной практике, оно истинное. А отсюда вытекает, что любая речь, если она кем-то произносится, для этого человека всегда является правдивой и правильной. Дикарь думает, что он говорит правдиво и правильно, точно также думает и ребёнок, и любой человек, вплоть до политика и религиозного деятеля. Каждый, произнося речь, думает, что он говорит искренно, открыто и с добрыми намерениями. Так как же определить истинное слово, правдивую и правильную речь?

Слово и речь — это мыслительный процесс, переходящий в психические, эмоциональные структуры, которые должны реализоваться в материальной практике. Вот почему мы всегда будем ошибаться в утверждении, что одно слово истинное, а другое — неистинное, пока это утверждение не подтвердится в материальной практике и в нашем личном опыте на трёх уровнях (мыслительном, эмоциональном, материальном). А если всё создано Богом, Им всё поддерживается и к Нему всё возвратится, тогда наши слова и наша речь всегда будут истинными, если в нас пребывает Святой Дух, Дух Истины. Аминь.

 

13. 4) Доброе поведение с истинным делом в правильных действиях (мирных, честных, чистых).

 

На основании вышеизложенных разобранных текстов, нам становится понятно, что доброе поведение и правильные действия — понятия растяжимые, ибо каждый сможет найти в своей практике случаи, когда он совершал правильные действия и поведение его было добрым, а получались плачевные результаты с негативными последствиями. Точно так же и, наоборот, человек вроде бы не с добрым поведением и не с правильными действиями приходил к положительным результатам не только для себя, но и для окружающих его. Отсюда мы можем сделать вывод, что доброе поведение с истинным делом в правильных действиях (мирных, честных, чистых) может считаться таковым только тогда, когда оно подтвердится практикой и даст положительный результат как для самого человека, так и для общества. Наглядный пример — это десять заповедей Господа Бога, наполненных Любовью. Аминь.

 

14. 5) Истинный и правильный образ жизни (не приносящий ущерба или опасности живым существам) и честный способ добывания средств к существованию.

 

Жаль, что это изречение — высокодуховная фраза, которая невыполнима ни при каких обстоятельствах в обычной жизни человека. Любой человек, мало-мальски соображающий и умеющий читать, сможет лишь одно — прочитать и по своему желанию, как говорят, раскинуть мозгами — вот и всё, а выполнить это требование он никогда не сможет. Тогда невольно напрашивается вопрос: стоит ли человечеству предлагать тот путь, который в сущности — невыполним? Спросите любого человека, что означает истинный и правильный образ жизни, спросите это у представителей разных народов, рас и наций и вы получите самые разнообразные ответы, порой не состыкующиеся друг с другом. Где же искать истину? И есть ли истина в этой фразе, в изречении пятого пункта? Да и сама фраза: “Честный способ добывания средств к существованию”, — как-то не укладывается в рамки человеческого общества. Как назвать способ добывания средств к существованию в таких специальностях, как фокусник, астролог, охотник, адвокат, дипломат, политик, рыболов, лесоруб и многих других, то есть чуть ли не всех специальностей, ибо каждая специальность в обществе наносит тот или иной ущерб, как для человека, так и для природы и общества? Ведь под живыми существами надо понимать не только людей, зверей, птиц и насекомых, но и деревья, растения, цветы и даже плоть человеческую, которую отшельники, монахи и другие пытаются истязать голодовками и разными физическими упражнениями. Да и сам Гаутама Будда учил тех, которые хотели вступить на Путь, чтобы они не впадали в две крайности, одна из которых

 

“соединена с самоистязанием, скорбная, не святая и связана со тщетою”.[34]

 

Как же нам тогда определить, что такое правильный образ жизни, который будет приемлем для любого человека? И есть ли на свете такой образ жизни? Да, есть! И для каждого человека он будет свой, ибо пути Господни неисповедимы. И в чём же этот правильный образ жизни заключается? Он заключается в том, чтобы приобрести в своей душе Духа Святого или встретить на своём пути Учителя или Его знание, чтобы это знание было от Духа Истины. Ибо только знание от Духа Истины будет универсальным и это знание может использовать любой человек, желающий приобрести истинное Счастье. А также Счастье можно обрести в Царстве Господа Бога Всевышнего. Аминь.

 

15. 6) Истинное стремление и старание с правильным усилием (в самовоспитании и в самоконтроле) на правильный труд.

 

После разбора пяти пунктов восьмеричного пути, нам уже становится понятно, что истинное стремление и истинное старание, да ещё тем более правильное усилие на правильный труд — фейерверк прекрасных слов, салют при залпе. Но как прекрасный, зрелищный фейерверк исчезает с небосвода, точно также при внимательном рассмотрении и разборе этих слов, с них слетает невидимый покров духовной красоты и ценности, и они остаются лишь эффектными призраками, словно прекрасно поющие сирены. Результаты будут плачевны, если мы откликнемся на зов прекрасно поющих сирен и направимся к ним.

Точно так же к плачевным результатам нас приведут самовоспитание и самоконтроль, ибо самовоспитание и самоконтроль зиждутся на определённой сумме знаний, применяемых в обществе. А такие знания дают разные учителя, специализирующиеся в определённом направлении. Таким образом, мы понимаем, что для занятий самовоспитанием и самоконтролем, надо вначале пройти обучение у компетентного и мудрого учителя, а может, даже пройти обучение (в поиске истины для себя) у нескольких учителей, привлекающих тебя своей мудростью и определёнными знаниями, и набраться этих знаний и мудрости, чтобы они служили для тебя критериями истинности. Но такие знания можно получить лишь от Учителя, который обладает Духом Истины, так как Его знания приемлемы для любого человека, с любым вероисповеданием. И используя Его знания в самовоспитании и самоконтроле, ты уже не попадёшь в капкан прекрасных иллюзий, ддьявольских сетей, ибо следуя Его знаниям, ты будешь обретать Дух Святой, который будет заботливо и нежно вести тебя по твоей стезе, в Царство Господа Бога Всевышнего. Аминь.

 

16. 7) Истинные помыслы на основе верной памяти в правильном внимании на правильную бдительность и самодисциплину (активный бдительный ум).

 

Помыслы будут истинными только тогда, когда они будут направлены на поиск Истины. А эта Истина есть только у Господа Бога Всевышнего. Ибо Господь Бог Всевышний есть Всеистинный, вбирающий в Себя все истины и Истину. Значит, все наши помыслы должны быть о Всесущем, Вседержителе, Вселюбящем. Значит, все наши помыслы должны быть о путях, которые ведут в Царство Господа Бога Всевышнего. Значит все наши помыслы должны быть направлены на Божественные заповеди, данные великими Учителями для человечества, и мы должны пытаться исполнять все свои помыслы в Свете Божественных Заповедей. И всё это постепенно даст возможность приобрести для себя верную память во время многократного прочитывания и изучения изречений и мудрых высказываний великих Учителей, Мудрецов, Пророков, чтобы в обычной своей жизни применять их житейский опыт. Постоянная работа со Святыми Писаниями, с проверкой взятых из них знаний на практике, даёт возможность вырабатывать в себе правильное внимание. Правильное внимание — это такое внимание, когда ты внимаешь всему тому, что наваливается на тебя в виде тех или иных ситуаций, обстоятельств, невольным участником которых ты становишься. И твоя задача — не отвергать, не отталкивать, не защищаться от всех ударов Судьбы, какими бы тяжкими они ни были, а принимать их смиренно, кротко, быть терпимым, не осуждать никого и ни за что и оставаться вселюбивым и главное — благодарить Господа Бога Всевышнего за то, что Он тебе помогает раскрыть твои слепые очи на твои собственные грехи, помогает тебе прозреть духовно в любых ситуациях и обстоятельствах и увидеть, что всё то, что наваливается на тебя (та или иная неприятность) есть не что иное, как твои собственные грехи, которые возвращаются к тебе в трансформированной форме. Благодаря всему этому в тебе начинает просыпаться правильная бдительность, которая не может быть правильной без правильной веры. Если не будет веры, то и бдительность исчезнет. А правильная вера есть вера в Истину, а значит вера в Господа Бога Всевышнего, вера в истинный Путь, который ведёт во Всеблаженное Царство Вселюбящего. Тогда правильная бдительность помогает направлять все человеческие помыслы на постепенное освоение и выполнение всех заповедей Божиих и строить свою жизнь в этом русле. Тем более, истинная вера способствует рождению в человеке самодисциплины, которая будет корректироваться Святым Духом, давая возможность человеку пребывать в творческом процессе и выполнять в своей жизни ту или иную волю Божию.

Так можно раскрыть, проанализировать этот седьмой пункт лишь только в том случае, если под ним подразумевается наша Любовь к Господу Богу Всевышнему. Если же таковая здесь отсутствует, тогда вся эта фраза абстрактна, а выбирая абстрактный, миражный путь, можно угодить куда угодно и приобрести неприятные для самого себя последствия, ибо такие слова, как истинные помыслы, верная память, правильное внимание, правильная бдительность, становятся пустым звуком или пустой информацией.

 

17. 8) Истинное самопознание с истинным самоуглублением в правильном сосредоточении (глубокая медитация на подлинной сущности жизни).

 

Истинное самопознание может начинаться с того момента, когда ты, будучи в обществе, приобрёл определённую сумму знаний в процессе общения с разными учителями в разных направлениях, и имеешь уже для себя определённые критерии истинности, по которым тебе хочется строить свою дальнейшую жизнь и которые неоднократно подтверждались в твоей практической деятельности, давая тебе возможность пребывать в наслаждении некоторое время. Самопознание идёт до тех пор, пока происходит проверка набранных знаний и учений в практической деятельности самого человека, как в обществе, так и вне общества, и критерием служит получение наслаждения, которое направляет на поиски вечного Наслаждения. И если человек, благодаря опыту, начинает понимать, что не все приобретённые учения ведут к истинному Счастью, то он начинает искать истинного учителя или приобретать те или иные знания через самоуглубление. А чтобы заниматься самоуглублением, надо знать и иметь в своей практике те или иные методы сосредоточения. Какое сосредоточение будет правильным, а какое неправильным, покажет только опыт в практической деятельности под руководством Наставника. Потому что опытным путём приобретаются те критерии, которые служат вехами в определённой последовательности восхождения к небесам и которые должны привести самопознающего к желаемым результатам, описанным в том или ином учении.

Сосредоточение, если так можно выразиться, есть способ медитации, ибо любая медитация немыслима без сосредоточения. А в разных духовных школах мы отыщем огромное количество самых разнообразных медитаций. Тогда о правильности сосредоточения в таком случае говорить не приходится, потому что каждая духовная школа, каждая медитация имеет свою направленность в сосредоточении.

Тогда что же означает глубокая медитация на подлинной сущности жизни?

Прежде чем ответить на этот вопрос, мы должны уточнить следующее, а именно: многие школы духовной направленности считают, что медитация — это не концентрация, ибо в медитации нет никого — ни внутри, ни снаружи — и что медитация не должна быть усилием, в противном случае она обречена на провал с самого начала. А мы только что определили, что медитация немыслима без сосредоточения. Сосредоточение и концентрация в чём-то синонимичны, тождественны. Если обнаруживается, что медитация — это не сосредоточение, тогда получается абсурд, так как любая медитация начинается с того, что нужно представить конкретную направленность, а это есть начало сосредоточения на чём-либо, чтобы та или иная медитация имела место в практической деятельности человека. Здесь можно удариться в продолжительную полемику, а это может нас отвлечь от общей направленности в разборе этой главы.

 

18. Перейдём к ответу на вышепоставленный вопрос. Глубокая медитация на подлинной сущности жизни, как мне раскрывает Дух Истины, есть не что иное, как живая любвеобильная молитва к Господу Богу Всевышнему, которая должна, как мы говорим, рождаться в сердце каждого человека подобно животворящему роднику, начиная с благодарственных речей. Ибо только такая молитва-медитация может существовать и развиваться на подлинной сущности жизни, то есть такая молитва-медитация есть сама жизнь.

Вот мы и разобрали, проанализировали каждый пункт восьмеричного пути, не вдаваясь в подробные размышления, и выявили для себя следующее. Если бы мы не знали, что подразумевается под такими понятиями, как истинная решимость, истинное слово, истинное дело, истинный образ жизни, истинные помыслы, истинное самопознание, истинная вера, то эти понятия для нас являлись бы абстрактными, не имеющими ничего общего с нашей обычной, повседневной жизнью. Ведь мы не знаем, что есть истинное и как приобрести это истинное и почему именно к этому истинному нам надо стремиться? Может ли восьмеричный путь быть истинным, если он наполнен абстрактными понятиями? И почему этот путь должен быть восьмеричным, а не семеричным или десятеричным?

 

19. Рассматривая все восемь пунктов восьмеричного пути, мы видим и ощущаем единую сущность — Любовь к Господу Богу Всевышнему, ибо без этой Любви ни один пункт восьмеричного пути не выполним. Ибо Дух Истины мы приобретаем лишь только благодаря Любви к Всевышнему, а в материальной земной практике это проявляется во вселюбии.

Давайте теперь посмотрим, как должны звучать четыре благородные Истины в Лучах Божественного Света.

 

1) Истина наличия наслаждения и страдания; или: в Мироздании, особенно в материальных мирах, всегда имеются наслаждения и страдания.

2) Истина происхождения причины страдания; или: причина страдания заключается в рождении отрицательных, разрушительных энергий в процессе нашего творчества как в познании, в поиске новых наслаждений, так и в догматизации, привязанности, то есть удержании данного наслаждения.

3) Истина прекращения страдания; или: чтобы выйти из мира страдания, надо на практике выполнить все заповеди Божии, то есть приобрести в себе Божественные эпитеты, такие, как всесмирение, всекротость, всетерпимость, неосуждение, всещедрость, всемилосердие, вселюбие...

4) Истина о пути, дающем возможность выйти из мира страдания; или: истинный путь к Господу Богу Всевышнему приобретается через постоянное благодарение Вседержителя за каждый шаг стремления к тем или иным наслаждениям и за каждый миг получения, пребывания в том или ином наслаждении в любвеобильной живой молитве-медитации.

 

Аминь.


Глава 7

ЗАПОВЕДИ  БОГА

1. Мы выяснили, что для выхода из мира страдания, который создаёт сам человек своими деяниями и своей Кармой, он должен направить свою жизненную стезю в Царство Господа Бога, при этом ему необходимо научиться постепенно освоить и выполнять все заповеди Божии. А чтобы освоить и выполнять заповеди Божии, надо знать эти заповеди Божии. И вот на нашей матушке-Земле появлялись великие Учителя, Сыны Божии, которые принимали информацию от Божиего Духа и записывали духовные заповеди, выполнение которых, как они (Учителя), считали, давало возможность приобрести Царство Вечных Наслаждений тому, кто выполнял все эти заповеди усердно и тщательно.

Нам интересно узнать, какие же Божественные заповеди дал для всего человечества Гаутама Будда. Вот эти заповеди:

 

1) Не убивай.

2) Не кради.

3) Не совершай прелюбодеяния.

4) Не лги.

5) Не злословь.

6) Не говори грубо.

7) Не занимайся праздными разговорами.

8) Не домогайся чужой собственности.

9) Не проявляй ненависти.

10) Мысли праведно.[35]

 

2. Для сравнения, в поиске истины мы приведём заповеди Божии, данные Иисусом Христом, которые вытекают из Нагорной проповеди, из девяти пунктов (“кто блажен”). Тогда нам будет сразу видно, какие пункты заповедей, данные Буддой и Христом, совпадают, а какие нет, и в каких несовпадающих пунктах заповедей просматривается больше Божественная истина. Это позволит каждому человеку сделать самому добровольный выбор в принятии заповедей Будды или заповедей Христа и уверенней направиться во Всеблаженное Царство Господа Бога, применяя на практике эти заповеди. Благодаря Духу Святому, во время тщательного анализа пунктов “кто блажен”, которыми открывается Нагорная проповедь Иисуса Христа, были выявлены десять заповедей Божиих. Вот эти заповеди, взятые из Ветхого Завета, которые называют заповедями Христа.

 

1) Не убий.

2) Не укради, не обмани.

3) Не лжесвидетельствуй, не лги.

4) Не обижай.

5) Не приобретай земных сокровищ.

6) Не прелюбодействуй.

7) Будь смиренным.

8) Не привязывайся.

9) Возлюби ближнего, как самого себя.

10) Возлюби Господа Бога всем сердцем своим, всем разумением своим, всею душой своею, всею плотью своею.

 

3. Как мы видим, многие заповеди Будды и Христа совпадают и это радует нас, ибо Истина едина. Как учит нас Иисус Христос, заповедь: “Возлюби Господа Бога всем... всем и всем...” — есть основная из всех заповедей, и уже только после этой заповеди следует заповедь: “Возлюби ближнего, как самого себя”. На этих двух заповедях строятся и из них рождаются остальные заповеди, то есть в основе всех заповедей Христа лежит любовь к Господу Богу Отцу. Да, это и есть конкретная цель для любого человека, который хочет приобрести вечные наслаждения во Всеблаженном Царстве Всевышнего. Ещё раз подчёркиваю, что эта цель не абстрактная, не миражная, не вымышленная, а совершенно реальная, тем более, эта цель приобретается добровольным, свободным желанием самого человека, идущего и направляющего свои действия к конкретному результату.

Видим ли мы то же самое в заповедях Будды? И мы обнаружим, что нет. Заповеди Будды не дают нам конкретную направленность к чему-либо и мы не видим конечного пункта, к чему надо стремиться, тем более мы не видим, какая из заповедей есть основная. Если мы примем за основную заповедь: “Мысли праведно”, — то, откровенно говоря, эта заповедь совершенно абстрактная и неконкретная. Ибо, если мы будем спрашивать людей разной расы, национальности, вероисповедания, то мы получим самые разнообразные ответы на вопрос, что означает: “мысли праведно”. Где те критерии, которые помогут нам отличить праведные мысли от неправедных? Тем более, не надо забывать, что мысли — это огромная масса разнообразных слов и предложений. Вот и попробуйте определить в таком изобилии, где праведные слова, а где неправедные. Да и не советую этим заниматься, ибо такое занятие подобно ношению воды в решете. Если вам такое занятие нравится — то ради Бога. Но пройдёт время, и вы поймёте безрезультатность ваших деяний в отборе праведных мыслей, хотя в этом случае ваши деяния были не безрезультатны, ибо вы поняли, благодаря практике, что они — безрезультатны.

 

4. Мы разобрались, что заповедь: “Мысли праведно”, — абстрактная и не приводит к конкретным действиям, чтобы двигаться к конкретной цели для достижения конкретного результата. Подобно этому, мы обнаружим, что и заповедь: “Не занимайся праздными разговорами”, — не даст конкретных результатов, ибо надо вначале разобраться, что такое праздные разговоры и какие есть критерии, чтобы отличить праздные разговоры от непраздных.

Если заповедь: “Не занимайся праздными разговорами” — я приму к сведению и буду применять её на практике в своей повседневной жизни, то эта заповедь будет запрещать мне заниматься праздными разговорами в общении с Господом Богом Всевышним. Могу ли я себе запретить заниматься праздными разговорами, то есть прославлять и восхвалять, благодарить и воспевать в любовном общении Вселюбящего Бога? Нет. Ибо Всевышний Господь Бог — моё прибежище, моя отрада, моё спасение, моя радость.

Другие заповеди Будды дают определённую направленность и дают конкретные результаты для того, кто их начинает выполнять, но эти заповеди мы отыщем в заповедях Христа.

Таким образом, мы видим, что заповеди, данные Иисусом Христом, более цельны и помогают приобрести Истину.

 

Аминь.


Глава 8

ЗАПОВЕДИ  ВОЗДЕРЖАНИЯ

ПАНЧА  -  ШИЛА *

1.1) Прими заповедь воздержания от убийства.

2) Прими заповедь воздержания от воровства.

3) Прими заповедь воздержания от прелюбодеяния.

4) Прими заповедь воздержания от лжи.

5) Прими заповедь воздержания от спиртных напитков.[36]

 

2. Как мы полагаем, здесь нам дают урок, начало нашего первого шага к выполнению заповедей. И этот первый шаг заключается в воздержании. Воздержание, как понятие, заключает в себе процесс действия от частичного запрета до стремления к полному запрету, данному той или иной заповедью, которую мы пытаемся выполнить, например, не прелюбодействовать, но ещё не в силах выполнить эту заповедь полностью и точно. То есть воздержание нам даст возможность самим регулировать свои действия по выполнению той или иной заповеди, благодаря наличию силы воли. И чем больше мы в себе приобретаем духовную и лучше всего божественную силу воли, то тем легче мы устоим перед тем или иным соблазном, а значит, увереннее будем выполнять данные заповеди. Ибо не надо забывать, что свою силу воли мы сможем направить как на созидание, так и на разрушение, поэтому и говорится о приобретении такой силы воли, благодаря которой мы продвигаемся по пути к Всеблаженному Царству Господа Бога. А если в понятии “сила воли” пребывают невидимым образом всевозможные энергии, от разрушительных до созидательных, то здесь невольно захочешь призадуматься, как научиться отличать положительные энергии от отрицательных, чтобы в дальнейшем, приобретая силу воли, не впускать в неё отрицательные, разрушительные энергии.

 

3. Вот и получается: чтобы выполнить ту или иную заповедь, мы должны применять для этого метод воздержания, так как эти заповеди сразу никто и никогда не выполнит, и само воздержание немыслимо без силы воли, а сама сила воли включает в себя как положительную, так и отрицательную энергии. Таким образом, мы видим, что в методе воздержания пребывают как созидательные, так и разрушительные энергии. Обнаруживается, что с одной стороны, воздержание — путь к Богу и связано это с выполнением данных заповедей, и проявляется как внешняя сторона желаемой цели, а с другой стороны, воздержание — запрет, препятствие к развитию, а значит, рождение отрицательных энергий — путь к дьяволу, и является невидимой стороной желаемой цели. Значит, стремясь к Богу путём воздержания, в процессе выполнения заповедей, включающих в себя высокий положительный аспект, мы незаметно, в завуалированной форме, начинаем работать на дьявола. Как же нам быть в процессе воздержания, чтобы, выполняя божественные заповеди, не рождать и не собирать в себе разрушительные энергии, которые помогают и поддерживают существование нашей Кармы, а значит, пребывание в колесе сансары (цикле рождений и смерти)? А если мы ещё пребываем в сансаре, то это говорит о том, что мы не освободились от мира страданий.

 

4. Чтобы ответить на поставленный вопрос, мы должны разобраться, что же представляет собой сила воли, так как без силы воли воздержание нельзя совершить. Попробуем для себя вначале дать формулировку, что такое сила воли, так как формулировка всегда в себе содержит и ответ. Вот как звучит эта формулировка.

Сила воли — это сила, энергия человека, направленная на совершение определённого действия для получения желаемого результата в достижении намеченной (желаемой) цели — приобретения наслаждения (вечного).

Из этой формулировки мы видим, что воля никак не может обойтись без силы, ибо слово “воля” подразумевает в себе наличие направленной силы. Сила же не может возникнуть сама по себе без перемещения, движения различных энергий из одного состояния в другое, к примеру, движения от положительного состояния к отрицательному. А сама Энергия рождается на определённом этапе творческого процесса соединения Духа Движения с Духом Покоя. Соединение Духа Движения с Духом Покоя происходит за счёт Вселюбия и идёт рождение в Мироздании Любви, которую мы называем Божественной. А далее из Любви идёт рождение любви, за последней скрываются как положительные, созидательные энергии, так и отрицательные, разрушительные энергии. Вот и получается, что сила воли содержит в себе в скрытом виде любовь и эту любовь можно направить как на созидание, так и на разрушение. Если наша любовь направлена на догмат и на выполнение этого догмата, то мы постепенно приобретаем в себе отрицательные энергии. Но если мы нашу любовь направляем на творческий процесс и желательно на Божественный, то мы приобретаем в себе положительные энергии. Хотя ни в коем случае не надо забывать, что в догмате, особенно в Божественных структурах, есть свои положительные аспекты, а в том или ином творческом процессе, особенно в материальном, есть свои отрицательные аспекты. Получается заколдованный круг! Как же нам тогда быть, если и в том и в другом случае непроизвольно мы можем, не ведая того, вырабатывать в себе отрицательные энергии? А ведь мы думаем, что поступаем правильно, верно. Как же нам для себя открыть в этом отношении истину?

 

5. Вначале ещё раз уточним следующее.

Если наша любовь направлена только лишь на отрицательный аспект действия (так действует дьявол), то мы явно разрушаем. А если мы нашу любовь направляем в материальном мире только на положительный аспект действия, не прикасаясь к отрицательному аспекту действия и отвергая последний, то мы опять выполняем роль разрушителя, но уже невидимым образом. Итак, если мы видим, что и в том и в другом случае мы становимся разрушителями, то не будет ли лучше для нас, если мы выберем, как говорят мудрецы, средний путь — путь золотой середины? Этот путь предполагает универсальный подход в деятельности человека, а именно: если мы любим и положительный аспект действия и отрицательный, то мы начинаем приобретать вселюбие, и учимся не привязываться ни к чему, а главное — использовать и проявлять в себе такие эпитеты, как всесмирение, всекротость, неосуждение, всещедрость, всемилосердие в любых ситуациях и обстоятельствах, в какие бы мы только ни попадали и какие бы на нас ни надвигались и ни накатывались, что и даст нам возможность войти в Царство Господа Бога. Но войти в Царство Господа Бога мы не сможем, если не выполним Его заповеди, данные Сыном Божиим Иисусом Христом. Как же нам тогда выполнить эти заповеди, если мы уже выяснили, что они невыполнимы для человека полностью и до конца? Ведь должен быть какой-то путь, который укажет нам как выполнить эти заповеди для любого человека? Да, этот путь существует, и этот путь есть путь приобретения вселюбия. А также надо знать, что любая заповедь должна выполняться не только на материальном уровне, (не убей, не обмани, не лжесвидетельствуй...), как думает большинство, но и на психическом и на мысленном уровне. При таком подходе действительно получается, что данные заповеди сразу выполнить невозможно. И всё-таки Дух Святой открывает нам этот путь, который поможет нам выполнить все эти заповеди, конечно, не сразу, а постепенно и уверенно.

Чтобы это было более понятно и наглядно, мы возьмём заповеди воздержания и рассмотрим, как надо их выполнять с точки зрения истины.

 

6. 1) Прими заповедь воздержания от убийства.

 

Если ты убил что-то живое на материальном уровне или же на психическом уровне, или же на мысленном уровне, преследуя определённую цель, а значит, с какой-то выгодой, или же по незнанию, или же по приказу вышестоящего лица (армии, мафии, банды, полиции), то надо обязательно с внутренней радостью поблагодарить Господа Бога за то, что Он раскрывает тебе твой грех перед твоими же глазами, затем попросить прощение у жертвы и покаяться в совершении данного греха (на любом уровне). И так поступать всегда, постепенно приобретая постоянное общение с Господом Богом Всевышним, посредством любвеобильной молитвы, молитвы благодарения и покаяния. Пройдёт время, и ты сам не заметишь, как перестанешь убивать вначале на материальном уровне, затем на психическом, потом на мысленном.

Вот примерный текст молитвы или общения с Господом Богом во время совершения убийства (или до, или после совершения убийства).

 

Молитва от совершения убийства

 

7. Господи! Благодарю Тебя за то, что Ты раскрываешь мои слепые очи на совершённый мной грех убийства (на уровне материи, на уровне эмоции, психики и на уровне мысли). Господи, Ты Всещедрый, Всеблагостивый, Всемилостивый! Ты помогаешь мне осознать изречение Иисуса Христа: как ты поступаешь, так и с тобой будут поступать; как ты судишь, так и тебя будут судить; как ты мучаешь, так и тебя будут мучить; как ты убиваешь, так и тебя будут убивать; как жертва страдает, так и убийца будет страдать; как ты любишь, так и тебя будут любить. Я благодарю Тебя, Господи, за то, что Ты желаешь мне блага, желаешь мне духовного прозрения, желаешь видеть меня счастливым. Слава Тебе Вселюбящий, Всепрекрасный, Всеблаженный! Благодаря Тебе, Господи, я осознаю свой грех убийства (на материальном или на эмоциональном, или на мысленном уровне) и прошу прощения у жертвы за мои деяния, которые нанесли ей (жертве) мучительные страдания. Прости меня, грешного, Господи! Я осознаю свой грех, но ещё нет у меня тех сил (силы воли), чтобы не прибегать к этому греху. Буди меня грешного, Господи! Наставь меня, грешного на путь Истины! Отведи меня, Господи, от искушения прибегать к этому греху. Душу свою предаю во врачующие руки Твои. Я каюсь, Господи, стою на коленях и склоняю свою голову к Твоим всеочищающим стопам. Веди меня, грешного, Господи, Твоей мудрой дорогой очищения моей души! Учи меня, грешного, Господи, быть смиренным и кротким, терпеливым и щедрым, милосердным и проявлять ко всему Любовь. Благодарю Тебя, Господи, за ту радость очищения, которую Ты вливаешь в меня, благодаря общению с Тобой. Слава Тебе, Господи! Слава Тебе, Всесущий! Слава Тебе Всеистинный! Слава Тебе, Всесвятый! Слава Богу Отцу и Сыну и Святому Духу!

Аминь.

 

8. Эта молитва помогает нам выяснить, что мы должны прежде всего принять смиренно ту ситуацию или те обстоятельства, которые навалились на нас, а не начинать бороться с негативным явлением под праведной маской, да ещё рьяно, с пеной у рта или размахивая руками. А затем начинать благодарить Господа за то, что Он раскрывает нам слепые очи на этот грех, который мы уже сотворили в уме, затем проявляем этот грех эмоционально и вот уже мы будем этот грех совершать материально либо уже совершаем, или уже совершили. Таким образом, мы видим, что в наших деяниях не возникает борьба с грехом, а в наших деяниях возникает живая любовная молитва, общение с Господом Богом Всевышним, и эта молитва есть молитва благодарения и покаяния. Постепенно мы увидим, ощутим, что наше воздержание отпадает само за ненадобностью. Ибо мы начинаем также постепенно доверять не своему эго (корыстному и тщеславному) в наших деяниях, а удивительному промыслу в нашей душе Господа Бога Всевышнего. Тогда вместе с воздержанием исчезнет и запрет, так как воздержание зарождает в себе тот или иной запрет. А с исчезновением запрета исчезает и нелюбие, тогда большее поле деятельности предоставляется любви, то есть любовь стремится стать вселюбием, затем на определённом творческом этапе вселюбие превращается в Любовь, а затем постепенно Любовь превращается во Вселюбие.

 

9. Вот схема творческого процесса любви в Божественном Мироздании:

 

Исходя из этого, мы видим, что Господь Бог Всевышний нам ничего не запрещает, не вмешивается в наши деяния, а наоборот, даёт нам полную свободу в выборе той или иной деятельности, в тех или иных деяниях. Ибо мы сами, своей деятельностью и своими деяниями зарождаем в себе Карму, если слепо удовлетворяем желания своих инстинктов плоти, то есть следуем только желаниям своего эго. Все отрицательные энергии, которые обрушиваются на нас, мы рождаем и создаём только сами: своё родили, своё и получаем; что посеешь, то и пожнёшь; как аукнется так и откликнется; как хочешь чтобы другие поступали по отношению к тебе, так поступай и ты по отношению к ним. Поэтому никогда никого не вини и не перекладывай свою вину на плечи близкого, когда на тебя обрушивается та или иная болезнь, грязь, нечисть, боль, мучение, страдание, а ищи вину прежде всего в себе, ибо те неприятности, которые обрушились на тебя, были рождены тобою же, твоими же деяниями. Смирение, кротость, терпение, вселюбие, благодарность, покаяние перед Богом помогут тебе выбраться из любых, самых тяжких неприятностей. Да будет так!

Зная всё это, человек, совершающий те или иные грехи, должен выполнять другие заповеди воздержания следующим образом.

 

10. 2) Если человек своровал, то он должен с радостью поблагодарить Господа Бога за своё прозрение на данный грех... и покаяться. И пообщаться с Вселюбящим вышеизложенной молитвой (взять эту молитву за основу и вкрапливать в неё свои живые благодарные фразы Всевышнему, рождённые сердцем).

 

11. 3) Если человек прелюбодействует, то он должен с радостью поблагодарить за своё прозрение Всесущего... и покаяться, если кому-то он доставил ту или иную неприятность... и в общении с Богом через молитву учиться благодарить Его, а себя признавать грешным.

 

12. 4) Если человек обманул кого-то, то надо с радостью поблагодарить Всезнающего... и покаяться...

 

13. 5) Если человек пьёт, выпивает, то он с радостью должен поблагодарить Всещедрого... и покаяться, если кого-то в чём-то обидел...

 

14. И так всегда. Только постоянная благодарность Господу Богу Всевышнему в любых ситуациях и обстоятельствах, в любых деяниях и в любых наслаждениях даст нам возможность постепенно с радостью выполнять все заповеди Божии, данные Иисусом Христом (или другими Наставниками).

 

Аминь.


Глава 9

ИСТОЧНИК  ЗЛА

1. “Согласно традиции, открытием “Цепи причинности” (Двенадцать Нидан) ознаменовалось достижение Готамою озарения. Проблема, мучившая его многие годы, нашла разрешение. Размышляя от причины к причине, Готама дошёл до источника зла:

 

12) Существование есть страдание, ибо в нём заключены старость, смерть и тысяча страданий.

11) Я страдаю, потому что рождён.

10) Я рождён, потому что принадлежу миру бытия.

9) Я рождаюсь, потому что я питаю в себе существование.

8) Я питаю его, ибо я имею желания.

7) У меня есть желания, ибо я имею чувствования.

6) Я чувствую, ибо я соприкасаюсь с внешним миром.

5) Это соприкосновение производится действием моих шести чувств.

4) Мои чувства проявляются, ибо, будучи личностью я противопоставляю себя безличному.

3) Я — личность, ибо я имею сознание, пропитанное сознанием этой личности.

2) Это сознание создалось вследствие моих прежних существований.

1) Эти существования омрачили моё сознание, ибо я не знал.

 

Принято эту двенадцатичастную формулу перечислять в обратном порядке:

 

1) Авидья (омрачённость, невежество).

2) Самскара (карма).

3) Вижнана (сознание).

4) Кама-рупа (форма, чувственное и нечувственное).

5) Шад-аятана (шесть трансцендентальных основ чувств).

6) Спарша (соприкосновение).

7) Ведана (чувствование).

8) Тришна (жажда, вожделение).

9) Упадана (влечение, привязанность).

10) Бхава (бытие).

11) Джати (рождение).

12) Джара (старость, смерть).

 

Итак, источник и первопричина всех бедствий человечества в омрачённости, в невежестве. Отсюда яркие определения и осуждения Готамою именно невежества. Он утверждал, что невежество — это величайшее преступление, ибо оно является причиной всех человеческих страданий, заставляя нас ценить то, что недостойно быть ценным, страдать там, где не должно быть страдания, и, принимая иллюзию за реальность, проводить нашу жизнь в погоне за ничтожными ценностями, пренебрегая тем, что в действительности является наиболее ценным, — знанием тайны человеческого бытия и судьбы”.[37]

 

2. Гаутама Будда (Сакиа-Муни) видит источник зла, первопричину всех бедствий человеческих в омрачённости, в невежестве, то есть в незнании. Если в незнании заключается источник зла, а значит, заключается и наше страдание (по цепочке причинности Будды), то есть от незнания мы пребываем в страданиях, мучениях и чувствуем себя несчастливыми, то почему многие простые деревенские и городские люди, будучи неграмотными, счастливы; и почему монахи и отшельники, взяли за основу изречение Иисуса Христа: “Блаженны нищие духом”, — и не поняв, что хотел этим изречением сказать Спаситель, думая, что надо быть нищим в знании, ни к чему не стремиться, и тогда будешь блаженным, и поступая так, они считали себя блаженными; и почему юродивые и люди, у которых “не всё в порядке с головой”, также пребывают в своём счастье? А если такое существует, то получается, источник зла, открытый Буддой, лишь только часть Истины. Тогда в чём же заключается первопричина всех бедствий человеческих?

 

3. Первопричина зла или разрушений заключается в творческом процессе в поиске наслаждений. Вы удивлены? Но это так! Мы уже знаем, что творчество, наслаждение и любовь — единая троица, и одно не может существовать без двух других. А творчество немыслимо вообще без какого-либо деяния. И если в любом деянии (мысленном, психическом, материальном) отсутствует что-то одно из единой троицы, то это деяние, особенно на материальном плане, как бы заболевает и начинает разрушаться, при этом возникает страдание, мучение, смерть.

Как удивительно, оказывается, причина страдания или корень зла невидимым образом присутствует завуалировано в творческом процессе, и всё дело заключается лишь в том, на что будет направлен этот творческий процесс и на каком уровне: мыслительном, психическом или материальном! Если творческий процесс направлен на разрушительный аспект действия, как это делает дьявол, то, естественно, зло, будучи невидимым, быстро проявляет себя в своей полноте, привнося в этот процесс страдания, мучения, смерть. Вот почему дьявол (кармический эгрегор людей), обладая творческим процессом в действии, направленном на разрушение, обладает и наслаждением (получает удовольствие от разрушительного процесса), и любовью, чтобы объединять зло для новых разрушений. Теперь мы, анализируя, начинаем видеть, что у Господа Бога есть Творчество, Наслаждение и Любовь, точно так же и у Диавола есть творчество, наслаждение и любовь. А так как человек появился лишь после того, как появилась иерархия Диаволов-творцов, и отрицательные энергии (дьявольские — карма людей, если так образно можно их назвать) вместе с положительными энергиями были использованы для сотворения плоти человеческой, то в человеке перемешались божественная Любовь с дьявольской любовью, божественное Наслаждение с дьявольским наслаждением, божественное Творчество с дьявольским творчеством. И вот человек, благодаря практике, ибо практика есть критерий истинности, должен разобраться в своей земной деятельности и расставить на свои ступени как дьявольскую любовь, творчество и наслаждение, так и божественную Любовь, Творчество и Наслаждение.

 

4. Но как отличить божественную Любовь от дьявольской любви, божественное Наслаждение от дьявольского наслаждения, божественное Творчество от дьявольского творчества?

Единственное, чем они могут отличаться, — это невидимым образом наличествующего Вселюбия. Как зло невидимым образом завуалировано в творческом процессе, так же и Вселюбие завуалировано присутствует в Любви, Творчестве и в Наслаждении. А если мы помним, что Вселюбие рождает Всесмирение, Всекротость, Всетерпение, Всещедрость, Неосуждение, Милосердие, Непривязанность, тогда, благодаря этим божественным эпитетам, мы и сможем разгадать, где божественная Любовь, а где дьявольская любовь, где божественное Наслаждение, а где дьявольское наслаждение, где божественное Творчество, а где дьявольское творчество.

Поэтому, если Гаутама в ярких определениях осуждал невежество, утверждая, что “невежество есть величайшее преступление, ибо оно является причиной всех человеческих страданий”, то на основании Иисусовой заповеди “не осуждай” и вышеизложенного разбора, мы можем сделать заключение: кто борется со злом, тот сам не понимает, что этим он помогает творить зло. Ибо кто протестует, осуждает, борется против зла, тот не уменьшает это зло, а невидимым образом лишь увеличивает то зло, против которого направлено это негодование, нелюбие.

Вот и получается, что Гаутама Будда, сам того не осознавая, направив свою борьбу против невежества — корня зла, не уничтожал зло, ибо зло от уничтожения не исчезает, а помогал увеличению зла на невидимом плане. Ну и сюрприз! Борешься против зла, а получается, от этой борьбы зло не исчезает, а наоборот, расцветает и крепнет, увеличиваются разрушения и увеличиваются страдания и мучения.

 

5. Теперь в свете полученного озарения заново просмотрим, ради интереса, двенадцатичастную формулу Будды от причины к причине в поиске истинного зла.

 

12) Существование есть не только страдание, но и радость, независимо от того, что в существовании заключены старость, смерть и тысяча страданий, так как старость есть путь к мудрости, к всезнанию, а смерть есть ворота в новую жизнь, чтобы приобрести новое творчество для поиска новых наслаждений; а тысяча страданий дают нам понять нашу же Карму. И если мы при жизни будем приобретать божественные эпитеты: вселюбие, всесмирение, всекротость, всетерпение, всещедрость, неосуждение, непривязанность, то мы этим самым постепенно в своих деяниях растворим нашу Карму.

 

6. 11) Я страдаю, потому что я рождён, но я радуюсь новому рождению, перевоплощению, ибо мне даётся возможность трансформировать свои кармические наработки во вселюбие и продвигаться к Всеблаженному Царству Всевышнего.

 

7. 10) Я рождён, потому что принадлежу миру бытия, ибо я в этом мире бытия уже был не раз в разных перевоплощениях, оставляя после себя те или иные прегрешения или грехи, то есть как видимое, так и невидимое зло. Я рождён в этом мире бытия по благости Божией, ибо здесь я эволюционирую в человеческой плоти и только в этом мире можно приобрести тот золотой ключик, которым можно открыть все энергоинформационные двери на пути к Царству Бога, и войти в это Всеблаженное Царство.

 

8. 9) Я рождаюсь, потому что я питаю в себе существование, благодаря наличию творческого процесса в поиске новых и новых наслаждений. Я рождаюсь, потому что во мне пребывает невидимым образом Божественная искра — Вселюбие, которую я пытаюсь реализовать своими внешними действиями, чтобы верх был подобен низу, чтобы левое стало правым, чтобы внутреннее стало внешним, чтобы мужское вместило в себя женское. Я рождаюсь, ибо к этому меня побуждает моя же Карма.

 

9. 8) Я питаю его (существование), ибо я имею желания, а желания не могут существовать сами по себе, если в них нет любви, а любовь может рождаться только от Вселюбия. Ибо Вселюбие рождает Любовь, Любовь рождает вселюбие, а вселюбие рождает любовь. Одно из определений желания гласит: желание — это любовь, направленная на то, что даст нам возможность испытать на практике те или иные наслаждения на уровне мысли, психики или материи.

 

10. 7) У меня есть желания, ибо я имею чувствования, чтобы испытывать наслаждения в самых разнообразных сочетаниях, благодаря моим пяти органам чувств, без которых нельзя обрести информацию в поиске всё новых и интересных наслаждений.

 

11. 6) Я чувствую, ибо я соприкасаюсь с внешним миром, чтобы понять и осознать своё невидимое, внутреннее “я”, которое пребывает как в Абсолюте, так и в прошлых моих перерождениях, через моё внешнее “я” в моих деяниях в этом мире в целях поиска вечного наслаждения.

 

12. 5) Это соприкосновение производится действием моих шести чувств, причём шестое чувство не только анализирует и объединяет через мозг информацию, которая поступает из внешнего мира благодаря пяти органам чувств о получении тех или иных наслаждений деяний, но и направляет наше внешнее “я”, чтобы оно приблизилось к нашему внутреннему “я”, дабы на практике определить путь к вечным наслаждениям, то есть в Царство Господа Бога.

 

13. 4) Мои чувства проявляются, ибо, будучи личностью, я противопоставляю себя безличному, то есть абсолюту, а значит, и Божественному процессу, Божественному Творчеству, ибо я сам хочу научиться творить, чтобы потом понять и осознать свою сопричастность к творческому процессу Господа Бога. Ибо только тогда, когда я буду сопричастен Божественному творческому процессу, тогда и откроется для меня путь к Всеблаженному Вечному Царству Всевышнего.

 

14. 3) Я — личность, ибо я имею сознание, пропитанное сознанием этой личности, говорящим мне о том, что я — личность, пока имею эту человеческую плоть и свободу в реализации своих творческих деяний, и не уподобляюсь в поиске наслаждений стадному, животному инстинкту. Я всегда буду личностью, когда вхожу в то или иное тело человека, чтобы в одно прекрасное время осознать, благодаря Святому Духу, что в моём теле могут пребывать от нескольких человеческих душ и до десятков тысяч человеческих душ сразу. Таким образом, получается, что хотя я — личность, но по отношению к одной из душ, которая пребывает во мне, я являюсь абсолютом. Для этого мне и нужно иметь сознание, чтобы понять, что я по отношению к тем человеческим душам, которые пребывают во мне, являюсь абсолютом, а по отношению к тем, кто меня окружает — личностью.

 

15. 2) Это сознание создалось вследствие моих прежних существований, благодаря моим деяниям в приобретении того или иного опыта.

Без опыта и практики сознание бы не появилось, ибо критерием истинности является практика. Опыт, приобретаемый на практике, кодируется как память в нашем мозгу, рождая сознание. Мы, будучи энергией, душой, прошли своё существование в разных Стихиях, а затем прошли минеральный мир, а далее — растительный и животный, и вот, наконец, мы приходим в этот мир в человеческой плоти. Опыт всех наших перевоплощений постепенно сотворил человеческий мозг, чтобы человек мог себя не только осознавать как “я есмь”, осознавать, что у него есть сознание, то есть сопричастность к знаниям, основанная и подтверждённая личным опытом, но и стремиться к божественному сознанию, чтобы приобрести Вечные наслаждения.

 

16. 1) Эти существования омрачили моё сознание потому, что я не знал, что весь мой опыт прежних существований при новом моём рождении кодируется в подкорке и мне в новом теле, в человеческой плоти приходится как бы заново приобретать тот опыт, который через пять органов чувств поможет мне родить новое сознание, чтобы затем через информацию, получаемую из окружающей среды (опыт, люди, книги...) подтвердить для себя существование шестого чувства, которое подпитывается опытом прежних перерождений и которое подведёт моё сознание к пониманию того, что существует не только иерархия богов, но и Господь Бог Всевышний, Вечно всенаслаждающийся и всеблаженный. А также я не знал, что моё сознание омрачается моим эго, так как моё эго давало мне стимул к самореализации, помогая приобрести для себя те или иные наслаждения. Таким образом, наше “Эго” — источник зла в нашей самореализации в материальном мире, направленной на отыскание пути к Всеблаженному Вечному Царству Бога.

 

Аминь.


Глава 10

ДОСТОЙНЫЕ  ДЕЯНИЯ *

1. Каждому человеку хочется узнать о достойных деяниях, чтобы не зарождать в своих поступках разрушительных энергий, которые, возвращаясь к сеятелю, приносят ему различные плоды страданий и мучений. Каждый человек хочет быть счастливым и от жизни хочет получить всевозможные наслаждения. Каждый человек стремится к вечности, ибо он устаёт от пугающей силы смерти, от мучительной боли и различных страданий. Каждый человек стремится приобрести вечный покой в вечном блаженстве.

А так как мы выяснили, что наше счастье и горе зависят от наших деяний на уровне мысли, эмоции (психики) и материи, то нам интересно узнать, что предлагает нам сам Будда и как надо поступать в тех или иных случаях и обстоятельствах, чтобы наши деяния были достойными.

 

Достойные деяния:

1) Подавай милостыню заслуживающим.

2) Соблюдай заповеди нравственного поведения.

3) Взращивай и развивай добрые намерения.

4) Оказывай услуги другим и будь к ним внимателен.

5) Почитай родителей и старых и заботься о них.

6) Делись своими достоинствами с другими.

7) Принимай те достоинства, что дают тебе другие.

8) Внимай учению праведности.

9) Проповедуй учение праведности.

10) Исправляй свои недостатки.[38]

 

2. Жизнь любого человека, кто бы он ни был, пронизана самыми разнообразными деяниями, эти деяния могут быть как мыслительные, так и эмоциональные (психические) и материальные. Как тут не прийти в недоумение, когда тебя ограничивают десятью пунктами достойных деяний, чтобы твоя жизнь протекала именно в этом русле, якобы ради твоего же счастья. А кто со стороны может знать истинно, в чём же заключается счастье для этого или того человека и как он (любой человек в обществе) сам для себя понимает, что такое счастье? Сколько людей, столько и понятий о счастье, а значит, будут и различные понятия о достойных деяниях, дающих приобрести для себя желаемое счастье. А почему огромная масса деяний, которая не приобрела статус “достойных деяний”, должна быть унижена и оскорблена по отношению к достойным деяниям, приведённым выше в десяти пунктах? Вы представляете, что будет твориться в сознании человека, когда он вдруг узнает, что из многочисленных своих деяний он должен принять только достойные деяния, перечисленные в десяти пунктах? Почему он должен отказаться от тех любимых деяний, которые не входят в перечень “достойных”?

А вам не кажется, что сама постановка “достойные деяния” заставляет человека зарождать в себе такие грехи, как осуждение, оправдание, нелюбие и другие? Приобретая эти достойные деяния (десять пунктов) и следуя их указаниям, мы, оказывается, совершаем и зарождаем в себе грех.

Чтобы удостовериться в этом, давайте рассмотрим каждый пункт достойных деяний с точки зрения Божественной Истины, и пусть каждый человек делает сам для себя соответствующие выводы, как ему следует поступать при любых ситуациях и обстоятельствах.

 

3. 1) Подавай милостыню заслуживающим.

 

Здесь невольно возникает вопрос, кто такие заслуживающие подачи милостыни, и что они сделали такое заслуживающее, чтобы им за это подавать милостыню? Не думаю, что мы, подойдя к просящему милостыню, вначале у него будем допытываться о его деяниях, как “достойных”, так и “недостойных”, а затем, если его деяния оказались “достойными”, а значит, заслуживающими, то можно дать милостыню, а если его деяния оказались недостойными, тогда и милостыню можно не давать, ибо он не заслужил её. Не правда ли, поступающий таким образом проявил бы себя глупцом как в глазах просящего милостыню, так и в глазах тех окружающих, которые оказались невольно свидетелями такого дознания? Как же нам тогда быть? Кому тогда нам надо подавать милостыню?

Давайте заглянем в Библию и в Новом Завете отыщем изречения Иисуса Христа, которые говорят о милостыни и как нам поступать в этом случае.

 

“Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного.

Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою.

У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая,

Чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно”.

от Матфея 6:1-4

 

4. Нам остаётся лишь к этому добавить кое-какие уточнения.

Никогда не бойся давать милостыню, если тебя к этому побуждает зов сердца или твоё внутреннее “я” или даже твоё тщеславие, от избытка собственного богатства, или даже в том случае, если ты хочешь прославиться подачей милостыни. Поступай так, как подсказывает твоё внутреннее желание, но только не забывай лишь одно — внутри себя поблагодарить Господа Бога Всевышнего за любой свой проявленный поступок в совершении той или иной милостыни. Ибо благодарность к Всевышнему даёт возможность приобрести в себе, капля по капле, Святого Духа, который нас наставит и научит, как надо истинно поступать в любых ситуациях и обстоятельствах. А пока мы в себе не приобрели Духа Истины, мы должны помнить поучения Иисуса Хруста: просящему давай и от занимающего у тебя не отвращайся.

Мы должны помнить, что, когда у нас просят, сюда входит и милостыня, мы должны дать просимое, ибо это просимое мы приобрели для себя неправедным путём, совершив тот или иной грех, либо обладаем достаточным количеством просимого. И вот Милосердный Господь помогает нам, через нашу проявленную щедрость в отдаче просимого, странсформировать свой грех, когда-то нами совершённый и забытый, во вселюбие. Поэтому если мы не отдаём просимое или милостыню, когда её у нас просят, то мы в себе оставляем тот или иной нами совершённый когда-то грех, а значит, даём в себе из-за этого греха реализовываться в нашем организме тем или иным болезням, болям, мучениям и страданиям.

 

5. А чтобы левая рука не знала, что творит правая, нужно поступать таким образом. Где бы ты ни был и где бы ты ни проходил, отдай милостыню прежде всего тому, кто лично к тебе обращается и хочет от тебя получить любую милостыню. Если у тебя просят что-то определённое, то отдай это определённое, ибо в данный момент это имеется у тебя. Если просят у тебя любую милостыню, не ставя акценты на чём-либо, то дай ему то, что сам пожелаешь, лишь бы это было от чистого сердца. Если хочешь дать просящему денег, которые находятся в кармане, то сунув туда руку, не задумывайся, возьми что попало в руки, не щупая и не определяя на ощупь, сколько и какие деньги ты взял. Вытащив руку из кармана, не смотри на свою руку с деньгами, а определи взглядом, куда ты направишь свою руку, чтобы положить милостыню. Направляя свою руку с деньгами в намеченное место, куда ты положишь милостыню, отвернись, чтобы глаза не знали, сколько ты отдал денег, а затем удались от просящего, не оборачиваясь, и за всё это поблагодари Господа Бога. Если же деньги находятся в кошельке, то ты должен проделать то же самое: не смотреть в кошелек, сколько ты возьмёшь денег, попавших под руку, и не ощупывать их... Тогда левая рука не будет знать, что делает правая рука, и тогда твоя милостыня будет втайне, и ты забудешь об этом, вознося благодарение Господу Богу, и тогда увидишь чудо, та или иная благодать снизойдёт на тебя в виде материального блага.

Но если твои глаза видят, сколько ты даёшь денег просящему, или специально из кошелька вынимаешь определённую сумму денег, то с радостью поблагодари Господа Бога Всеблагого за содеянную щедрость, а нищему пожелай всех благ.

Если же ты проходишь мимо сидящих с протянутой рукой, не обращающихся к тебе лично, то ты можешь пройти мимо, если у тебя нет желания давать им милостыню, но мысленно помолись за них и пожелай им здоровья и всякого блага, а для себя, чтобы Дух Святой был Твоим Путеводителем в твоей жизни.

Аминь.

 

6. 2) Соблюдай заповеди нравственного поведения.

 

Как бы человек ни абсолютизировался в своих мыслях, он всё равно связан с обществом, а значит, с самой разнообразной гаммой человеческих отношений и с различными деяниями как общественными, так и личными, то есть человек постоянно занят определённой конкретизацией в данный момент как по отношению к обществу, так и по отношению к самому себе. Во всех и в самых разнообразных человеческих обществах на Земном шаре существуют как общие, так и свои национальные (вплоть до групповых) особенности нравственного поведения. На земле ещё находят племена, которые живут по подобию первобытнообщинного строя и есть самые изысканные аристократические общества со своими уставными моральными нормами поведения, а первобытные племена — со своими. При всём этом существуют самые разнообразные религиозные общины, которые имеют свои моральные нормы поведения, то есть свои нравственные уставы, которые в чём-то отличаются между собой. И вот этих нравственных уставов великое множество и каждый из них, защищая свою верность, правоту, гласит, что, выполняя наши моральные нормы, заповеди, вы приобретёте счастье и достигнете успехов. Кому же верить? Где найти истину? Вот и возникает вопрос: какие же надо соблюдать заповеди нравственного поведения при таком обилии и разнообразии их существования в обществе? Где те критерии истинности, чтобы каждый человек мог сам для себя оценить приемлемость одних нравственных норм в своей повседневной практике и не пользоваться другими, к примеру, дьявольскими заповедями нравственного поведения? Если у Диавола есть своя иерархия, своя общественная структура, то эта иерархия должна действовать, чтобы существовать по своим заповедям нравственного поведения. Также мы не должны забывать, что дьявольские заповеди нравственного поведения и как противоположность им — божественные заповеди нравственного поведения имеют свои точки соприкосновения, а граница точек соприкосновения размыта, аморфна и подвижна, хотя на первый взгляд может показаться, что эта граница чёткая.

Возьмите, например, дьявольскую заповедь: “убий” и божественную заповедь: “не убий”. Точку соприкосновения этих заповедей мы видим, и на первый взгляд эта точка соприкосновения ясная, но как только мы начнём анализировать, что значит: “не убий” и проводить этот анализ по трём уровням: мыслительному, психическому (эмоциональному) и материальному, то граница соприкосновения этих заповедей станет расплывчатой.

 

7. Таким образом, мы подошли к выводу, что достойные деяния, заключающиеся в соблюдении заповеди нравственного поведения, — мыльный пузырь, красивая фраза, без конкретных действий с истинной направленностью. Тем более, мы не можем из этой фразы (второй пункт достойных деяний) понять, какой нам надо избрать путь в нашей жизни, чтобы соблюдать заповеди нравственного поведения? Где же нам найти ответ: какие надо соблюдать нравственные заповеди?

Ответ мы можем найти в первой и во второй заповедях, изречённых Иисусом Христом: “Возлюби Господа Бога всем сердцем своим, всем разумением своим, всей душой своею, всей плотью своею”; “Возлюби ближнего, как самого себя”, — то есть возлюби всё, что окружает тебя, а значит приобретай вселюбие, всесмирение, всекротость, всетерпение, неосуждение, всещедрость, милосердие — это и будет для тебя путь, ведущий в Царство Господа Бога, идя по которому, ты будешь соблюдать истинные заповеди нравственного поведения, благодаря последним твои деяния будут трансформироваться на божественное созидание, приобретая общественный статус “достойных деяний”. Но мы должны всегда помнить, что Господь Бог не отрицает и не запрещает ни одно деяние, которое существует в арсенале человека (общества) и не вмешивается в эти деяния, давая человеку полную свободу в выборе и использовании для себя того или иного деяния. Будучи Сам Свободным, Господь Бог даёт свободу и другим.

Аминь.

 

8. 3) Взращивай и развивай добрые намерения.

 

Чтобы взращивать и развивать добрые намерения, надо вначале для себя выяснить, какие намерения относятся к разряду недобрых, плохих, злых. И почему одни намерения становятся злыми, а другие добрыми? Не надо забывать и то, что все наши намерения связаны с нашими желаниями. Если у нас не проявляются никакие желания, то о взращивании и развитии каких-то намерений говорить не приходится. А желания у нас возникают, рождаются и растут от хотения получить те или иные наслаждения. Но чтобы получить желаемые наслаждения, надо действовать, то есть пребывать в творческом деянии. Вот и получается, на что направлены наши деяния: на разрушение или созидание, извлекая из этого тот или иной способ наслаждения, такие мы в себе будем взращивать и развивать намерения, чтобы ещё и ещё раз получать желаемое наслаждение. И мы также не должны забывать, что добро и зло — понятия растяжимые, ибо мы, стремясь сделать добро, получаем зло, а иногда случайно совершаем зло, а оно превращается в добро. Поэтому взращивать и развивать добрые намерения — процесс щепетильный, так как не знаешь конечного результата, к чему это всё может привести, ибо Диавол в своих деяниях (согласно нашей карме) надевает на себя не только страшные, ужасающие маски зла, но и разные маски праведности и добродетельности. В последнем и заключается гений Диавола: он улавливает в свои сети духовных людей и праведников, чтобы они работали на него на разных духовных уровнях согласно своим знаниям.

Тогда как же нам быть? Какие намерения мы должны взращивать и развивать?

Прежде всего мы должны за все наши деяния, от которых мы получаем то или иное наслаждение, поблагодарить в своём сердце Господа Бога Всевышнего и того, через кого к нам поступают эти наслаждения. Это постепенно, благодаря Духу Святому, поможет нам взращивать и развивать намерения к приобретению божественных эпитетов, таких как вселюбие, всесмирение, всекротость, всетерпение, неосуждение, всещедрость, милосердие и других, ибо, только приобретая эти эпитеты, мы приобретаем и истинный путь, который ведёт к Всеблаженному Царству Господа Бога Всевышнего.

Аминь.

 

9. 4) Оказывай услуги другим и будь к ним внимателен.

 

Из такого изречения невольно возникает вопрос: к кому надо быть внимательным — к услугам или к людям? Какие услуги мы должны оказывать другим, ведь услуги могут быть самые разнообразные и с широким диапазоном, от дьявольских услуг и до божественных услуг? А также мы не должны забывать, что многие услуги внешне могут выглядеть как добродетельные, а результаты будут плачевные и, наоборот, внешне — дьявольские услуги, а результаты будут положительные.

Поэтому, если ты будешь оказывать услуги по своей воле, якобы ради праведности, ради той или иной добродетели, то помни, — в одно прекрасное время эти твои услуги принесут тебе отрицательный результат. Ибо в твоих деяниях, в оказании каких-либо услуг заключена твоя воля (твоё эго), прикрытая добродетельными масками, а не воля того, кому оказаны услуги, так как последний не был просящим. Не зря в Святом Писании сказано: просящий да обрящет.

Прежде чем пожелаешь оказать кому-либо свои услуги, вначале спроси: чем смогу тебе помочь, а уже потом делай то, что тебя просят, сам же наперёд помощь никогда не предлагай, в противном случае, твои результаты оказания услуг могут оказаться для тебя же плачевными. В общем, поступай, как считаешь нужным, но знай и о таких неприятных последствиях, которые тебя могут ожидать. Что посеешь, то и пожнёшь! Какую любовь приложишь, оказывая услуги кому-либо, такую любовь и получишь.

Приобретай благодарственную любвеобильную живую молитву к Господу Богу Всевышнему, а всё остальное приложится.

Аминь.

 

10. 5) Почитай родителей и старых и заботься о них.

 

Более полно этот пункт должен звучать таким образом: почитай не только своих родителей и пожилых людей и заботься о них, но почитай своих учителей и наставников, которые будут встречаться на твоём жизненном пути, уважай любого: от малого и до пожилого, от простого и до великого, в природе и в обществе; проявляй заботу ко всем и ко всему, кто нуждается в твоей помощи, а главное, не забывай и учись в сердце своём творить живую любвеобильную молитву благодарения и покаяния к Господу Богу Всевышнему.

Аминь.

 

11. 6) Делись своими достоинствами с другими.

 

Чтобы наши деяния становились достойными, когда мы будем делиться своими достоинствами с другими, нам обязательно сперва надо выяснить, что подразумевает сам человек под словом “мои достоинства”, а потом разобраться, как мы должны делиться своими достоинствами с другими.

Мы видим, что в обществе для любого человека существуют самые разнообразные критерии оценки приемлемых достоинств, таких как правдивость, честность, ловкость, хитрость, смелость, верность, дипломатичность, лояльность, кропотливость, терпимость и много других. Обладая духовным зрением, мы сможем усмотреть во всех существующих достоинствах как дьявольскую сущность, так и божественную. А так как человек заключает в себе как дьявольские (разрушительные) энергии, так и божественные, то и приобретённые человеком достоинства могут в себе нести как дьявольскую сущность, так и божественную. Тут невольно захочешь сразу призадуматься: как быть, ведь что посеешь, то и пожнёшь, а страдать и мучиться никто не желает? Как определить из всего многообразия достоинств, которыми пользуется человек, какие из них стягивают на себя отрицательные энергии, а какие положительные? Чтобы не гадать на кофейной гуще и не выяснять с пеной у рта, какие методы распознавания верные, а какие — неверные, не лучше ли нам будет, если мы в своих деяниях станем приобретать такие достойные качества, как вселюбие, всесмирение, всекротость, всетерпение, всещедрость, милосердие, неосуждение, непривязанность, которые нам дадут возможность приобрести истинные достоинства.

Найдя верный метод в распознавании истинных, божественных достоинств, нам остаётся узнать, как надо делиться своими достоинствами с другими.

 

12. Делиться своими достоинствами с другими — это значит передавать в своих деяниях опыт приобретения божественных эпитетов. И лучше это делать тогда, когда тебя об этом спрашивают, а не тогда, когда тебе захотелось им поделиться по своей воле, давая проявление своему эго. Но если тебя не спрашивают, показывай всё это на своём собственном опыте, своими деяниями в повседневной жизни, без чувства самодовольства. Если ты в сердце своём творишь постоянно живую любвеобильную молитву благодарения и покаяния к Господу Богу Всевышнему, то на тебя будет нисходить Дух Истины, помогая во всех твоих деяниях и распознаваниях, в передаче знания и опыта другим, и помогая тебе постепенно приобщаться к божественному творческому процессу — проповедованию о Царстве Небесном, обладанию живительным словом.

Аминь.

 

13. 7) Принимай те достоинства, что дают тебе другие.

 

Достоинства дать нельзя, их можно приобрести только в определённых повседневных деяниях на трёх уровнях: мыслительном, психическом (эмоциональном) и материальном. Поэтому мы можем принять лишь тот или иной путь к приобретению какого-либо достоинства или выбрать истинный путь, ведущий к приобретению истинных достоинств, то есть ведущий к приобретению для себя вышеперечисленных божественных эпитетов. Господь Бог Всевышний никогда нам не запрещает принимать, а точнее, приобретать для себя те или иные достоинства, ибо они нам дают возможность приобретать наслаждение, Он только раскрывает нам слепые духовные очи по нашей просьбе, показывая: если мы будем приобретать те или иные достоинства с корыстной целью, с корыстными намерениями, то мы даём возможность проникновению в наш организм отрицательных, разрушительных энергий, которые со временем, разрушая наше тело, вносят в нашу плоть болезни, мучения, страдания. Поэтому лучше принять и приобрести те достоинства, которые связаны с приобретением божественных эпитетов (качеств) в обычной повседневной жизни в том или ином обществе, государстве, не забывая о живой, любвеобильной молитве благодарения и покаяния, возносимой с внутренней радостью к Господу Богу Всевышнему.

Аминь.

 

14. 8) Внимай учению праведности.

 

Сейчас на белом свете, на нашей Земле существует очень много самых разнообразных учений, и каждое из этих учений доказывает свою праведность. Но не может человек сразу внять всем учениям и следовать им. Поэтому человеку и приходится рождаться на Земле несколько раз, в разных перевоплощениях, в разных странах, и с разными вероисповеданиями, чтобы на практике убедиться в истинности того или иного учения. Опыт прошлых перерождений в освоении разных учений, даёт интуитивный подход к выбору существующих учений в новом перерождении, а практика отклоняет или подтверждает приемлемость данного учения в данном случае. Время помогает учителям корректировать то или иное учение и создавать на его базе своё учение, ибо новые условия зарождают и новые действия, которые подтверждают верность определённого пункта в данном учении или отменяют этот пункт, так как практика всегда будет критерием истинности во все времена и эпохи.

Таким образом, мы можем сделать вывод, что истинное учение — это такое учение, которое всегда, во все времена и эпохи будет подтверждаться практикой, то есть деятельностью любого человека, и приемлемо для всего человечества. А такое учение есть учение о Господе Боге Всевышнем и о Его Царстве. И первый, кто открыл Царство Бога Отца для всего человечества, и раскрыл (приоткрыл) сущность Бога Отца Любви, является Иисус Христос, заложивший в Своём учении ключики, приобретая которые, каждый человек, а не только избранная духовная элита, с помощью их сможет открыть все энергоинформационные двери и войти в Царство Бога Отца.

 

15. Учение Иисуса Христа записано Его учениками, а это вносит то или иное изменение в учение Спасителя, согласно тому мировоззрению, которое сложилось у данного ученика. Но благодаря тому, что Иисус Христос говорил притчами и иносказательно, истинное учение Христа, Галилейского Пророка из Назарета, сохранилось невидимым образом. Только это истинное учение Иисуса Христа надо раскрыть и выявить в Его притчах, в иносказательных и образных выражениях, в Его деяниях, Его поучениях. А это возможно только благодаря приобретению Духа Святого, Духа Истины. А Дух Святой можно приобрести тогда, когда ты будешь выполнять все заповеди, данные Иисусом Христом. Но эти заповеди ты сможешь выполнить только тогда, когда начнёшь приобретать вышеперечисленные божественные эпитеты. А божественные эпитеты ты сможешь приобрести лишь только тогда, когда за все свои деяния на всех трёх уровнях ты будешь благодарить Господа Бога Всевышнего и учиться создавать в сердце своём живую любвеобильную молитву благодарения и покаяния к Вседержителю, Всесущему, Всеблаженному.

Вот вам и ответ, какому учению праведности надо внимать, не отрицая ни одно из существующих в мире учений. Ибо благодарность Господу Богу Всевышнему может сотворить любой человек, от говорящего ребёнка (3-5 лет) и до преклонного старца, любой человек любого вероисповедания при любых условиях и обстоятельствах, во все времена и эпохи, на любом языке и наречии, мысленно и голосом, за каждое своё деяние (на трёх уровнях), которое дало ему возможность получить и испытать то или иное наслаждение.

Аминь.

 

16. 9) Проповедуй учение праведности.

 

Как я благодарен Господу Богу Всевышнему за то, что Он не накладывает никакие запреты на проповедование того или иного учения, ибо если это учение существует, то значит, оно истинное на данном отрезке времени и для определённого круга людей. Всесущий не отрицает ни одно из учений, которое существует в мире или на Земле, ибо прекрасно знает, что каждое учение призвано поднимать духовный уровень массы на определённую ступень, пройти ту или иную практику в понимании и осознании какой-либо истины. Итак, все учения, которые существуют в мире, можно разместить между двумя крайними, резко противоположными учениями: на отрицательном полюсе — дьявольское учение, а на положительном полюсе — Божественное учение. Дьявольское учение построено на догмах, призывающих к всевозможным разрушениям на всех трёх уровнях: мыслительном, психическом (эмоциональном) и материальном, а Божественное учение построено на диалектике миротворчества и не отрицает ничего из того, что существует в мире, не борется ни с одним учением, а в смиренной практике в приобретении божественных эпитетов показывает свою истинность, которая приведёт любого человека в Царство Господа Бога, в Мир Счастья, Наслаждений и Блаженства.

Если ты проповедуешь то или иное учение праведности, то ты стягиваешь на себя те отрицательные энергии, которые заложены в этом учении видимым и невидимым образом.

За набор любого количества отрицательных энергий мы всегда приобретём какие-то болезни, боли, страдания, а вместе с этим и карму, которую нам всё равно надо отрабатывать в новом перевоплощении.

Как же тогда нам быть?

Кто в своей повседневной обычной жизни будет всегда и за всё, за все свои деяния и получаемые наслаждения благодарить Господа Бога Всевышнего и учиться приобретать в сердце своём живую, любвеобильную молитву благодарения и покаяния с внутренней радостью к Вселюбящему, Всеблагому, Всеистинному, на того, как бы капля по капле, будет нисходить Святой Дух, Дух Истины и преобразовывать его, наставлять и учить приобретать божественные знания, божественную мудрость, а потом постепенно, невидимым образом Дух Истины выведет его на проповедническую стезю, чтобы проповедовать благую весть о Царстве Господа Бога, проповедовать учение Господа Бога, ибо это учение и будет учением праведности, так как оно истинно.

Аминь.

 

17. 10) Исправляй свои недостатки.

 

Чтобы исправлять свои недостатки, надо вначале их выявить и выяснить, что их подпитывает. Выявить свои недостатки, которые трансформируются в то или иное разрушение, неприятность, обиду, огорчение, можно только практикой в конкретной деятельности. А подпитывает наши недостатки то деяние, которое направлено на получение того или иного наслаждения. А постоянно совершаемое деяние преобразуется в привычку. Таким образом, мы видим, что наши недостатки появляются в нас и выявляются в нас благодаря нашей же деятельности, то есть нашим деяниям. Или можно сказать так, что наши деяния на всех трёх уровнях зарождают в нас различные недостатки и благодаря нашим же деяниям в практической деятельности эти недостатки выявляются. Вот и получается, какими будут наши деяния, то мы и получим. Тем более, мы должны уже прекрасно понимать, что активная борьба в исправлении наших недостатков лишь только зарождает в нас новые недостатки. Кто искореняет зло, тот сам в это зло и попадает. Мы должны помнить, что любая борьба с кем-либо и с чем-либо, под любыми праведными масками, как понятие есть орудие дьявола.

Как же нам быть с недостатками?

Исправлять свои недостатки мы должны только вселюбием, всесмирением, всекротостью, всетерпением, милосердием, всещедростью, неосуждением никого и ни за что… постоянным благодарением за всё и всё в живой любвеобильной молитве Господа Бога Всевышнего.

И будет вам по вере вашей.

 

Аминь.


Глава 11

ВЕЛИКИЕ  ПРЕПЯТСТВИЯ

1. “Готамой Буддой также указаны десять великих препятствий, названных оковами.

 

1) Иллюзия личности.

2) Сомнение.

3) Суеверие.

4) Телесные страсти.

5) Ненависть.

6) Привязанность к Земле.

7) Желания наслаждения и успокоения.

8) Гордость.

9) Самодовольство.

10) Невежество.

 

Для достижения высшего знания необходимо порвать все эти оковы”.[39]

 

2. Когда перед человеком встают препятствия, он ещё не понимает и не осознаёт, почему они (препятствия) возникают на его жизненном пути, откуда берутся эти препятствия, которые возникают на трёх уровнях: физическом, психическом и умственном, где заложена причина возникновения самых различных препятствий, встающих на пути человека, и какую роль они играют для человека? И почему, когда на жизненном пути человека встают великие препятствия, которые человек не в силах преодолеть, тогда они для него становятся оковами? Ибо мы уже прекрасно понимаем, что приобретая оковы, человек будет стеснён и уже не свободен в тех или иных деяниях, дающих ему самые разнообразные наслаждения. Человек становится стеснённым этими оковами в своём творческом процессе, который он хочет продолжать, чтобы получать желаемые наслаждения. И если оковы не поддаются той силе, которую человек направляет на их разрушение, то он начинает суетиться, беспокоиться, гневаться, сердиться, злиться, ожесточаться, то есть против этих оков человек начинает вести упорную и ожесточённую борьбу, ибо они мешают ему получать желаемые наслаждения от какой-либо деятельности на всех трёх уровнях. Да и сам Сакиа-Муни (Будда) призывает к борьбе, разрушению, придерживаясь мысли, что “для достижения высшего знания необходимо порвать все эти оковы”. Порвать оковы — это и есть разрушить те препятствия, которые мешают свободному творческому деянию для получения желаемых наслаждений. И если мы последуем этому совету великого учителя, то мы, надев на себя праведную маску, угодим в тенета дьявола, не заметив иллюзорность наших стремлений. И всё из-за того, что мы не понимаем и не видим критерии истинности высших знаний. Мы даже не можем себе представить и даже не хотим об этом как-то задуматься, что, оказывается, у Диавола тоже есть знания, не зря его называют “гением”. И Диавол является великим мастером (гением-хитрецом) в подсовывании человеку своих знаний под маской праведности, добродетели (опираясь на карму людей), чтобы человек, взяв эти знания на вооружение, мог постепенно становиться как явным слугой Диавола, так и неявным, неся своё разрушение в жизнь, в творческий процесс. Покуда человек не выяснит оценочные критерии распознавания, чьё высшее знание он приобрёл для себя: дьявольское или божественное, человек всегда будет пребывать в иллюзии и скорее становиться слугою Диавола, чем приобретать божественный путь. Поэтому, если нам будут предлагать путь к высшим знаниям, то мы должны спросить у этого учителя, знает ли он сам, какими знаниями он обладает (диавольскими или божественными) и если он это знает, то какие оценочные критерии он (учитель) может нам представить, чтобы мы поняли, что он обладает истинными знаниями, приобретая которые, мы сможем войти во Всеблаженное Царство Господа Бога.

А вообще, не ставьте себе никаких запретов в желании получить те или иные знания, ибо ваши желания ведут вас по вашему жизненному пути, который присущ только вам, а не другому человеку, так как в дьявольских знаниях всегда присутствуют зёрна божественных знаний. Диавол взял божественные знания, окутал их иллюзией, чтобы эти знания работали только на него, на разрушительный процесс. Диавол, при всей своей гениальности, забрав божественные знания для своих корыстных целей, не заметил, не увидел, как сам себе подписал приговор о своей смерти, если так образно можно выразиться, а точнее — о своём исчезновении, когда всё опять вернётся в Царство Господа Бога.

Под слово “Диавол” надо понимать кармический эгрегор человечества (семьи, общества, государства), а под словом “дьявол” — карму человека (семьи).

Да и трудно утверждать, что существует только десять великих препятствий, называемых оковами, а не двенадцать или пятнадцать. Но так как мы просматривая учение Гаутамы Будды, сталкиваемся именно с десятью великими препятствиями, то нам их хочется проанализировать и понять, чтобы сделать для самих себя соответствующие выводы, которые помогут нам продвигаться по истинному пути во Всеблаженное Царство Всевышнего.

 

3. 1) Иллюзия личности.

 

Что означает для простого человека (большинства населения) само понятие “иллюзия личности”? По всей вероятности — ничего. Когда человек выяснит для себя, что такое есть иллюзия и какими понятиями она для каждого человека определяется и какими понятиями определяется человеческая личность, только тогда человек захочет призадуматься, чтобы выяснить: почему иллюзия личности есть одно из великих препятствий, называемых оковами на пути к достижению высшего знания. А пока у него нет критериев, чтобы понять и познать это, человек всегда будет пребывать в иллюзии. А может быть, человеку нравится пребывать в иллюзии, так как он от этого получает то или иное наслаждение, соглашаясь с фразой Пушкина: “Я сам обманываться рад”? Тогда зачем без спроса влезать в душу человека и кричать ему: что ты делаешь, ведь ты пребываешь в иллюзии личности, и это тебе мешает приобрести высшие знания? Услышит ли вас человек, который пребывает в иллюзии личности и получает от этого наслаждение? Нет! Вы только для него своим истинным рвением, надев маску добродетели, совершите медвежью услугу, вот и всё. На то и существует иллюзия личности, как загадка, чтобы человек мог её разгадывать, ибо сказано: познай самого себя и ты познаешь мир, то есть познаешь Бога. Поэтому, кто борется с иллюзией личности в целях достижения высших знаний, тот наоборот, ещё больше запутывается в этой иллюзии и начинает неведомым для себя образом работать на дьявола.

Вот вам и сюрприз! Хотели прийти к свету, а оказались во тьме. И как мы не увидели, что в иллюзии личности зашифрованы нами же одна за другой загадки, которые дают нам возможность поддерживать наш творческий процесс в тех или иных деяниях на всех трёх уровнях, чтобы в одно прекрасное время мы пришли к выводу: существует Господь Бог Всевышний, Всеблаженный Миротворец, и если мы направим свои стопы к Его Всеблаженному Царству, то станем постепенно Его сотворцами, и в конечном итоге, приобретём для себя вечные наслаждения, чего мы так ищем и жаждем.

Аминь.

 

4. 2) Сомнение.

 

Мне очень жаль, что Сакиа-Муни в сомнении не увидел великий дар Божий. Хотя в сомнении пребывают положительные и отрицательные начала и это никогда не надо забывать, но любая борьба против сомнения есть уже увеличение отрицательного начала, которое приведёт разными путями, видимыми и невидимыми, к тем или иным разрушениям.

Опять сюрприз! Мы думали, что сомнение есть оковы на пути к достижению высших знаний и что эти оковы надо разорвать, уничтожить, чтобы над нами забрезжил свет, а мы опять оказывается в темноте от такого якобы праведного деяния.

Если сомнение есть дар Божий, тогда что же скрывается под этим понятием?

Оказывается, в сомнении неведомым образом пребывают Божественные эпитеты, такие, как смирение, кротость, неосуждение, терпение, которые человек должен приобретать, чтобы в себе не выращивать эгоизм, тщеславие, напористость. А также мы должны помнить, что сомнение — это поиск пути приобретения желаемого наслаждения. Вот и делайте сами соответствующие выводы для себя: если вы будете бороться, уничтожать, искоренять своё сомнение, то вы этим самым будете помогать дьяволу и сами лишите себя того пути, который мог бы вам дать возможность приобрести желаемое наслаждение.

Из сомнения надо черпать не те энергии, которые вас же будут разрушать, а энергии, которые связаны с божественными эпитетами, помогающими вам определить ваш истинный путь в Царство Господа Бога Отца.

Аминь.

 

5. 3) Суеверие.

 

Заглянем в “Полный православный богословский энциклопедический словарь” и узнаем, что подразумевается под понятием суеверие.

“Суеверием вообще называется вера в предметы или вовсе несуществующие, или, хотя и действительные, но ложно понимаемые. Задаток суеверия отчасти скрывается в самой природе человека, в его склонности ко всему таинственному и предугадыванию будущего. Главное же основание суеверия всегда заключается в недостатке умственного и нравственного развития, в ограниченности понятий, легкомыслии и слабости духа; потому-то суеверия бывают, большею частью, достоянием простого народа и совершенное искоренение их почти невозможно. Отличительным признаком суеверия служит то, что оно видит таинственную связь между самыми разнородными предметами и без всякого исследования приписывает им чудесные свойства и действия”.

Итак, мы видим, что совершенно искоренить суеверие почти невозможно. Оказывается, здесь срабатывает обратный эффект: чем больше мы будем бороться, уничтожать и искоренять в народе различные суеверия, тем ещё больше народ будет верить в те или иные суеверия. А ведя самую разнообразную борьбу против суеверия под праведной маской, думая, что это мешает достижению высших знаний, мы неведомым образом работаем на дьявола как разрушителя, а суеверия не исчезают, а, наоборот, ещё больше увеличиваются и укрепляются.

Вот тебе и на! Ещё один сюрприз! В чём дело?

Если посмотреть на слово “суеверие” и попытаться расшифровать это понятие просто и доступно, то мы получим следующее: суеверие — это вера всуе, то есть вера во что-то без стремления докопаться до истины, вера во что-то чудесное, не поддающееся ещё объяснению для самого себя. То есть, когда мы живём в суете и встречаемся с тем или иным чудесным явлением, у нас нет времени, чтобы разобраться в этом явлении и выявить для себя истину, и поэтому мы приобретаем суеверие в том или ином деянии, благодаря которому чудесным образом (необъяснимым) получили желаемый результат. Оказывается, в суеверии скрыта вера в чудо и хотение совершения этого чуда. Оказывается, в суеверии скрыто желание получения в том или ином деянии чуда, и если это чудо совершается, человек испытывает необъяснимое блаженство, радость: совершилось то, что он хотел или желал. Вот почему в народе нельзя уничтожить суеверие, ибо оно даёт возможность людям верить в получение того или иного наслаждения в процессе определённого деяния. Как вы можете запретить людям иметь суеверия, если они из этого извлекают наслаждение, или доказывать им с пеной у рта, что суеверие мешает достижению высшего знания? Не запретите никак! Да и при всём вашем благородном желании это у вас не получится. А если хотите приложить усилие, то помните: насильно мил не будешь, да и сами не заметите, как угодите в сети дьявола. Если вам это нравится — дело ваше.

Да будет вам по вере вашей!

 

6. 4) Телесные страсти.

 

Время и история человечества показали, что как бы человек ни боролся с телесными страстями, какие бы он ни накладывал запреты на телесные страсти, телесные страсти прорываются, просачиваются наружу, или разрушают психическую структуру человека, или приводят человека к разным заболеваниям и болезням, то есть к различным страданиям.

Неужто человеку так хочется страдать и мучиться?

Не думаю. И мы вновь и вновь, если прозреем, увидим, что любые запреты и любая борьба, направленная на телесные страсти, в целях праведных устремлений: достичь высшего знания, якобы для получения высших наслаждений, приводит нас к плачевным результатам: новым страданиям и мучениям. Почему так? Да потому, что страсти возникают у человека лишь из-за того, что он через своё тело учится на практике познавать самые разнообразные наслаждения по каналам пяти органов чувств. Тело есть антенна, которая соприкасается с внешним миром благодаря пяти органам чувств (не считая шестого чувства — интуиции, которое действует независимо от нас), чтобы душа, находящаяся в этом теле, могла получать самые разнообразные наслаждения и находить новые. Так происходит поиск процесса получения вечных наслаждений.

Истина, к которой так стремится человек (а стремится он к Истине, чтобы найти вечные наслаждения), оказывается, вся разлита в материальном мире и окружает его, чтобы воочию, через практику, он отыскал для себя эту Истину через познание окружающего мира, через свою плоть, а в последней и зарождаются страсти из-за хотения получить повторные и новые наслаждения. Вот и получается: хотим приобрести высшие знания, то есть приобрести Истину путём борьбы с телесными страстями, умерщвлением плоти, а получаем фикцию, то есть мы получаем знания, но эти знания оказываются дьявольскими, несущими в себе те или иные невидимые разрушения, а значит, в скором времени на нас могут обрушиться самые разнообразные тягостные страдания.

Что же делать? Как же нам быть? Где выход?

Выход только один, и этот выход есть истинный и единственный. Надо прекратить (по возможности) всякую борьбу с телесными страстями, снять с себя (по возможности) все запреты, ничего не отрицая и внешне придерживаться государственных и общественных запретов, но при этом всегда за всё благодарить Господа Бога Всевышнего с внутренней радостью, через живую любвеобильную молитву благодарения и покаяния, и тогда, через какое-то время, вы увидите чудо.

И воздастся вам по вере вашей!

 

7. 5) Ненависть.

 

Если человек, хотящий приобрести высшее знание, будет применять борьбу против ненависти, то он сможет добиться успеха в приобретении этих знаний, но они окажутся дьявольскими. Ибо зло никогда не уничтожается злом, а всегда подпитывается и усиливается как явно, так и неявно. Ненависть есть психическая энергия, направленная на то или иное разрушение, то есть — зло. И борьба есть процесс, реализующийся в действии, направленном на то или иное разрушение, то есть зло. Вот и получается: зло (борьба, прикрытая часто праведными масками или масками добродетели) подпитывает и укрепляет зло (ненависть).

Ненависть как оковы исчезает, растворяется сама, если человек за всё и всё будет благодарить Господа Бога Всевышнего и спокойно приобретать божественные эпитеты: вселюбие, всесмирение, всекротость, всетерпение, неосуждение, всещедрость, милосердие.

Аминь.

 

8. 6) Привязанность к Земле.

 

Если человек сможет отработать и освободиться от всех карм, которые он сотворил на Земле, тогда он не будет привязан к Земле, ибо Карма заставляет нас перерождаться и вновь приходить на Землю, чтобы отработать все свои греховные деяния. Человек, пребывая на Земле в своих эволюционных перевоплощениях, незаметно для себя создаёт следующие кармы: личная карма, семейная (родительская) карма, карма данной местности (селения, деревни или города), карма страны или государства и, наконец, создаётся карма Земли. Вот теперь и ответьте сами себе: сможете ли вы сразу за одну земную жизнь, за одно перерождение отработать сразу пять карм? Вряд ли. Тем более мы должны понимать, что тот человек, который будет бороться с привязанностью к Земле, уже этим своим деянием зарождает в себе нелюбие, а вместе с нелюбием зарождается карма Земли. Ибо любое негативное проявление по отношению к Матушке-Земле зарождает в нас грех, карму, которую нам же предстоит и отработать, то есть перевоплощаться на Земле и приобретать на своём опыте вселюбие ко всему, что нас окружает и к Матушке-Земле. Тогда наша карма Земли истаивает, растворяется, исчезает, а Матушка-Земля с любовью нас провожает в Царство Бога Отца, в Царство Покоя и Блаженства, где мы получаем взамен мир и благополучие.

Теперь, надеюсь, вам понятно, что любая ваша борьба против привязанности к Земле, в целях достижения высшего знания, не делает вам чести, ибо вы приобретаете дьявольские знания, чтобы неведомым способом разрушать энергетические структуры Земли.

И будет вам по делам вашим!

 

9. 7) Желание наслаждения и успокоения.

 

Найдите мне во всем Мироздании сознательное живое существо, сюда входит и всё человечество Земли, чтобы оно отказалось от желания наслаждения и успокоения. Думаю, что поиски будут безрезультатны.

Давайте заглянем в противоречивые изречения Будды и убедимся в этом.

 

“Двух крайностей следует избегать стремящемуся к спасению: жизни среди сладострастных наслаждений — это низко и ничтожно...”

“И только тот, кто примет моё учение, кто познает найденные мною четыре высокие истины, тот избавится от страданий и приобретёт истинное успокоение и блаженство”.[40]

 

И ещё одно:

 

“Нирвана — это вода жизни, утоляющая жажду пожеланий, это лечебница, врачующая от всякого рода страдания”.[41]

 

Итак, мы видим, что “к Нирване должен стремиться всякий человек, кто хочет освободиться от мира страданий; к ней должны быть направлены все помыслы человека — она вожделенная цель для всех людей”.[42]

 

Если Нирвана есть “вожделенная цель для всех людей”, то это значит, что у каждого человека есть устремлённость к истинному успокоению и блаженству, а это лишь только подчёркивает, что каждый человек имеет желание наслаждения и успокоения.

Что за сюрпризы?! Начинаешь бороться, то есть подавлять или запрещать себе, как учит нас Гаутама Будда, всевозможные желания наслаждения и успокоения, так как якобы пребывать “среди сладострастных наслаждений — это низко и ничтожно”, а получается совсем наоборот, что человеку надо иметь желания наслаждения и успокоения, чтобы стремиться к Нирване. Что же получается: сидим на суку и получаем всевозможные жизненные наслаждения, но чтобы приобрести высшее знание, войти в Нирвану, нам, оказывается, надо отпилить тот сук, на котором мы сидим, собственноручно, в целях борьбы против сладостных наслаждений. Каков будет результат, вам догадаться нетрудно, помня при этом, что чем выше вы сидите на суку, тем внушительнее будет результат.

Таким образом, не продолжая полемических рассуждений, мы уже можем прийти к следующему заключению, что желание наслаждения и успокоения никогда нельзя уничтожить, а тот, кто пытается направлять свою борьбу против сладострастных наслаждений, в целях достижения высшего знания, наоборот, приобретёт дьявольские разрушительные знания, прикрытые той или иной маской добродетели. Желания наслаждения и успокоения могут лишь трансформироваться от материальных сущностей к божественным, не путём борьбы и запрета, а путём благодарения в процессе любых своих деяний за всё и за всё Господа Бога Всевышнего в живой любвеобильной молитве, чтобы постепенно приобрести основные семь и более божественных качеств, которые помогут войти человеку в Блаженное Царство Господа Бога, где он сможет найти как вечные наслаждения, так и успокоение.

Аминь.

 

10. 8) Гордость.

 9) Самодовольство.

10) Невежество.

 

Эти последние три отрицательные понятия имеют между собой свои точки соприкосновения и все они связаны, в образном отношении, со злом. А мы уже выяснили безрезультатность наших действий в целях достижения высшего знания путём борьбы, связанной с применением тех или иных запретов, того или иного насилия или подавления, даже если мы будем действовать якобы с праведными целями, надев на себя маски добродетели. Зло не уничтожается и не исчезает, если против него направлена борьба, какой бы праведностью эта борьба ни прикрывалась, а наоборот, зло увеличивается не только в материальном мире, но и в других энергоинформационных энергетических иерархических структурах Мироздания.

Таким образом, если мы будем вести борьбу с гордостью, самодовольством, невежеством, мы их не только не уничтожим и не сократим, не уменьшим, а наоборот, будем этой борьбой их подпитывать, укреплять и увеличивать, чтобы они несли в себе разрушительный удар не только в этом материальном мире, но и в других мирах, в других цивилизациях, где мы будем перевоплощаться, создавая свои препятствия к приобретению высшего истинного знания — знания о Господе Боге Всевышнем.

 

11. Мы разобрали и проанализировали все десять великих препятствий, названных Буддой оковами, которые необходимо порвать, чтобы приобрести путь достижения высшего знания. Но оказалось, наоборот: если мы будем направлять свою борьбу против вышеперечисленных Буддой десяти оков, чтобы разрушить их, то эти оковы не уничтожатся, а странсформируются и приобретут силу на более тонких энергоинформационных иерархических кругах Мироздания, а вместе с этим увеличивается и сила зла, увеличивая свои материальные разрушения и своё поле деятельности. А кроме всего этого, вместо достижения высшего знания, мы приобретём дьявольское разрушительное знание. И всё от того, что Будда отказывался признавать Господа Бога Всевышнего как Миротворца, Вседержителя, Всесущего, Всеистинного, Всесвятого, Всеблагостивого, Всеблаженного и т.д. А мы сможем приобрести Истину тогда, когда в повседневной своей практической деятельности на всех трёх уровнях стяжаем Духа Истины, Который нисходит от Бога Всевышнего, благодаря нашей живой любвеобильной молитве благодарения и покаяния, если мы приобретаем семь и более божественных эпитетов (качеств).

 

Аминь.
Глава 12

ТРИ  ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЯ *

1. “1) Разве ты никогда не видел в мире мужчин или женщин восьмидесяти, девяноста или ста лет, слабых, со спиной, изогнутой, словно крыша, согнувшихся вниз, опирающихся на костыли, с нетвёрдой походкой, дряхлых, со сломанными зубами, седыми, редкими волосами или лысых, с морщинистой, покрытой пятнами кожей?

И неужели у тебя никогда не возникала мысль, что ты также подвержен старению, что и ты не сможешь избегнуть его?

2) Разве ты никогда не видел в мире мужчину или женщину, которые были больны, страдали и мучились из-за своей болезни и их, погрязших в собственных нечистотах, поднимали одни люди и укладывали в постель другие?

И неужели к тебе никогда не приходила мысль, что ты также подвержен болезни, что и ты не сможешь избегнуть их?

3) Разве ты никогда не видел труп мужчины или женщины, одного, двух или трёх дней после смерти, раздутый, сине-чёрного цвета, полный гнили и тлена?

И неужели к тебе никогда не приходила мысль, что ты так же подвержен смерти, что и ты не сможешь избегнуть её?”[43]

 

2. Заглянем в другой источник и рассмотрим эти же предостережения в другой интерпретации.

 

“Вспомнил однажды Будда про встречи, которые побудили его покинуть отчий дом и стать отшельником, и произнёс он проповедь о “Вестниках смерти”.

“Смерть, о монахи, имеет трёх вестников. Каких же трёх?

Здесь, о монахи, человек грешит делом, словом, помышлением и, согрешив, попадает после смерти в ад и стражи адовы ведут его к богу смерти Яма и говорят: “О царь, этот человек не чтил ни друзей, ни монахов, никого из людей, накажи его, владыка”. И начнёт царь Яма испытывать его и спросит его: “Разве ты не видел первого вестника смерти среди людей?” “Не видел, владыка”. И скажет ему бог смерти, царь Яма: “Разве не видел ты стариков и старух, согбенных, искривлённых, опирающихся на посох, беззубых, плешивых, покрытых морщинами?” “Видел, владыка“. “И что же, ты, сознательный, взрослый человек, не подумал — и для меня существует старость и я не избегну старости? И думая так, неужели ты не сказал себе: сотворю благое делом, словом, помышлением?” И отвечает человек: “Не мог я, владыка, не понимал я”. И скажет ему тогда бог Яма: “По недомыслию, человек, ты не творил благого делом, словом, помышлением; истинно, человек, поступят с тобою, согласно недомыслию твоему: не матерью твоею, не отцом твоим, не братом, не сестрою, не друзьями, не советчиками, не родными, не свойственниками, не богами, не монахами, но тобою самим содеян грех и возмездие за него испытаешь сам”. И о втором вестнике спросит тогда человека бог Яма: “Не видел ты разве больного, страждущего, мучающегося, лежащего так, что другие должны поднимать и укладывать его?” “Видел, владыка”. “И что же, ты, сознательный и взрослый человек, не подумал, что и для тебя существует болезнь? Не подумал о том, чтобы творить благое?” “Не мог, владыка, не понимал”. И скажет ему царь Яма, что за всё он будет отвечать сам, и никто другой. О третьем вестнике спросит человека владыка смерти: “Разве не видел ты людей, умерших день, два, три тому назад, чьё тело вздулось, почернело, начало разлагаться?” “Видел, владыка”. “И что же, ты, сознательный и взрослый человек, не подумал — и для меня существует смерть, и я не избегну смерти? И подумав так, не стал творить благое?” “Не мог я, владыка, не понимал я”. “По недомыслию не делал ты благих дел и возмездие за грехи твои испытаешь ты сам”. И замолкнет царь Яма и возьмут человека того стражи адовы и ввергнут его в страшные муки адские”.

И слушали монахи и миряне слова Учителя и думали о них, думали о жизни, о делах человеческих и о смерти, о которой надо думать непрестанно, но которой не надо бояться никогда.

И Будда понимал, что мысль о смерти особенно мучит и страшит людей и потому часто говорил о ней”.[44]

 

 

3. Любое живое существо всегда боится своей смерти, ибо оно не ведает и не знает, что его ждёт после этой смерти. Как бы тяжко на белом свете ни жилось живому существу, и в каких бы муках, болезнях и страданиях оно ни пребывало, всеми фибрами души оно пытается удержаться в этом мире и пытается верить в светлое будущее. Особенно ярко это проявляется у человека. Поэтому, в каких бы тяжких муках человек ни пребывал, он всегда будет бояться смерти и цепляться за любую соломинку, чтобы жить. И вместо того, чтобы смерти воздать заслуженные почести, ибо она очень многих избавляет от страшных и тяжёлых мук, болезней, страданий, ей прицепили огромный ярлык врага, носителя зла, как самой злой сущности, которая больно мучает и создаёт тяжкие страдания.

Мы на время попробуем представить, что это так, то есть смерть нас больно мучает и создаёт для нас тяжкие страдания, и что смерть есть великое зло, которое нас сильно пугает и страшит. Чтобы как-то противостоять устрашающему натиску смерти, человек придумывает всевозможную борьбу с ней в самых разнообразных видах. И какой мы видим результат? Плачевный, ибо смерть как существовала, так и существует, да и власть её от нашей борьбы с ней не уменьшается, а, наоборот, с каждым разом увеличивается. В чём дело? Да мы только что выяснили, что любая борьба со злом не уменьшает это зло, а укрепляет и увеличивает, так как борьба есть орудие дьявола, которое используется для разрушения чего-либо. И вот смерть, которая должна играть для всех совсем иную роль, превращается, как фантом, в накопителя человеческих отрицательных разрушительных энергий и становится кровожадным, страшным монстром, который не щадит никого и ни за что, пропуская через себя, как через мясорубку, всё живое, что наделено плотью и формой. И мы не ошибёмся, если скажем, что смерть и есть сам дьявол — наша собственная карма.

 

4. Нам невольно хочется узнать, какую же роль выполняла смерть до того, как приобрести ярлык: “зло”, “кровожадный монстр”, “пожирающее чудовище”?

Смерть играла спасительную функцию, была волшебной хозяйкой, которая с радостью открывала тайные двери для всех живых существ и указывала путь в другую жизнь, в другое измерение, в новое перевоплощение, давая возможность живым существам освободиться от старости, от тех или иных болезней, мучений и страданий.

Вот это да! Как-то и не верится. Неужто такое было?!

Играет ли сейчас смерть свою спасительную функцию, открывая нам двери в другие миры?

Да! Эта спасительная функция осталась за смертью, она (функция) никуда не исчезла, её окутала другая кровожадная функция смерти из-за греховной кармы человечества. Ибо только человечество, из-за незнания и неведения, наделило смерть ролью монстра, чудовища, дьявола, ужаса, мучителя. Теперь любому человеку трудно в смерти за внешней маской кровожадного дракона, фатума зла, страшного и грозного дьявола, увидеть волшебную, чарующую, спасительную сущность. Когда умирает человек после долгой, мучительной, ужасной болезни, не зря люди, сами того не осознавая вдруг восклицают: “Слава Тебе, Господи, отмучился благодаря спасительной смерти”.

А сколько людей ушло в иной мир с улыбкой на устах, даже не почувствовав ни на йоту от пришедшей своей смерти какое-либо мучение, страдание или боль! И такие примеры были, есть и будут, чтобы показывать человечеству, что не так уж страшна и мучительна смерть, как её малюют дьявольские силы через человека (мифы, легенды, сказки, рассказы и многое другое).

Если человек узнает из того или иного источника о том, что он — существо вечное, а затем поймёт и осознает, что для своего дальнейшего существования и творческого развития по иерархической эволюционной цепи в Мироздании он использует самые разнообразные формы и тела, ту или иную плоть, которую после отработки сбрасывает, благодаря смерти, и ищет новое рождение в другом мире (цивилизации), в новом теле, в новой форме и плоти, и так до тех пор, пока не вернётся в Царство Господа Бога, то человек перестанет бояться смерти как чего-то негативного, жуткого и неприятного, а наоборот, с благодарственным поклоном, с внутренней радостью, с улыбкой на устах, будет приветствовать смерть как спасительницу, как волшебную дверь, которая в одно прекрасное время откроет человеку блаженный вечный мир Царства Бога.

 

5. Итак, каждый человек должен для себя уяснить, что если он будет постоянно думать о смерти в негативных образах и всеми способами бороться против смерти, как против зла, то он такими деяниями лишь набирает в себя разрушительные энергии, которые зарождают в нём те или иные болезни, а последние создают боли, муки и страдания. И не смерть виновата в наших муках и страданиях, а наши самые разнообразные греховные деяния на всех трёх уровнях: мыслительном, эмоциональном (психическом) и материальном (физическом). Ибо чем больше мы своими деяниями посеем разрушительных энергий, тем мучительнее, болезненнее, разрушительнее приобретём для себя муки, страдания, болезни и в конечном итоге смерть, которая для нас будет казаться кровожадным страшным монстром.

Тот человек, который во всех своих деяниях, за всё и всё благодарит Господа Бога Всевышнего, общаясь с Ним посредством живой любвеобильной молитвы благодарения и покаяния, приобретёт в себе Духа Истины, который раскроет для него истинную тайну о сущности смерти, укрепит его собственный дух и направит по истинному пути, с внутренней радостью в сердце, чтобы продвигаться к Всеблаженному Царству Господа Бога Всевышнего.

 

Аминь.
Глава 13

ПЕРВАЯ  ПРОПОВЕДЬ  В  САРНАТХЕ *

1. “И стал Будда думать о том, кому и как он впервые возвестит закон, и вспомнил он пять нищих, которые ждали его просветления, и, увидев его вкусившим рису и похлёбки, ушли, потеряв веру в его искание истины. И решил первую свою проповедь сказать им и пошёл к ним, ко граду Бенаресу, в Рощу Ланей. Увидели его издали пять нищих отшельников и решили не кланяться ему, как нарушителю обетов и не говорить с ним; но когда Будда подошёл, они невольно встали и пошли ему в сретение, один взял от него монашескую чашу и верхнюю одежду, другой предложил воду для омовения ног, третий подушку под ноги, четвёртый седалище, пятый подсыпал песку под ноги. И начал им проповедовать господь Будда:

“О братие, в две крайности не должен впадать вступивший на Путь. В какие же две? Одна из них в страстях, соединена с наслаждением страстями, низкая, грубая, свойственная человеку непросвещённому. Другая соединена с самоистязанием, скорбная, не святая и связана со тщетою. Будда, отойдя от крайностей, избрал срединный путь, дающий прозрение, знание, ведущий к успокоению, высшему разумению, нирване”.[45]

 

2. Будда нашёл верный выход в поиске срединного пути, который находится между двумя крайностями: между всевозможными материальными развлечениями и всевозможными истязаниями плоти, и который действительно даст то или иное прозрение, знание и приведёт к успокоению, разумению, и всё это зависит от выбора метода продвижения по этому срединному пути. Если применяется и используется метод борьбы, чтобы отыскать срединный путь, то мы уже выяснили и уяснили, что такой метод, хотя и приводит к приобретению каких-то знаний, но в этих знаниях разными путями маскируются под праведными масками дьявольские знания, приобретая которые, праведник неведомым образом начинает работать на дьявола. А любая работа на дьявола, явная или завуалированная, помогает человеку приобрести греховную карму, а значит, неизбежны перерождения, перевоплощения, страдания, мучения.

Только Господь Бог Всевышний через Своего Духа Истины поможет нам отыскать благодаря Сыну Божьему не только истинный срединный путь, но и истинные методы, чтобы продвигаться по этому пути в Царство Всеблаженного Мира и Покоя.

Аминь.

 

3. “Обращаясь к пяти бхикшу, Господь сказал: “Не зовите Татхагату по имени, не обращайтесь к нему — “друг”, потому что он — Будда. Святой Будда с равно добрым сердцем смотрит на всех живых существ, и потому они зовут его — “отец”. Плохо не уважать отца, презирать его — грех”.[46]

 

Говорил ли о себе так Будда (Сакиа-Муни) — делать такое заключение сложно, так как все изречения Гаутамы были записаны потом, после его смерти, после обожествления его учениками. Мы будем исходить из самого текста, который приводится для рассмотрения и анализа, из того или иного буддистского источника, чтобы открыть для себя истину, чтобы отыскивать на практике верный путь в Царство Господа Бога.

Если Гаутама говорит о себе в третьем лице, как о Татхагате (Совершенном), как о Будде, то ему надо в данный момент иметь в себе эгоистическое “я”, чтобы во всеуслышание заявить о себе, что я — Татхагата, я — Будда. А выращивание любыми путями в себе эгоистического “я” может нас самым незаметным образом запутать в тенётах Диавола. Значит, в наших приобретённых знаниях, которые мы пытаемся отдавать людям как путь к счастью, будет всегда завуалировано присутствовать дьявольское учение, то есть обман; и вместо того, чтобы приобрести нирвану, люди приобретают сансару (цикл рождения и смерти) и страдание. Поэтому, чтобы найти Истину и прийти к Истине, человек, достигший той или иной ступени мудрости, никогда не должен сам себе давать то или иное Божественное название и нарекать себя Буддою или Богом, Господом, ибо мы должны знать и помнить, что Диавол также называет себя Господом. Поэтому, если мы произносим: “Господи, Господи!” — это ещё не значит, что мы общаемся с Богом.

Тем более, если “Святой Будда с равно добрым сердцем смотрит на всех живых существ” и как бы для нас приобретает имя Бога Отца, то почему надо запрещать людям обращаться к нему: “друг”? Неужто любящий Бог будет что-то и кому-то запрещать? Если Бог будет запрещать, то Он не будет иметь эпитеты: Всещедрый, Милосердный, Благий, Всесмиренный, Вселюбящий. Тогда запрещающий Бог есть языческий бог, а не Бог Отец или Господь Бог Всевышний.

Вся прелесть как раз заключается в том, что Господь Бог Всевышний даёт полную свободу людям в общении и обращении к Нему. Господь Бог для нас может быть Отцом и Матерью, Мужем и Женою, Братом и Сестрой, Другом и Любовником.

Мы должны также помнить, что Бог Отец никогда не приходит на Землю во плоти, а приходят лишь Его Сыновья. Поэтому тот, кто называет себя “Богом Отцом”, тот сам себя окутывает невидимыми дьявольскими тенётами и ввергает сам себя в кармическую сансару. А кто презирает не только убийцу, юродивого, но даже отца или мать, тот сам себя обрекает на такое же презрение: что посеешь, то и пожнёшь.

И будет вам по делам вашим!

 

4. “Татхагата не ищет спасения в аскетизме, но вы не должны думать по этой причине, что он вовлекается в мирские наслаждения, что он живёт в роскоши. Татхагата обнаружил “Средний Путь”.[47]

 

Человек, ищущий путь спасения через аскетический образ жизни и хотящий войти в Блаженное Царство Господа Бога, никогда не сможет сделать этого в силу того, что весь аскетический образ жизни строится на одних запретах, а любой запрет, под какой бы праведной маской он ни скрывался, зарождает в любом человеке зёрна нелюбия, через которые просачиваются в человека дьявольские, отрицательные энергии. И вместо спасения человек приобретает неведомым образом кабалу — кармическую сансару и всевозможные страдания и муки. Да, жизнь в роскоши и материальном богатстве также не есть спасительный путь, независимо от того, что это богатство упало тебе “с неба”, то есть ты не совершал никакого деяния для получения того богатства, которое было бы связано с тем или иным грехом или прегрешением. И даже если ты богат и живёшь в роскоши, утопая во всевозможных наслаждениях, но узнал, что существуют обездоленные нищие, голодные и нагие, и не отдал всё своё богатство этим нищим и обездоленным, то ты не приобретёшь истинный путь в Царство Бога. Ибо, пока у тебя есть материальное богатство и пока существуют обездоленные и нагие нищие, ты не сможешь приобрести такие божественные эпитеты, как всещедрый, милосердный, вселюбящий… без которых истинного спасения тебе никогда не видать.

Средний Путь не есть ещё Истинный Путь, если ты не общаешься постоянно с Господом Богом Всевышним через живую любвеобильную молитву благодарения и покаяния, с внутренней радостью, и не приобретаешь семь и более божественных эпитетов.

Аминь.

 

5. “Ни воздержание от рыбы и мяса, ни хождение голым, ни бритьё головы, ни ношение спутанных волос, ни одевание грубой одежды, ни покрывание себя грязью, ни жертвоприношения Агни не очистят человека, который не свободен от заблуждения”.[48]

 

Сказано хорошо, и подмечено Гаутамой Буддой верно. Как же нам тогда быть, если аскетизм не есть истинный путь, точно также и жизнь в роскоши — неистинный путь, даже и “Средний Путь” не ведёт к Истине?

Истинный путь — это такой Путь, который приемлем для любого человека, любой расы, народности, нации и национальности, любого происхождения, от нищего и до богатого, от ребёнка (3-5 лет) и до старца, то есть для всего человечества, а не только для избранных и праведных. И первый, кто открыл этот Путь, есть Иисус Христос, Галилейский Пророк из Назарета.

Но как же нам быть, если мы даже копируя Путь Иисуса Христа, начинаем понимать, что это нам “не по зубам”?

Милые мои, а кто же вас просил копировать путь Будды или Христа?

Пути Господни неисповедимы! У каждого человека свой прекрасный, интересный путь, который сможет привести его в блаженный Мир Царства Бога.

А как найти свой Путь?

Надо во всех своих желаниях и хотениях приобрести для себя тот или иной вид наслаждения, через самые разнообразные деяния на трёх уровнях: мыслительном, эмоциональном, физическом, всегда и за всё не забывая благодарить Господа Бога Всевышнего. Через всевозможную благодарность к Вселюбящему надо постепенно учиться зарождать в себе любвеобильную молитву благодарения и покаяния с внутренней радостью. И тогда на тебя будет нисходить Дух Истины и изнутри просвещать тебя в мудрости и помогать приобрести постепенно семь и более божественных эпитетов, чтобы приблизиться к подобию Господа Бога. Подобное притягивает и сливается с подобным! Так приобретается каждым человеком Истинный Путь. Аминь.

 

6. “Чтение Вед, подношение жрецам или жертвоприношения богам, смирение своего тела посредством жары или холода, множество аскез, выполняемых ради бессмертия, — всё это не очистит человека, не свободного от заблуждений”.[49]

 

То или иное учение, которое проповедует догмы, подношения жрецам или церковным служителям, жертвоприношения богам, аскетический образ жизни никогда “не очистит человека, не свободного от заблуждений”, и в этом отношении Будда прав. Но так как Будда (Сакиа-Муни) не верил в Господа Бога Всевышнего, то он не смог до конца приобрести Истину. Ибо Истина приобретается тогда, когда на тебя нисходит Святой Дух, а Святой Дух нисходит на человека тогда, когда человек во всех своих деяниях начинает благодарить Господа Бога Всевышнего за всё и всё. Вот почему в учение Гаутамы Будды проникли всевозможные догматы, а догматы никогда не дадут возможность человеку очиститься от разных заблуждений. Поэтому, пока человек не приобретёт веру в Господа Бога Всевышнего, он всегда будет пребывать в заблуждениях.

Аминь.

 

7. “Гнев, пьянство, упрямство, фанатизм, ложь, зависть, самовосхваление, пренебрежительное отношение к другим, высокомерие и злые намерения создают нечистоту, а не мясная пища”.[50]

 

Прекрасное изречение Гаутамы Будды для тех, кто боится вкусить предложенную ему в гостях мясную пищу, чтобы не приобрести в себе “грязь”, а сам то и дело в своей повседневной жизни набирает в себя “грязь” через упрямство, фанатизм, зависть, пренебрежительное отношение к другим и т.д.

Надо всегда помнить, если в гостях тебе предлагают мясную пищу, то это говорит лишь о том, что у тебя в организме ещё пребывают отрицательные “грязные” энергии, которые притягивают со стороны своё подобие, то есть ту или иную мясную пищу, в которой пребывают эти разрушительные энергии. Отказываясь принять предложенную мясную пищу, ты делаешь хуже только для себя, так как ты сам себе закрываешь внутренние очи на своё прозрение, что в твоём теле пребывает разрушительная энергия. Кроме всего этого, ты даёшь возможность в себе зародиться зёрнам нелюбия, через которые в твой организм быстро начнут проникать отрицательные энергии из окружающей тебя среды. А также через эти каналы в тебя проникнет отрицательная энергия от хозяйки, которая предлагает тебе от чистого сердца свои мясные блюда, ибо хозяйка всегда внутри, если не показывает это внешне, обижается на такого гостя, проявляя своё недовольство. То есть своим отказом ты не только зарождаешь отрицательные энергии в себе, но и зарождаешь, или помогаешь зародиться этим отрицательным энергиям у того, кто предлагает тебе мясную пищу.

Вот и получается: своим отказом ты сразу в себе открываешь четыре канала, по которым стремительно врываются в тебя разнообразные отрицательные энергии, зарождая в тебе те или иные болезни.

Принимай всё смиренно и кротко, с любовью и благодарением всех и за всё, а в сердце своём возноси благодарность Господу Богу Всевышнему, Вселюбящему.

Аминь.

 

8. “Позвольте мне, о бхикшу, учить вас среднему пути, который проходит, минуя обе крайности. Посредством страдания истощённый верующий создаёт в своём уме беспорядок и болезненные мысли. Самоподавление не ведёт даже к мирскому знанию; на сколько же менее — к победе над чувствами!”[51]

 

Гаутама Будда удачно подмечает, что “самоподавление не ведёт даже к мирскому знанию” и может лишь дать мнимую победу над чувствами. Будда уже близко подходил к истине, что любой запрет — не путь к Истине.

Гений Будды проявился в том, что он вывел верхушку духовных людей, мудрецов, учителей из тупикового пути — пути аскетизма, пути подавления и истязания плоти. Они думали, что путём самоподавления и истощения, отказом от всего мирского и земного смогут достичь вечных блаженных планет или вечного успокоения от всевозможных страданий. И вот Будда первый показал, что такой путь — миражный и может привести к нежелательным последствиям, то есть человек не добьётся того, чего желает. Будда стал первым, первопроходцем в поиске среднего пути и стал для окружающих Великим Учителем. Но всегда первопроходец делает те или иные ошибки, ибо только практика является критерием истинности, а не те высокие знания, которые он приобрёл медитационным озарением. У Будды не было Духа Истины, который нисходит от Господа Бога Всевышнего, ибо Будда не верил в Бога и не общался с Ним через любвеобильную молитву благодарения. Поэтому мы никогда не будем винить Гаутаму Будду за то, что он не смог до конца открыть Истинный Путь к Всеблаженному Царству, ибо было ещё не время, так как через пятьсот лет в мир должен был прийти Иисус Христос Сын Божий, который первый и открыл для всего человечества, а не только для избранных, Блаженный Мир Бога Отца и указал истинный путь в это Царство Покоя и Наслаждения, используя диалектический и творческий подход ко всем проблемам в обычной жизни для любого человека в обществе.

Аминь.

 

9. “Тот, кто заполняет свой светильник водой, не сможет рассеять мрак, и тот, кто попытается разжечь огонь, пользуясь гнилым деревом, потерпит неудачу”.[52]

 

Как же можно рассеять мрак, где мрак — это незнание, неведение, когда светильник — человеческое тело, заполняется водой, где вода — жизнь отшельника, бхикшу; как же можно разжечь огонь — творческий поиск истинного пути, когда пользуешься гнилым деревом, где дерево гнилое означает догму, запрет, однобокость? Ибо надо приобрести масло, чтобы светильник горел и не гас, освящая пространство, рассеивая мрак, где масло — Помазанье Божие от Духа Святого, для приобретения Духа Истины, для Миротворческой Миссии; где дерево — символ креста, на котором происходит распятие Мессии за грехи человеческие, смиренное и кроткое жертвоприношение себя ради блага других.

Вот так для меня раскрылась расшифровка образных строчек изречения Будды, чтобы увидеть и осознать глубину и полноту данного изречения. Если у вас есть или возникла своя трактовка этих строчек, то — ради Бога, вам слово.

Творите!

 

10. “Подавление плоти болезненно, суетно и бесполезно. И как может кто бы то ни был, посредством несчастной жизни стать свободным от своей самости, если он не преуспел в тушении огня вожделения?”[53]

 

Мы понимаем и осознаём в Свете Божественного озарения, что Гаутама Будда видел истину в том, что “подавление плоти болезненно, суетно и бесполезно”. Ибо любое подавление плоти зарождает в нас зёрна нелюбия, которые, в свою очередь, способствуют проникновению в наш организм отрицательных энергий, создавая внутри нас суету, и зарождая в нас те или иные болезни, отчего наши духовные очи слепнут от дьявольского тумана. Да и наши деяния окажутся тщетными и бесполезными, если мы пойдём этим путём, ибо вместо достижения высоких знаний мы приобретаем дьявольские знания, вместо нахождения вечного покоя и наслаждения мы готовим себе запутанную карму, продолжая вращаться в колесе сансары со своими мучениями и страданиями.

А тот, кто усердно пытается потушить свой огонь вожделения, никогда не сможет освободиться от своей самости, эгоизма, ибо любое усердие есть питание для эгоизма, самости. Да, огонь вожделения нельзя потушить аскезой, умерщвлением плоти, делая несчастной свою жизнь, хотя этим самым можно добиться временной победы, но эта временная победа — мнимая, миражная победа и, в конечном итоге, приводящая к отрицательным результатам. Огонь вожделения тушится только вселюбием, путём благодарения Господа Бога Всевышнего за всё и всё через живую любвеобильную молитву, и иного выхода нет.

Аминь.

 

11. “Всякое смирение тщетно, пока сохраняется самость, пока самость продолжает испытывать влечение к земным, либо к небесным наслаждениям. Но тот, в ком погасла самость, свободен от вожделения, тот не будет желать ни земных, ни небесных наслаждений, и удовлетворение своих естественных потребностей не осквернит его. Пусть он ест и пьёт в соответствии с потребностями тела”.[54]

 

Данное изречение Будды, при всей внешней якобы удачной постановке, невыполнимо для человека ни при каких условиях. Но если духовно ищущий человек всё-таки попытается на практике реализовать это изречение, то он, сам того не замечая, угодит в сети кармы, то есть карма неведомым образом под праведной маской или под маской добродетели подсунет ему свои знания, применяя которые на практике, человек становится тайным, невидимым проводником разрушительных дьявольских энергий, и вместо того, чтобы попасть в нирвану, он продолжает пребывать в запутанной кармической сансаре.

Как же нам тогда поступать? Что же нам тогда делать?

Чтобы выполнять вышеизложенное изречение на практике, надо вначале выяснить для себя, что означает самость для человека и чем подпитываются естественные потребности любого человека.

Самость означает: “сам ость”, то есть я являюсь осью, началом, основанием, пружиной, двигателем, рождающим вокруг себя тот или иной творческий процесс, образно говоря, “я есмь Божия искра”. Из такого определения теперь, надеюсь, вам понятно, что самость просто так сама по себе не гаснет и ничем не уничтожается. В самости всегда пребывает желание, а желание всегда направляет нас совершать тот или иной творческий процесс, чтобы отыскивать всевозможные интересные и приятные наслаждения. Естественные потребности — это и есть прежде всего удовлетворение самости, то есть желание необходимых удовлетворений в чём-либо, для нормального функционирования нашего организма, нашей плоти.

Теперь мы увидели, что в самости через желания скрыт заколдованный круг, “порочный круг”. Ибо, кто не желает что-либо или кого-либо, тот зарождает в себе нелюбие, а нелюбие, подавление, запреты приводят к рождению того или иного греха; и тот, кто, наоборот, желает, особенно, если это желание направлено на материальный мир, также вынужден совершать грех, то есть то или иное разрушение.

Как же нам тогда выйти из этого “порочного круга” и что нам надо делать с самостью, если мы не в силах её погасить из-за пребывания в ней божией искры?

У человека, кто бы он ни был, всегда существует внутренняя заветная цель — отыскать вечные наслаждения, вечное счастье. А небесные наслаждения подсказывают, что вечные наслаждения можно отыскать в Царстве Бога Отца. И вот, благодаря Сынам Божиим, которые приходят сюда на Землю, их учениям, постепенно выстраивается истинный путь, который ведёт в Божественное Всеблаженное Царство. Да, пришло время, когда Дух Истины открыл нам Истинный Путь в Царство Господа Бога Всевышнего. Теперь любой человек, желающий пойти по этому Пути, на практике, в своих обычных деяниях должен приобретать в себе семь и более божественных эпитетов путём благодарения за всё и всё Господа Бога Всевышнего, рождая в себе в общении с Ним живую любвеобильную молитву благодарения и покаяния с внутренней радостью в сердце своём за своё прозрение на собственные грехи, совершённые в мыслях, помыслах и в деяниях. Ибо через благодарение Вселюбящего на человека нисходит Дух Истины, капля по капле, преобразовывает человека и становится его Путеводителем, ведя его своим путём к Царству Господа Бога, тогда и самость, за которой ловко прячется дьявол, будет трансформироваться в Божественное миротворчество, а сам человек, который войдёт в Царство Бога Отца, станет Миротворцем.

Аминь.

 

12. “Вода окружает цветок лотоса, но не смачивает его лепестки. С другой стороны, чувственность всех видов лишает сил. Чувственный человек — это раб своих страстей, а ищущий наслаждений ничтожен и груб.

Но удовлетворение естественных потребностей жизни не является злом. Сохранять тело в добром здравии — это обязанность, потому что иначе мы не будем способны привести в порядок светильник мудрости, не сможем сохранить наш ум сильным и ясным”.[55]

 

Если “вода окружает цветок лотоса, но не смачивает его лепестки”, это не говорит ещё о том, что вода не питает лепестки лотоса через поры своими парами, поднимающимися в воздух, а также через корень, преобразуясь в питательные соки. Чувственность и есть как раз тот механизм, благодаря которому через пять органов чувств в наш организм попадает та или иная информация из внешнего мира, преобразовываясь в наслаждение. Поэтому говорить, что “чувственность всех видов лишает сил” будет неправомерно, так как, испытав то или иное наслаждение, в нас, наоборот, зарождаются и проявляются новые силы, чтобы устремиться к поискам новых наслаждений.

И если Гаутама высказывается о том, что “ищущий наслаждений ничтожен и груб”, то это говорит лишь о том, что он ещё не видит Истины. Человек всегда будет ищущим всевозможных наслаждений, и кто будет оскорблять этого человека такими словами, как “грубый” и “ничтожный”, уже сам будет совершать грех путём осуждения.

Если “удовлетворение естественных потребностей жизни не является злом”, то как же не увидеть, что в удовлетворении этих потребностей и приобретается чувственность, которая заставляет нас быть ищущими тех или иных наслаждений, чтобы полнее удовлетворить наши естественные потребности жизни. Тем более, благодаря нашей чувственности, наш ум развивается и обогащается. Вот почему “чувственный человек — это раб своих страстей”, но кто не станет рабом, тот никогда не поймёт, что такое смирение, кротость, терпение, неосуждение. А это и есть как раз те эпитеты, которые человек должен приобретать, чтобы отыскать для себя истинный путь, который приведёт его к вечному счастью. Поэтому в живой любвеобильной молитве благодарения и покаяния мы и произносим: “Господи, прости меня, грешного, буди меня, раба твоего, к вселюбию Твоему, к всесмирению и всекротости, к всетерпению и неосуждению...”

Аминь.

 

13. “Это “Средний Путь”, бхикшу, который проходит, минуя обе крайности”.[56]

 

Этот “Средний Путь” будет Истинным Путём тогда, когда ты в сердце своём построишь Божественный Храм, посвящённый Господу Богу Всевышнему и будешь постоянно в этом Храме радостно возносить благодарственные живые молитвы и во всех своих деяниях приобретать на практике божественные эпитеты.

Аминь. Аллилуйя!

 

14. “Обращаясь к своим ученикам, Благословенный говорил так доброжелательно, жалея их за ошибки и указывая им на бесполезность их стремлений, что лёд злой воли, холодивший их сердца, растаял под мягким теплом наставлений Учителя”.[57]

 

Милые мои! Как же ваши стремления могут быть бесполезными, когда они заставляют вас в тех или иных деяниях приобретать и накапливать тот или иной житейский опыт, а последний помогает вашему уму сортировать и отбирать как опыт, так и знание, чтобы направить свои усилия на поиск новых наслаждений в творческом процессе ваших же деяний на трёх уровнях: мыслительном, эмоциональном и физическом, и в конечном итоге подвести вас к тому, что существует Господь Бог Всевышний, Всесущий, Всеистинный, Вседержитель, Миротворец, Всеблаженный, Всенаслаждающийся?

Как же вы хотите обойтись без стремлений, когда стремления есть пружина вашего повседневного творчества?

Да, нам не приходится сомневаться в том, что наши всевозможные стремления могут породить тот или иной грех нашими же руками, нашими же деяниями. Но не надо также забывать, что любое нестремление тоже может породить в нас тот или иной грех. То есть получается, что наши стремления — это палка о двух концах, приводящая нас и в том и в другом случае к зарождению греха. Ибо под стремлением скрываются самые разнообразные наши желания, а под желаниями скрываются наши хотения приблизиться и слиться с источником наслаждения, а приближение и слияние с источником наслаждения есть сущность любви, а любовью обладает как Бог, так и Диавол. Вот почему, если в наших стремлениях расцветает дьявольская любовь, то в наших деяниях будет зарождаться тот или иной грех. Но если в наших стремлениях расцветает Божественная любовь, а мы пытаемся эти стремления подавить, ограничить, запретить, то мы этим самым также зарождаем в себе грех. Поэтому, чтобы не метаться и не пребывать в суете, в поиске дьявольской и божественной любви, чтобы не зарождать новые грехи, надо просто с радостью проживать каждую настоящую минуту нашей жизни. А чтобы получить то или иное наслаждение во всех наших устремлениях, которые проявляются в тех или иных деяниях на трёх уровнях, надо просто от чистого сердца, за всё и всё благодарить Господа Бога Всевышнего.

Когда мы получаем то или иное наслаждение, надо благодарить Всеблагого за доставленное удовольствие, а когда мы попадаем в беду или несчастье, то надо благодарить Всезнающего, Всепрощающего за то, что Он нам раскрывает наши слепые духовные очи на совершённый нами грех, который и превратился в данную беду или несчастье. Только благодарность к Всевышнему приведёт нас к Всеблаженному Царству.

 

Аминь. Аллилуйя!


Глава 14

ДХАРМА  ЧАКРА  ПРАВАРТАНА *

1. “В Сарнатхе Благословенный установил вращение колеса высочайшего Закона; он начал проповедовать пяти бхикшу, открывая им ворота в бессмертие и демонстрируя им блаженство Нирваны. И когда Благословенный начал свою проповедь, трепет восторга пронзил всю вселенную.

Будда сказал:

“Спицами колеса являются принципы чистого поведения; справедливость есть единообразие их длины; мудрость — это обод; скромность и глубокомыслие — это ступица, в которой укреплена непоколебимая ось истины”.[58]

 

Словами можно выразить не только блаженство Нирваны, но можно выразить и Всеблаженное Царство Господа Бога Всевышнего; бессмертие же можно приобрести только там, где всё родилось и куда всё обратно возвратится. А чтобы приобрести бессмертие, к чему стремится любой человек, надо отыскать Истинный Путь, который приемлем для каждого человека.

Такое возможно только тогда, когда ты начинаешь общаться через своё сердце с Господом Богом Всевышним и стяжать в себе Духа Истины, чтобы постепенно приобрести семь и более божественных эпитетов, чтобы как-то приблизиться к подобию Господа Бога, что даст возможность тебе не только войти в Царство Бога Отца, но и слиться с Ним и стать самим Богом Отцом. Вот какую щедрость и благость даёт нам Господь Бог Всевышний. Аллилуйя! Слава Тебе, Вселюбящий!

Итак, на словах можно показать и бессмертие и Нирвану, и Блаженное Царство Всепрекрасного, но на практике это сделать трудно, ибо слова словами, а дело делом, то есть не слова являются критерием истинности, а практика, ибо кто на практике приобретёт такие эпитеты, как вселюбие, всесмирение, всекротость, всетерпение, неосуждение, милосердие, всещедрость, тот сможет выполнить все заповеди Божии, а значит войти в Царство вечных Наслаждений и Покоя. Поэтому говорить о том, что Гаутама Будда “установил вращение колеса высочайшего Закона” можно, но это будет неистинно, ибо высочайший Закон вращения колеса откроет только тот, кто во всей своей цельности приобретёт Духа Истины, только Дух Истины может точно раскрыть высшие Законы.

И ещё помните, что в материальных мирах не существует понятия чистого поведения, ибо чистое поведение присуще только Господу Богу Всевышнему, Всеистинному, Всесвятому. Поэтому человек сможет приобрести чистое поведение только тогда, когда он станет Богом Отцом и сольётся с Господом Богом Всевышним. Поэтому заставлять человека придерживаться только чистого поведения — это не что иное, как заставлять наполнять бочку водой из колодца решетом или писать вилами по воде. Не выглядит ли всё это как-то?.. Поэтому мне хочется, чтобы вы ощущали себя везде уютно и радостно, а для этого приобретайте в себе Дух Истины, который нисходит в вашу душу только через благодарение за всё и всё Господа Бога Всевышнего, Всесущего.

Аминь.

 

2. “Тот, кто осознал существование страдания, его причины, средства против него и его прекращение, тот понял Четыре Благородные Истины. Он пойдёт верной дорогой.

Правильные воззрения будут факелами, освещающими его путь. Правильные намерения будут его проводниками, правильные слова будут домами на его дороге. Его походка будет прямой, потому что это правильное поведение. Восстанавливать его силы будет правильный способ зарабатывания средств к своей жизни. Правильные усилия будут его шагами; правильные мысли — его дыханием; и покой будет следовать по его следам”.[59]

 

Каждый человек сможет понять и осознать, что существуют всевозможные страдания, но лишь некоторые великие учителя смогут обнаружить причины страдания и передать эти знания ученикам, а последние другим ученикам и т.д., но лишь тот откроет истинную причину страдания, кто в полной мере приобретёт в себе Духа Истины. Поэтому, если человек понял Четыре Благородные Истины, то это ещё не говорит о том, что он идёт Истинной дорогой к Всеблаженному Вечному Царству Бога.

А кто общается с Господом Богом Всевышним, Всесущим через живую и радостную молитву благодарения и покаяния в сердце своём, тот увидит, что такие слова, как “правильные воззрения”, “правильные намерения”, “правильные слова”, “правильное поведение”, “правильный способ зарабатывания средств существования”, “правильные усилия”, и т.д. являются лишь красивыми мыльными пузырями, плавающими в воздухе, но когда они лопаются — ничего не остаётся. Поэтому вряд ли истинный покой будет следовать за тем, кто будет стремиться выполнять Четыре Благородные Истины.

Если бы Гаутама Будда не отрицал Господа Бога Всевышнего и общался бы с Всесущим, Всеистинным, тогда бы он приобрёл Духа Истины и построил бы своё учение с точки зрения Божественной Истины. На кого нисходит Дух Истины, тот приобретает всезнание!

Аминь.

 

3. “Затем Благословенный поведал о непостоянстве эго. Всё, что было порождено, будет вновь разрушено. Всё беспокойство о себе тщетно: эго подобно миражу, и все несчастья, которые имеют отношение к нему, пройдут. Они исчезнут, как исчезает ночной кошмар, когда спящий просыпается”.[60]

 

Сакиа-Муни правильно подметил и поведал своим ученикам о непостоянстве эго и что эго порождено, но это не говорит о том, что эго можно разрушить, ибо эго никогда не разрушается от той силы, которая направляется человеком на него для уничтожения, а наоборот, укрепляется и переходит в другую форму существования. Эго не уничтожается, и это надо запомнить, эго только лишь трансформируется и может полностью растворяться в Царстве Господа Бога Всевышнего. Ибо откуда эго родилось, там оно и растворяется, исчезает.

Остаётся нам выяснить причину рождения эго.

Причиной рождения эго является творческий процесс Духа Движения и самореализация этого творческого процесса в Мироздании. Поэтому, когда родилась Энергия, Мировая Душа, Праматерь всех и вся, Богиня Материи, то эта Энергия сказала сама себе: “Я есмь”, — ибо Энергия не видела, откуда она родилась, а вместе со словами: “Я есмь, Я могу творить, рождать”, — зародилось и Эго, которое пытается следовать за тем, кто хочет проявить себя в чём-либо, в каком-либо творческом процессе. А так как часть животворящей Энергии, Мировой Души заключила брачный союз с Духом Покоя, то отсюда и родился Диавол, который быстро нашёл себе место для существования в Эго. Но мы только что выяснили, что Эго — неотъемлемый спутник творчества, а творчество постоянно меняется. Поэтому и Эго непостоянно и изменчиво, оно приобретает иллюзорность, миражность, чтобы не быть уязвимым для тех, кто пытается бороться со своим эго. Теперь в Эго мы увидели также двойственную сущность: с одной стороны, наше эго служит стимулом к дальнейшему творческому процессу и его реализации в надежде приобрести новые, неизведанные наслаждения, с другой стороны, эго является вместилищем для дьявольских разрушительных энергий. Вот почему Диавол также обладает творчеством и наслаждением, только всё это используется для разрушительных целей из-за греховной кармы человечества.

Теперь мы начинаем прозревать, что Диавол неуязвим до тех пор, пока на него обрушивается наша борьба ради праведной жизни, из-за стремления выйти навсегда из мира страдания. Пока мы не перестанем бороться против Диавола и не полюбим его, чему и учил нас Иисус Христос: “Возлюбите врага своего...” — мы не сможем освободиться и выйти из мира страданий. Но как только мы полюбим Диавола всем сердцем своим, всем разумением своим, всей душой своей, всею плотью своей, что как раз и означает: “Возлюбите врага своего...” — и будем постоянно за всё благодарить Господа Бога Всевышнего и приобретать семь и более Его божественных эпитетов, тогда Диавол исчезнет в нашем теле, сотрясая и уничтожая нашу плоть, а мы войдём в Царство Господа Бога Отца.

Аминь. Аллилуйя!

 

4. “Тот, кто пробуждён, свободен от страха, он стал Буддой. Он знает суетность всех своих деяний, своих честолюбивых стремлений, а также и своих страданий”.[61]

 

Как бы хотелось, чтобы каждый человек был пробуждён и был свободен от страха, чтобы каждый знал суетность всех своих деяний, своих честолюбивых стремлений, а также и своих страданий, чтобы каждый мог называться Буддой. Но увы, такого никогда не будет, так как, чтобы стать Буддой, надо в своём физическом теле (плоти) соединить около тысячи человеческих душ, чтобы в подкорке синтезировался громадный накопленный опыт и был странсформирован в ту энергию, в то знание, которое помогло бы выстроить человеческое сознание (ум) так, чтобы через медитацию и молитву, после определённого возраста, можно было продолжать считывать информацию с более высоких информационных кругов, и давать человечеству новое учение, новое знание для подготовки массы людей к новому энергетическому уровню, за счёт практической деятельности в применении этих знаний.

Вот чего Гаутама Будда не мог ведать, хотя знал свои перерождения, но он не осознавал, что в его плоти соединены более тысячи душ человеческих. Будда не знал ещё о существовании Закона объединения энергий благодаря человеку и через человеческую Любовь. Будда также не знал, что по четырём каналам идёт размножение (рождение) энергий, точно также по четырём каналам идёт и объединение энергий только в человеческой плоти. Будда также не ведал, что когда человек в своей плоти объединит более десяти тысяч душ человеческих, тогда он станет Сыном Божиим и тогда сможет для всего человечества, как сделал это Иисус Христос, указать Истинный Путь в Царство Бога Отца, а именно: показать на практике, чтобы все убедились, что ты обладаешь такими качествами, как вселюбие, всесмирение, всекротость, всетерпение, всещедрость, неосуждение, милосердие...

Кто с внутренней радостью общается через своё сердце с Господом Богом Всевышним посредством живой любвеобильной молитвы благодарения и покаяния, тому не надо знать суетность всех своих деяний, своих честолюбивых стремлений, а также и своих страданий, ибо он живёт данной минутой, сегодняшним днём, с радостью и за всё благодарит Вселюбящего, зная, что личная карма истаивает только в том случае, если ты каждую минуту проживаешь радостно с именем Господа Бога Всевышнего. Тогда ты пробуждаешься и становишься свободным от страха, а значит, и просветлённым, как Будда.

Аминь.

 

5. “Блаженны, преодолевшие весь эгоизм; блаженны, достигшие мира, блаженны нашедшие истину”.[62]

 

Блаженны те, кто понял и осознал, что любая борьба, даже под праведной маской, есть работа на дьявола, а значит, страдания не исчезнут. Блаженны те, кто с любовью верит в Господа Бога Всевышнего. Блаженны те, кто в сердце своём с помощью Духа Истины строит Храм Господу Богу Вселюбящему. Блаженны те, кто открыл для себя в учении Иисуса Христа и Путь и Истину и Жизнь. Блаженны те, кто осознал и понял, что на практике надо приобрести такие эпитеты, как вселюбие, всесмирение, всекротость, всетерпение, всещедрость, неосуждение, милосердие… а не просто знать это теоретически.

Аминь.

 

6. “Истина величественна и сладостна; истина способна освободить вас от зла. В мире нет иного спасителя, кроме истины”.[63]

 

Если “истина величественна и сладостна”, и Будда призывает, побуждает нас стремиться к ней, так как истина — единственная наша спасительница от зла и страдания, то не говорит ли всё это о том, что истина — великое наслаждение, к которому и стремится каждый человек, хотя сам же Гаутама против влечения к небесным наслаждениям из-за самости (смотри 11 пункт 13 главы). А кто не познает небесное наслаждение, тот так и не узнает, что такое небесная истина. А как узнать небесную истину, когда человек по всевозможным религиозным учениям запрещает себе познавать материальные наслаждения, то есть земную истину. Тогда как же мы должны стремиться к познанию и познавать истину, которая величественна и сладостна, то есть как раз и является высоким наслаждением, если мы против земных и небесных наслаждений?

Не есть ли это та же ситуация, когда человека заставляют полюбить заморский плод, который находится за тридевять земель в тридесятом царстве и стремиться к нему? Если человек не знает, какого вида и вкуса этот плод, то стоит ли стремиться к такому плоду (наслаждению), когда нет никаких оценочных критериев?

Поэтому тот, кто отвергает земные наслаждения и небесные наслаждения ради истины величественной и сладостной, тот никогда не освободится от зла, а значит, и от страданий, ибо строить своё счастье на несчастье кого-то другого или чего-то абсурдно. Истина пребывает только там, где ничто не отвергается, а всё принимается, но не к чему не привязываются, а такое возможно только в Царстве Господа Бога Вселюбящего. Поэтому тот, кто на практике приобретёт все семь и более Божественных эпитетов, тот и узрит Всеблаженную Истину и освободится от мира страданий.

Аминь.

 

7. “Имейте уверенность в истине, хотя вы, возможно, не способны постичь её; хотя вы можете принять её сладость за горечь, хотя вы, возможно, и избегаете её поначалу. Верьте в истину”.

“Истина лучше всего такая, какая она есть. Никто не может изменить её, никто не может улучшить её. Имейте веру в истину и живите ею”.[64]

 

Как нам, простым людям, иметь уверенность в той или иной истине, которую, возможно, мы не способны постичь, которая вместо сладости отдаёт горечью, которая не привлекает нас и мы избегаем её?

Это есть не что иное, как говорить о всех прекрасных практических достоинствах ведра, у которого нет дна. Не правда ли, будет интересно посмотреть на такого человека, который попытается использовать такое ведро, чтобы принести в нём воды или приготовить в нём пищу? Тогда в какую же истину нас призывает верить Гаутама Будда? Неужто в ту истину, которая, лучше всего такая, какая она есть? А где параметры, чтобы удостовериться в истинности этой истины, ведь сам Будда говорит о том, что истин много? В какую же истину мне надо иметь веру и какой истиной жить? Если истин много, если истина связана со сладостью, наслаждением, если истина связана с верой, если истина связана с творчеством, если истина связана с любовью, то не говорит ли это о том, что истина имеется и у Диавола, ведь у Диавола также есть любовь, творчество и наслаждение, вера и надежда?

Вот так сюрприз! Во все времена и эпохи кричали о том, что надо стремится к истине, что истина есть только у Бога, а оказалось, что истина есть и у Диавола. Как же тогда нам быть?

Как вы сможете отличить истину от истины, истину Диавола от истины Божией, если вы в своей душе не приобретёте Духа Истины, исходящего от Господа Бога Всеистинного, Всеблаженного, Всенаслаждающегося, Вечного?

Никак! Ибо без Господа Бога Всевышнего в сердце своём мы всегда будем плутать в поиске истины, то устремляться к дьявольской истине, и это бывает чаще, то устремляться к божественной истине, да только вслепую. Приобретайте Вселюбие в сердце своём, и вы приобретёте Истину, то есть то, к чему стремится каждый человек, — приобрести Вечное Счастье, Вечное Наслаждение, Вечное Блаженство и Покой. И будет вам по вере вашей!

Аминь.

 

8. “Самость — это лихорадка; самость — это преходящая мечта, сновидение, но истина благотворна, истина величественна, истина вечна. Нет бессмертия нигде, кроме как в истине. Ибо истина будет всегда”.[65]

 

Сказано красиво, образно, эффектно и хочется поверить этому изречению, тем более оно произнесено самим Сакиа-Муни, Гаутамой Буддой, великим учителем Востока. Но когда в тебе пребывает Дух Истины, то невольно хочется призадуматься и понять... Мы уже выяснили для себя, что самость, хотя и является преходящей мечтой, сновидением, миражом, но её никогда нельзя уничтожить, ибо в ней заложена пружина любви, которая хочет творческого подхода и получения наслаждения. Самость лишь изменяется и трансформируется благодаря изменению и трансформации любви. Поэтому тот, кто по отношению к самости начинает применять такие средства, как борьба, подавление, запрет, тот сам того не замечая, становится слугой дьявола и постепенно увеличивает свои страдания.

Точно так же, говоря об истине, мы должны уточнить, о какой истине ведётся речь и как её распознать, так как истин много, ведь всё то, что попадает в наше поле зрения и что можно пощупать и потрогать, для нас всегда будет истиной. Тем более мы не должны забывать, что истина есть и у Диавола, и у иерархических богов (Богов). Тогда о какой же истине говорит Будда? И как Гаутама хочет отличить одну истину от другой, истину Диавола от истины бога (Бога)? Как нам всё-таки понять, к чему нам надо стремиться, чтобы разобраться, где какая истина и к какой истине нам надо направиться, чтобы приобрести бессмертие?

Мы всегда будем плутать в этих истинах до тех пор, пока в своей душе не приобретём Духа Истины, который исходит от Господа Бога Всевышнего, Всеистинного. Только Дух Истины и поможет нам разобраться во всех истинах, которые существуют во всём Мироздании, и поможет нам найти наш собственный Истинный Путь, который приведёт нас во Всеблаженное Царство Господа Бога, в Царство Всеистины, Наслаждения и Покоя.

Аминь.

 

9. “Одинокий человек, решивший подчиниться истине, может быть слаб; он может соскользнуть обратно на свой старый путь. Поэтому будьте вместе, помогайте один другому; и пусть один укрепляет усилия другого”.

“Будьте как братья: едины в любви, едины в святости и едины в вашем стремлении к истине”.

"Распространяйте истину и проповедуйте учение во всех сторонах света так, чтобы в конце все живые создания стали гражданами Царства Праведности”.[66]

 

Если мы не знаем, как отличить одну истину от другой истины, как отличить истину Диавола от истины тех или иных богов (Богов), если мы не умеем приобретать в своей душе Духа Истины, то о каком распространении истины идёт речь, какое учение об истине надо проповедовать во всех сторонах света? Да и стать гражданами Царства Праведности — это не есть ещё Истина. Ибо любое Царство Праведности, состоящее из граждан, будет иерархическим обществом, а значит, в этом царстве неведомым образом будет существовать дьявол (карма человечества), продолжая совершать свои разрушительные деяния. Надо просто запомнить, что пока в любом обществе, царстве есть разъединение, рождение, там всегда пребывает дьявол, а значит, и страдания.

Мы бы рады быть как братья: едины в любви, едины в святости и едины в стремлении к истине, но истин много и мы без Духа Истины не сможем понять, где какая истина; мы также не знаем, как быть едиными в святости, когда само понятие святости во всех религиях имеет свои особенности и догмы, и не ведаем Истинного Пути, который приведёт нас к истинной святости, ибо в этом случае нам не обойтись без Духа Истины; мы бы рады быть едины в любви, но любовь в своём проявлении бывает самая различная, не надо забывать о том, что любовь есть и у Диавола, и только Дух Истины сможет нам указать Путь к Истинной Любви. Да и сама фраза “быть единым в любви” означает приобрести в себе Гомодуховную Любовь, ибо только в такой Любви можно быть единым. Мы бы рады быть братьями, но какими, если братья по крови часто бывают между собой лютыми врагами. А разве не братья по крови затеяли грандиозную войну на поле Курукшетра в Индии (см. “Бхагавад-гита”)? Мы бы рады быть если уж не братьями по крови, то по духу, но оказывается, и дух бывает как дьявольский, так и божественный и опять здесь не сможем обойтись без Духа Истины, ибо, приобретая в себе Дух Истины, мы становимся не только Братьями по Духу, но и Возлюбленными как между собой, так и по отношению к Богу, чтобы слиться в конечном итоге Воедино в Царстве Бога Отца.

Поэтому одинокий человек, решивший подчиниться истине (смотря какой истине), может быть слаб; он может соскользнуть обратно на свой старый путь лишь только потому, что пошёл не за той истиной.

Ибо, подчиняясь какой-то истине, ты обрекаешь себя на провал, так как Истина никогда не требует от тебя подчинения.

Если человек будет приобретать в себе Духа Истины, тогда ему не придётся соскальзывать на свой старый путь, ведущий к страданиям и мучениям.

Итак, мы видим: чтобы выбраться и выйти из мира страданий и мучений, нам нужно приобретать Духа Истины, ибо только Дух Истины может указать Истинный Путь в Вечное Царство Наслаждений и Покоя. Тогда нам невольно хочется узнать, как же приобретать в себе Духа Истины?

Дух Истины приобретается нами только тогда, когда мы во всех своих деяниях: мысленных, эмоциональных и физических, начинаем за всё и всё благодарить Господа Бога Всевышнего и на основании этого учимся создавать с внутренней радостью живую, любвеобильную молитву благодарения и покаяния.

Кто будет приобретать в себе Духа Истины, тот в сердце своём вместе с Духом Истины сотворит прекрасный Божественный Храм, посвящённый Господу Богу Всевышнему, и в этом Храме будет пребывать Царство Божие. А кто приобретёт такое Царство Божие в своей душе, в своём теле, тот по Божественному закону: Подобное притягивается и сливается с подобным обязательно приблизится и войдёт в Царство Вечного Наслаждения и Покоя, и сольётся Воедино в блаженном экстазе с Господом Богом Вселюбящим.

Аминь.

10. “Ошибки сбивают с пути; иллюзии порождают страдание. Они опьяняют подобно спиртному; но их действие быстро исчезает, и они оставляют вас с чувством страдания и отвращения”.

“Ведите святую жизнь ради прекращения страдания”.[67]

 

Да действительно, ошибки сбивают нас с пути, по которому мы решили продвигаться в целях получения тех или иных наслаждений, связанных с материальным миром. Ибо такие наслаждения будут всегда иллюзорны, то есть будут привлекать нас внешней чудодейственной силой, как вино быстро действует и опьяняет нас, но в таких наслаждениях скрытно пребывают отрицательные энергии, которые быстро прекращают действие данного наслаждения и, разрушая нас изнутри, заставляют пребывать в страдании, зарождая в нас отвращение к данному наслаждению. И так будет продолжаться до тех пор, пока мы, в поиске тех наслаждений, которые нас не разрушают, не придём к пониманию того, что существуют вечные наслаждения, которые есть только в Царстве Господа Бога, и только там мы их можем приобрести, как вечно желанный плод. А чтобы приобрести Вечные Наслаждения в Царстве Господа Бога, надо войти в это Царство, а чтобы войти в это Царство Наслаждений, надо отыскать Путь, который приведёт к этому Царству, а чтобы отыскать Путь, надо приобрести Путеводителя, а чтобы приобрести Путеводителя, надо Его вначале отыскать, а чтобы Его отыскать, надо спрашивать, а чтобы спрашивать, надо подумать у кого спрашивать, а чтобы подумать у кого спрашивать надо знать, а чтобы знать, надо знать Истину, а Истина — только у Господа Бога Всевышнего. Вот и получается, что спрашивать, а значит, общаться надо с Господом Богом Всевышним. Тогда Дух Истины будет помогать тебе не совершать те или иные ошибки и сделает твой путь по жизни интересным, стабильным, уверенным, а Дух Святости постепенно научит тебя приобретать святую жизнь, тогда всевозможные страдания будут сами растворяться на твоём Истинном Пути, указывающем и ведущем тебя в Царство Вечных Наслаждений и Покоя.

 

Аминь.


Глава 15

СОСТРАДАНИЕ *

1. “Скажите ему: я не ожидаю вознаграждения, даже перерождения на небесах, но я стремлюсь к благоденствию людей, хочу привести обратно тех, кто сбился с пути, просветить тех, кто живёт в ночи заблуждения, изгнать из мира всю боль и всё страдание”.[68]

 

Прекрасно сказано, и такие слова мог сказать только великий Учитель, который понял, что главное — это не стяжать те или иные вознаграждения за свои праведные дела, и даже не желать перерождения на небесах, то есть не стремиться в Рай, а главное, что рождается в этом изречении, — это путь самопожертвования ради блага других, то есть вместо Рая он опять хочет вернуться на Землю и “привести обратно тех, кто сбился с пути, просветить тех, кто живёт в ночи заблуждения”. И эту миссию, которую Будда наметил в своих словах о самопожертвовании ради блага других, прекрасно выполняет другой Великий Учитель, который пришёл на Землю через пятьсот лет после Гаутамы Будды, и этим Учителем стал Галилейский Пророк из Назарета Иисус Христос, Сын Божий.

А так как Гаутама Будда не верил в Господа Бога Всевышнего, то и Истина перед Буддой не могла раскрыться во всей своей красе. Сакиа-Муни не ведал и не знал ещё, что любая борьба, насилие, изгнание, запреты, противостояния, оправдания — всё это есть орудие дьявола, которое он подсовывает незаметно, хитро человеку, чтобы руками человека совершать самые разнообразные разрушения на всех трёх уровнях. Нельзя и невозможно сделать так, чтобы борьбой и подавлением “изгнать из мира всю боль и всё страдание”. А значит, вторая половина изречения Будды — это красивый мыльный пузырь. Пузырь лопается, и прекрасная надежда на спасение умирает, ибо предлагаемый путь в Нирвану становится миражом. Мир страданий и боли творится руками человека и своими же руками человек должен странсформировать свою порцию страданий во вселюбие, ибо что посеял, то и будешь пожинать. А умение трансформировать те страдания, которые ты сам сотворил своими греховными деяниями, обретается только тогда, когда твоим Наставником и Путеводителем является Дух Истины, нисходящий от Господа Бога Всевышнего. А Дух Истины снизойдёт на тебя только в том случае, если ты будешь общаться с Вселюбящим, Всеистинным, посредством живой любвеобильной молитвы благодарения и покаяния, с внутренней радостью и благоговением.

Аминь.

 

2. Все тексты, которые мы должны проанализировать в этой главе, взяты из книги “Так говорил Будда”, или “Евангелие Будды”, глава “Сострадание”.[69]

 

“Не ради моего собственного благополучия я практикую благожелательность ко всем, но я люблю благожелательность, ибо моё желание — содействовать счастью живых существ”.

 

Мы с вами на практике должны понять, что чем больше отдаёшь, тем больше получаешь, что засеиваешь, то и жнёшь, какую любовь проявишь — такую и получишь, а из этого непосредственно вытекает следующее, что чем больше от твоих благожелательных деяний люди получают наслаждение и успокоение, то такое же наслаждение и успокоение, только чуточку больше, ты получишь сам. Поэтому, если кто-то изречёт, что любит благожелательность и не стремится к наслаждениям, то это говорит лишь о том, что такой человек ещё не видит до конца всю Истину.

Если вы захотите познать Истину, то учитесь приобретать в себе любвеобильную молитву благодарения и покаяния к Господу Богу Всевышнему, Вселюбящему, Всеистинному.

Аминь.

 

3. “Не причиняй другому того, что могло бы явиться причиной твоего страдания”.

 

Эту фразу, изречение Будды можно продолжить изречением Иисуса Христа:

 

“Итак, во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон..."

от Матфея 7:12

 

А этот закон проявляется в следующем: на каждое действие всегда возникает противодействие, и тем более в любом нашем поступке всегда действует закон “бумеранга”. Поэтому всегда помните, что всё в ваших силах, всё в ваших знаниях и всё в ваших деяниях. Вы сами творцы своего страдания и счастья. И будет вам по деяниям вашим!

Аминь.

 

4. “Следуй путём долга: проявляй доброту к твоим братьям и освобождай их от страдания”.

 

Давайте посмотрим на эту прекрасную, пафосную, добродетельную, призывную фразу с точки зрения Божественной Истины и попытаемся увидеть, что же у нас получится, если мы будем следовать её призыву.

Мы должны следовать путём долга, а от кого исходит долг: от общества, государства, масонства, вероисповедания, Учителя, Господа Бога? Господь Бог Всевышний есть Всеблагостивый, Всещедрый, Всесмиренный, Вселюбящий... и требовать следовать путём Его долга никогда не собирается: свободный Сам, даёт свободу выбора и другим. А так как Господь Бог есть Всетворческая Сущность, то заставлять кого-то следовать путём долга, то есть накладывать определённый запрет, ставить какие-то рамки, устанавливать догмы не входит в Его Сущность. Тогда получается, что ставить запреты, определённые рамки, догмы входит в обязанность Диавола (Кармы человечества), ибо запреты, определённые рамки, догмы мешают и препятствуют свободному течению творческого процесса Бога Миротворца. Получается, что когда мы под праведной маской, в целях выполнения той или иной добродетели, заставляем кого-то следовать путём долга, то мы неведомым образом работаем на Диавола (Эгрегор Кармы), и вместо того, чтобы освободить братьев от тех или иных страданий, мы приносим в их мир новые, пока ещё невидимые страдания. Тем более мы уже выяснили, что когда проявляешь доброту к кому-либо без его просьбы, то это добро невольно может оказаться злом, а значит, появится и страдание. Надо всегда помнить, что если ты проявляешь доброту и освобождаешь людей от страданий по своей воле, с благими намерениями, когда тебя об этом не просят, то ты всегда даёшь возможность зародить в себе зёрна эгоизма, последние же, произрастая в тебе под благими масками, со временем приведут тебя к нежелательным последствиям и к страданиям. Общайся с Господом Богом Всевышним, Вселюбящим, Всесущим и ты приобретёшь Истину — Вечные Наслаждения и Покой.

Аминь.

 

5. “Всякий, причиняющий боль и вред живым созданиям, лишённый сострадания к любой живой твари, пусть будет известен как изгой”.

“Доброжелательность ко всем существам — это истинная религия; лелейте в ваших сердцах безграничную доброжелательность ко всему сущему”.

“Отличительными признаками истинной религии являются доброжелательность, любовь, правдивость, чистота, благородство, доброта”.

“Все существа стремятся к счастью, поэтому относитесь с состраданием ко всему”.

 

Милые мои, пусть любой человек, кто бы он ни был, “причиняющий боль и вред живым созданиям, лишённый сострадания к любой живой твари”, не будет для вас в вашем сердце изгоем. Не зарождайте в своём сердце против таких людей ненависть, злобу, осуждение, гнев, обиду, ибо всё это вернётся к вам с лихвой, и вы сами попадёте в неприятную историю, где вас также будут ненавидеть, осуждать, выливать на вас свою обиду, злиться. Лучше вспомните слова Иисуса Христа: “Возлюбите врагов своих, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас, молитесь за обижающих вас и гонящих вас”, — и попытайтесь их выполнить, а остальное предоставьте сделать государственным службам, которые оперируют своими законами, правами и обязанностями. И, как говорит Будда, пусть проявляется ваша “доброжелательность ко всем существам — это истинная религия; лелейте в ваших сердцах безграничную доброжелательность ко всему сущему”, — то есть как к плохим, так и к хорошим, как к врагам, так и к близким, родным, как к убийце, так и к возлюбленному. Ибо надо всегда помнить, что стремясь к правдивости, человек ненароком начинает осуждать хитрость, обман, лукавство, а стремясь к чистоте, он невольно начнёт осуждать грязь, подлость, коварство, а стремясь к благородству, начнёт осуждать тех людей, которые с его точки зрения неблагородны. Как прекрасно сказал Будда: “Все существа стремятся к счастью, поэтому относитесь с состраданием ко всему”; и чаще вспоминайте слова Иисуса Христа: “Возлюбите врагов ваших...” — и пытайтесь не осуждать никого и ни за что. И будет вам по делам вашим!

Аминь.

 

6. “Ваш дух не должен волноваться, злое слово не должно срываться с ваших губ, вы должны оставаться доброжелательны, с сердцем, полным любви, не содержащим тайной злобы; и даже недоброжелателей вы должны охватить любящими мыслями, великодушными мыслями, глубокими и безграничными, очищенными от всякого гнева и ненависти. Именно так, мои ученики, надлежит вам действовать”.

 

 

Как бы было замечательно, если бы так надлежало действовать не только ученикам Будды, но и всему человечеству, тогда бы давно на Матушке-Земле расцветал бы Рай.

Но увы! “Души прекрасные порывы” о скалы крепкие, невидимые разлетались, как цельная волна, превращаясь в брызги, отступала вспять. В чём же дело? Почему так получается?

Да всё из-за того, что в этом прекрасном изречении Будды мы постоянно слышим такие слова как “не должен”, “не должно”, “вы должны”, то есть как будто нами кто-то повелевает, заставляет, держит нас в определённых рамках, что невольно проявляется, как невидимое насилие. А мы прекрасно знаем, что человек хочет всегда себя ощущать свободной сущностью, и у него всегда внутри будет вызревать протест против любого насилия. Тем более, как мы уже уяснили, любой запрет, любое повеление, любая ограниченность, любое насилие есть проявление дьявольских, разрушительных сил. Вот теперь-то нам и становится понятно, что тот, кто будет пытаться выполнять на практике это изречение Будды, тот неведомым образом, незаметно начнёт зарождать в себе разрушительные энергии, которые могут проявиться материально только лишь через несколько лет. Чтобы такое не происходило, продолжите это прекрасное изречение Будды последующим изречением: если ваш дух волнуется, то не суетитесь, а попытайтесь ласково и нежно пообщаться с Господом Богом Всевышним, Вселюбящим; если с ваших уст сорвалось злое слово, не волнуйтесь и не суетитесь, а поблагодарите Господа Бога Всемилостивого за то, что Он раскрывает ваши духовные внутренние очи на ваши грехи, и покайтесь, не привязываясь к осуждению самого себя; если вы ещё недоброжелательны и в сердце ещё нет полной любви и пока не умеете сдерживать себя от тайной злобы, не умеете управлять своими мыслями, то опять-таки не огорчайтесь и не вините себя за это, а пребывайте в общении с Господом Богом Вселюбящим через живую любвеобильную молитву благодарения и покаяния с радостью в сердце своём — и вы увидите чудо.

Аминь.

 

7. “Ненависть никогда не прекратит ненависти в этом мире. Только любовь положит ей конец. Это — древний закон”.

 

Действительно, ненависть никогда не прекратит ненависти в этом мире, точно так же, как и любое зло нельзя уничтожить злом, ибо и в том и в другом случае получается, что мы тушим огонь либо спиртом, либо маслом. Да, только любовь может положить ненависти и любому злу конец, но только при одном условии: в этой любви должно расцветать вселюбие, ибо любовь есть и у дьявола для совершения своих разрушительных действий, так как любовь призвана притягивать, объединять и соединять энергии, и вот эту сущность любви дьявол использует в своих корыстных целях. Приобретайте вселюбие в сердце своём, и вы приобретёте Всеблаженный Мир Господа Бога.

Аминь.

 

8. “Терпимость и прощение — это высочайший аскетизм. Нирвана — это высочайшее, — говорят Будды. Но тот, кто вредит другому, — не отшельник, и тот, кто досаждает другим, — не аскет”.

 

Главное не в том, чтобы стать отшельником или аскетом, так как, кто стремится стать тем или другим, тот не изживает свою карму, а наоборот, усложняет, а отсюда вытекает, что незачем стремиться и к высочайшему аскетизму, ибо высочайший аскетизм не поможет человеку выбраться из мира страданий. А главное заключается в том, чтобы за такими эпитетами, как терпимость и прощение, которые человек хочет практиковать в целях приобретения Блаженного Царства, всегда просматривалось вселюбие, в противном случае, терпимость и прощение могут быть ложными и неистинными, а значит, в блаженное Царство попасть будет невозможно. Вот и делайте свои заключения.

Предлагаю ещё одну информацию к размышлению. Когда о Нирване говорят Будды, то это не значит, что Нирваны не существует, она — есть, но это говорит о другом: фраза “говорят Будды”, может означать, что Будд много, и если их много, то обязательно должна быть иерархия Будд, в противном случае, зачем Буддам одинаковым, равным во всём между собой надо пребывать во множественных лицах, ибо мы знаем, что подобные сущности сливаются в единую сущность, как если бы к одной капле воды прибавили ещё одну каплю воды или две, три, то получилась бы всё равно одна капля. Но если Будд много и каждый из них имеет своё собственное “я”, то здесь никак нельзя обойтись без иерархической духовной структуры Будд, а это говорит о том, что каждый Будда оперирует своими истинами. Вот мы и пришли к тупику. Какому Будде мы должны отдать своё предпочтение, если мы не знаем, кто среди них есть кто? Тем более неясно, кто же такой Гаутама Будда по отношению к тем небесным Буддам, и какую иерархическую ступень он сможет занять в их обществе? Вопросы возникают за вопросами, а ответов всё нет и нет. И всё это возникает лишь из-за того, что Гаутама Будда не верил в Господа Бога Всевышнего, из Которого всё выходит, Им всё поддерживается, и в Него всё возвращается.

Если Господь Бог Всевышний обладает Всеистиной, то значит, и Истину можно найти и приобрести, если начнёшь общаться с Господом Богом Вселюбящим через живую любвеобильную молитву благодарения и покаяния. Тогда и терпимость и прощение ты сможешь приобрести истинные, помогающие тебе странсформировать твои кармические наработки во вселюбие, благодаря Духу Истины, который будет нисходить на Тебя от Господа Бога Всевышнего, Всемилостивого, Всесущего.

Аминь.

 

9. “Желающие личного счастья, но причиняющие страдания другим, не освобождаются от ненависти, но ещё больше запутываются в сетях ненависти”.

“Пусть он взращивает доброжелательность по отношению ко всему миру, дружелюбность ума, безграничную сверху, снизу, со всех сторон, свободную от ненависти и вражды”.

“Пусть он, не оказывая предпочтений, взращивает доброжелательность по отношению ко всему миру, повсюду без меры, незапятнанную, не смешанную с каким-либо чувством, создающим различия”.

“Как мать, даже с риском для собственной жизни, защищает своего единственного сына, так пусть тот, кто постиг истину, развивает безграничную доброжелательность ко всем существам”.

 

Пусть тот, кто постиг истину, а точнее, Истину, развивает безграничную доброжелательность ко всем существам, но не с рвением, присущим матери, которая даже с риском для собственной жизни защищает своего единственного сына, так как её к этому побуждают инстинкты, а как та мать, которая с чистым, спокойным, смиренным сердцем отдаёт своего сына на служение Господу Богу без всяких привязок к своему сыну. Ибо в первом случае мать может действовать и по слепой вере, а последняя может привести к нежелательным последствиям, а во втором случае в матери просыпается истинная вера, которая основана на вселюбии. Поэтому человек, зарождающий и взращивающий в себе вселюбие, естественным путём, под руководством Духа Святого, взращивает и доброжелательность по отношению ко всему миру, повсюду, без меры, то есть столько, сколько попросят, и эта доброжелательность не боится запятнать себя и не боится соприкасаться и смешиваться с каким-либо чувством. Тот, кто в себе взращивает вселюбие животворящими любвеобильными молитвами благодарения и покаяния к Господу Богу Всеблагому, у того всегда ум будет благоухать дружелюбностью, безграничной сверху, снизу, со всех сторон, истинно свободной от ненависти и вражды.

И вот теперь, зная все тонкости в приобретении доброжелательности, к вышесказанному удачно можно добавить превосходное изречение Гаутамы Будды: “Желающие личного счастья, но причиняющие страдания другим [на всех трёх уровнях: мысленном, психическом и физическом], не освобождаются от ненависти, но ещё больше запутываются в сетях ненависти”. Ибо строить своё счастье на чужом горе, на чужом несчастье, подобно тому, как строить свой прекрасный дворец на болоте. Или обычно говорят: не рой другому яму, сам в неё и попадёшь, или: не плюй в колодец, самому придётся воды напиться, то есть мы опять вспоминаем слова Иисуса Христа: как хочешь, чтобы с тобой поступали люди, так поступай и ты с ними. Если будешь проявлять в себе вселюбие и изливать его на окружающий мир, то вселюбие в виде всевозможных благ и наслаждений вернётся к тебе сполна.

И воздастся тебе по делам твоим!

 

10. “Милосердный человек любим всеми, его дружба чрезвычайно ценится; при смерти его сердце находится в покое и полно радости, потому что он не страдает от раскаяния; он принимает распустившийся цветок своей награды и тот плод, что созревает из этого цветка”.

“Милосердный человек стоит на пути спасения. Он подобен человеку, сажающему молодое дерево и получающему тем самым тень, цветы и плоды на будущие годы. В точности таков и результат милосердия, в точности такова и радость того, кто помогает нуждающимся в помощи; в точности такова и великая Нирвана”.

 

Милосердие — один из прекрасных эпитетов Господа Бога Всевышнего. Тем более, мы уже прекрасно знаем, что само по себе милосердие не может существовать, если оно не зиждется на вселюбии, так как только из вселюбия рождаются такие эпитеты, как всесмирение, всекротость, всещедрость, всетерпение, неосуждение, милосердие и др. Поэтому, если человек выращивает в себе милосердие и не видит, что без вселюбия милосердие может превратиться в мираж или в высокопарное слово, то такое милосердие приведёт человека к нирване, а эта нирвана окажется последним искушением Диавола. Вот это и будет сюрприз из сюрпризов. Как вера без дел мертва, точно также и все эпитеты, которые родились из вселюбия, превращаются в мираж, высокопарные слова, в последнее искушение Диавола, если их постоянно не подпитывать Вселюбием.

Будда правильно подметил, что сердце должно находиться в радости и не страдать от раскаяния, ибо истинное покаяние зарождает в сердце радость от осознания своего греха, от своего духовного прозрения, благодаря Духу Святому. Вот почему Вселюбие и есть как раз тот Волшебный Цветок, зерно которого находится в нашем сердце; и если это сердце поливать животворящей водой, то есть любвеобильной живой молитвой благодарения и покаяния к Господу Богу Всевышнему, то из зерна Вселюбия появится прекрасный аленький, вселучезарный цветок как награда за проявленные вселюбовные деяния в этом материальном мире, и вкусив плод, который созревает из этого цветка, можно оказаться во Всеблаженном Царстве Наслаждений.

Действительно, милосердный человек стоит на пути спасения, то есть движется к Царству Господа Бога Всевышнего. Такой человек действительно подобен тому, кто любовно сажает и выращивает молодое дерево, от которого он получает тем самым тень, цветы и плоды на будущие годы — покой, благовония и наслаждения, то есть спокойную и без мучений физическую смерть, удивительное пребывание в потустороннем мире или в других цивилизациях и новое материальное (земное) рождение в благодатных условиях.

И если милосердный человек постепенно обнаружит, что ничто не может существовать (и даже Нирвана) без Господа Бога Всевышнего, который есть Вселюбящий, а потом поймёт, что без приобретения в себе Духа Истины, он не сможет направить свои стопы по Истинному Пути, ведущему в Мир Всеблаженного Бога, тогда на него снизойдёт постепенно озарение, что Духа Истины можно приобрести лишь путём общения с Господом Богом Всевышним, через живую любвеобильную молитву благодарения и покаяния, с внутренней радостью. Тогда на практике, под руководством Духа Святого, человек постепенно сможет приобрести семь и более божественных эпитетов, благодаря которым, он не только приблизится к Господу Богу, но и сольётся с Ним.

Аминь.

 

11. “Трудно это понять: отдавая другим нашу одежду, мы обретаем большую красоту; нахождением обители чистоты и истины мы приобретаем великие сокровища”.

“Так же, как сильный воин идёт в битву, так и человек, который способен отдавать. Любящий и сострадательный, он отдаёт с почтением и изгоняет всякую ненависть, зависть и гнев”.

 

Как же нам понять, что отдавая другим свою одежду, мы сможем приобрести большую красоту, когда мы элементарно ещё не научились благодарить Господа Бога Всевышнего за все виды наслаждения, которые мы приобретаем в этой материальной жизни? Кто же нас сможет привести к обители чистоты и истины, к обители всевозможных сокровищ, как не Дух Истины, Дух Святости? Надо вначале научиться благоговейно принимать то, что нам дарят и благодарить от чистого сердца за любой подарок, за любое внимание не только того, кто тебе доставляет то или иное удовольствие, но и Господа Бога Всевышнего, ибо всё из Него рождается, всё Им поддерживается и всё к Нему возвращается. Потом человек поймёт, что надо не только принимать всё, что доставляет ему удовольствие, но и отдавать также от чистого радостного сердца, как и получаешь, и тогда он почувствует в отдаче непонятную радость, восторг, а значит, и наслаждение.

Чем больше человек приобретает в себе Духа Истины, Духа Святости, тем увереннее и щедрее он учится отдавать что-то своё окружающим его. Тогда-то он и замечает, что приобретает в себе большую красоту, если больше отдаёт нуждающимся от чистого сердца всё то, что имеет, тогда-то человек и поймёт, что чем больше он отдаёт своё для нуждающихся, то тем больше неведомым образом он будет приобретать.

Вот только тогда, благодаря Духу Истины, мы поймём, что отдавая нуждающемуся и просящему свою одежду, мы не только приобретаем большую красоту, но и обитель наша становится чистой, вселучезарной для приёма божественной Истины, которая укажет Истинный Путь в Блаженный Мир Всепрекрасного Бога.

Тот, кто пытается сопоставить человека, который способен отдавать, с человеком, который, как сильный воин, идёт на битву, сам того не замечая, запутывается в хитро расставленных дьявольских тенётах. Ибо человек, который отдаёт от чистого сердца, от избытка счастья, есть жизнедатель, созидатель, благодатель, а тот человек, который, как сильный воин, идёт в бой, есть человек-разрушитель, гонитель, злоноситель. Поэтому, если человек — любящий и сострадательный, он, зная Истину, никогда не будет изгонять ненависть, зависть и гнев. Ибо, кто изгоняет гнев, зависть и ненависть, прикрыв себя даже праведными масками, или, надев на себя маску добродетели, тот в любом случае работает на дьявола. Использовать в своих целях орудия Кармы, такие, как борьба, запреты, любые подавления и другие, есть не что иное, как видимым и невидимым образом работать на дьявола и быть его тайным слугой.

Единственный, кто раскроет наши духовные глаза на всё это, есть Святой Дух, Дух Истины, нисходящий от Господа Бога Всевышнего на того, кто общается с Ним посредством живой любвеобильной молитвы благодарения и покаяния. Приобретайте в себе Дух Истины и Святости, и вы приобретёте Царство Всеблаженного Бога, Царство Покоя и Наслаждений!

Аминь.

 

12. “Позволь узам любви, что привязывают тебя к потерянному сыну, обнять с равной добротой всех своих ближних, и ты получишь вместо него большего, нежели Сиддхартха; ты получишь Будду, учителя истины, проповедника праведности, а покой Нирваны вступит в твоё сердце”.

 

Когда читаешь это изречение, невольно вспоминается история одной женщины, жившей во времена Гаутамы Будды.

 

“Однажды, когда он (Будда) был в городе Шравасти, у одной молодой матери умер ребёнок; она не видела никогда смерти и потому не позволила унести ребёнка, чтобы сжечь его, и сказала: “Пойду, спрошу лекарство для сына”.

И стала ходить с трупом ребёнка из дома в дом, спрашивая: “Не знаете ли вы лекарство для моего сына?” Но люди говорили ей: “Милая, ты верно обезумела, что ходишь и спрашиваешь лекарство для умершего сына?” Она же говорила: “Наверное, я найду человека, который будет знать лекарство для моего сына”.

...Пошла она к Учителю, преклонилась перед ним и спросила: “Знаешь ли ты действительно лекарство для моего сына?” “Да, знаю”, — ответил Будда. “Что же надо взять?” “Надо взять щепотку горчичных зёрен”. “Возьму, Господи, но из чьего дома надо взять?” “Из дома того человека, у которого не умерли ни сын, ни дочь, ни кто-либо другой”. Она сказала: “Хорошо”, — преклонилась перед Учителем, взяла мёртвого ребёнка и вошла в город.

Став у первой же двери, она спросила: “Есть ли в этом доме горчичные зёрна? Они лекарство для моего сына”. Ей ответили: “Есть”. “Так дайте”. Когда дали горчичные зёрна, она спросила: “Что, в этом доме не умирал ли сын или дочь, или кто-нибудь другой?” Ответили: “Милая, что ты говоришь, живущих мало, а мёртвых много”. “Так берите ваши горчичные зёрна, они не лекарство для моего сына”. И пошла она дальше, спрашивая в каждом доме горчичных зёрен.

И ни в одном доме не могла она взять их и к вечеру начала думать: “Увы, тяжкое это дело, я думала, только мой сын умер, а вот, во всём городе умерших больше, чем живых”. И когда она размышляла так, сердце её, мягкое от нежности к сыну, стало твёрдым. Пошла она в лес, оставила там труп и предстала затем перед Учителем.

“Что же, — спросил её Будда, — получила ты хоть одну щепотку горчичных зёрен?” “Нет, господи, не получила: во всём городе больше мёртвых, чем живых”. Сказал Учитель: “Ты думала — только твой сын умер, а вот, это непреложный закон для живых существ: владыка смерти, как поток, вырывает все существа, даже те, чьи намерения не исполнены, и ввергает их в море погибели. Внемли: смерть уносит с собой человека, приверженного к детям своим, стадам своим, преданного наслаждениям, подобно тому, как бурный поток уносит спящую деревню”.

И вняла молодая мать слову Учителя, поняла слова учения, вступила на Путь — стала монахиней, а в последствии известною старицей, учившей других тому, чему её научил Учитель; многих женщин она привела на Путь, указывая на причину их тяжкой женской доли, учила жить настоящей жизнью, которая не боится смерти”.[70]

 

Гаутама Будда уже видел, что узы любви будут всегда играть функцию привязывания к объекту, от которого человек получал, получает и будет получать то или иное желаемое наслаждение, и уже нащупывал, что узы любви смогут раскрыться вселучезарным, блаженным светом для всех, лишь благодаря вселюбию. А вселюбие нельзя приобрести без Духа Истины. Кто приобретёт в себе Дух Святости и Истины, тот узрит и Учителя Истины, Проповедника праведности и Божие Царство в сердце своём, а значит, Покой и Наслаждение.

Аминь.

 

13. “Бессмертие может быть достигнуто только непрерывными деяниями доброты; и совершенство достигается состраданием и милосердием. Самое необходимое — это любящее сердце”.

 

Человек — бессмертное существо как душа, как энергия, а точнее, как дух, но он приобретает те или иные смертные тела для проработки своей Кармы, отчего человеку и кажется, что он — смертный. Но не непрерывные деяния доброты могут дать бессмертие для человека, то есть выход из кармической Сансары (ведь в деянии добра можно приобрести и зло, а значит, карму и страдания), а приобретение в себе Духа Истины и Святости посредством живой любвеобильной молитвы благодарения и покаяния, что даст возможность практиковать вселюбие. Последнее родит в человеке милосердие и сострадание, тогда и путь к совершенству будет у него истинным.

Если в вашем сердце от благодарения Господа Бога Всевышнего расцвёл цветок — вселюбие, благодаря Духу Святому, Духу Истины, это говорит о том, что вы приобретаете Путь Истины, который непременно приведёт вас в Царство Бога Вечного Покоя и Наслаждения.

 

Аминь. Аллилуйя!


Глава 16

МЕДИТАЦИЯ,  ДХЙАНА  И  РИДДХИ*

1. “Ученик сказал: “Обучи меня, о Господь, тем медитациям, которым я должен посвятить себя, чтобы позволить моему уму вступить в рай чистой земли”.

Будда сказал: “Существует пять медитаций”.

1) Первая медитация — это медитация любви, в ней вы должны установить своё сердце в стремлении к благу всех существ, в том числе и к счастью ваших врагов.

2) Вторая медитация — это медитация сострадания, в ней вы размышляете обо всех существах, находящихся в беде, ясно представляя в вашем воображении их печали и тревоги, так, чтобы пробудить в вашей душе глубокое сострадание к ним.

3) Третья медитация — это медитация радости, в ней размышляйте о процветании других и радуйтесь их радостям.

4) Четвёртая медитация — это медитация на нечистоту, в ней вы рассматриваете дурные последствия развращённости, воздействия грехов и болезней. Как незначительны часто минуты удовольствий и как губительны их последствия!

5) Пятая медитация — это медитация на безмятежность, в ней вы поднимаетесь выше любви и ненависти, жестокости и подавления, богатства и желания, и смотрите на свою собственную судьбу с беспристрастным и совершенным спокойствием”.

 

Если мы определим для себя, что означает медитация, тогда нам легче будет разобраться в этом понятии.

Медитация — это процесс однонаправленного сосредоточения сознания или нашего мышления, ума на желаемом нами объекте или на том или ином понятии.

Исходя из этого определения, мы можем быть уверены, что существуют пути (упражнения) для нашего ума, помогающие нашему уму (сознанию) настраиваться на ту или иную ступень иерархической лестницы энергоинформационного поля, отвечающего за райскую сущность.

А также нам известно, что всё Мироздание, в котором развивается Душа, состоит из тридцати пяти энергоинформационных кругов, так как каждая Стихия (Эфир, Ментал, Огонь, Астрал, Земля) содержат по семь энергоинформационных кругов. Всё Мироздание условно делится на Рай, Чистилище и Ад, где Аду принадлежат Стихии Земли и Астрала, то есть четырнадцать энергоинформационных кругов, Чистилищу — Стихия Огня, то есть семь энергоинформационных кругов, и Раю — Стихии Ментала и Эфира, то есть четырнадцать энергоинформационных кругов. Таким образом, мы обнаруживаем, что в Раю существует своя иерархия энергоинформационных кругов. И желая нашим умом (сознанием) настроиться на энергии Рая, мы ещё не знаем, на какую ступень энергоинформационного круга Рая мы попадём, используя то или иное медитативное упражнение.

Ученик просит Учителя, чтобы Он помог ему, его уму (сознанию) вступить в рай чистой земли. Что это такое — “рай чистой земли”?

Если к Раю относятся четырнадцать энергоинформационных кругов, то давайте попробуем их поделить на пять стихий, ибо в Раю должны пребывать чистые энергии от всех пяти стихий. Таким образом, мы видим, что чистым энергиям Стихии Земли будут принадлежать три низших ступени Рая, три следующие ступени Рая будут принадлежать чистым энергиям стихии Астрала, другие три ступени Рая — Стихии Огня, ещё три ступени — Стихии Ментала и последние две ступени Рая — Стихии Эфира, ибо третья ступень чистой энергии Эфира входит в Царство Господа Бога.

Теперь мы видим, что ученик просит Учителя об информации низших энергетических структур Рая и сам не ведает о существовании средних и высших энергоинформационных кругов Рая. Точно так же вместе с учеником не ведает об этом и сам Учитель, в противном случае, прежде чем объяснять пять видов медитации, надо вначале дать ученику понятие о Рае и выяснить, имеет ли Рай свою энергоинформационную структуру. Ибо прежде чем говорить об истине (Истине), надо всегда расставить точки над “i”, так как истин много, и каждая истина по отношению к другой истине — относительна.

Поэтому медитации, которые Учитель разъясняет ученику, относительны и не приведут к Истине, ибо Истина только у Господа Бога Всевышнего, а Гаутама Будда не верил в Бога Вседержителя, Всеистинного.

Рассматривая каждую из предложенных Учителем медитаций, мы выявим как положительные, так и отрицательные аспекты той или иной медитации и убедимся в том, о чём сказано выше.

 

2. 1) Медитация любви по своему содержанию превосходна, ибо мы должны установить своё сердце в стремлении к благу всех существ, в том числе и к счастью наших врагов, а как это сделать, мы не ведаем, так как понятия о благе для всех существ — самые разнообразные, не говоря уже о счастье наших врагов. Тем более мы уже выяснили, что любовь есть и у Диавола. Тогда как нам быть? На какую медитацию любви нам надо настраивать наши сердца?

То есть о какой любви здесь идёт речь?

О Божественной любви здесь нет и речи, так как Гаутама Будда не верил в Господа Бога. Если речь идёт о космической любви, то в такой любви очень тонко и изящно прячется Диавол. Поэтому, если мы будем медитировать на такую любовь, мы будем стягивать и разрушительные энергии из-за нашей греховной кармы, которые постепенно приведут нас к тем или иным страданиям.

Вот и получается, что пока в наших сердцах не начнёт жить Дух Истины, у нас нет никакой гарантии правильности и верности подхода к выполнению данной медитации. А Дух Истины мы можем стяжать лишь только через живую любвеобильную молитву благодарения и покаяния Господу Богу Вселюбящему, за получение всех видов наслаждения, которые мы желаем и хотим испытывать. То есть, прежде чем заниматься медитацией любви, мы должны понять, что существует Господь Бог Всевышний, Вседержитель, Всеистинный, и благодаря Своему Духу, Он пронизывает всё Мироздание, поэтому, чтобы приобрести в себе Дух Истины, мы должны научиться в сердце творить живую молитву, которая должна всегда начинаться с благодарения Господа Бога Всещедрого. Потом нам следует знать определение любви, чтобы в медитации уметь направлять свои мысли в определённом русле. Любовь — это есть непрерывный творческий процесс соединений и слияний, переливаний и перехода энергий, вызывающих в нашем организме чувство наслаждения и блаженного состояния. Вот теперь, объединив всё это, мы можем приступать к медитации любви, под которой подразумевается Божественное Вселюбие.

 

3. 2) Медитация сострадания хороша на словах, а на деле она даёт возможность проникать в наш организм всевозможным отрицательным, разрушительным энергиям. То есть когда мы будем ясно представлять в нашем воображении беды, печали и тревоги всех живых существ так, чтобы пробудить в нашей душе глубокое сострадание к ним, то мы невольно будем сердиться, гневаться, злиться, осуждать тех, кто вызывает эти беды, а значит, в нас начнут проникать из окружающей среды всевозможные отрицательные энергии. Эти отрицательные энергии вокруг нас, вокруг домов, вокруг селений и городов, вокруг государства и Земли родили, накопили и усилили мы сами, то есть само человечество своей греховной кармой. Поэтому вокруг каждого человека кружится огромное количество самых разнообразных отрицательных энергий, которые не дремлют и ждут, когда человек сам откроет каналы, чтобы им просочиться в организм человека, трансформируясь в ту или иную болезнь, или побуждая его к разрушительным деяниям. Эти разрушительные энергии просачиваются в наш организм, когда мы начинаем сердиться, гневаться, злиться, осуждать, ругаться, гордиться и т.д. А также тогда, когда мы печалимся, пугаемся, тревожимся. Вот и делайте теперь сами для себя соответствующие выводы. Но лучше вместо медитации сострадания научиться благодарить Господа Бога Всевышнего за все неприятности, которые наваливаются как на тебя, так и на других, чтобы духовно прозреть и увидеть, что все эти неприятности, которые обрушиваются на тебя, есть твои же собственные грехи, то есть надо всегда помнить: если на тебя что-то обрушивается, это возвращается к тебе твой же собственный грех и ничей другой. А постоянная благодарность к Господу Богу Всесущему, как раз помогает странсформировать этот грех во вселюбие. Поэтому живая любвеобильная молитва благодарения Господа Бога Всевышнего за всё и всё есть не только медитация любви, но и медитация сострадания.

 

4. 3) Медитация радости приобретёт истинную сущность тогда, когда ты будешь творить в себе молитву благодарения как за все виды наслаждения, которые ты испытал и пережил, так и за все виды неприятностей, которые на тебя обрушились и в которых тебе надо от чистого сердца простить всех тех, кто принёс тебе эти беды, затем покаяться в совершении того или иного греха, поблагодарить Всесущего за прозрение на эти грехи и восславить Господа Бога Всевышнего. Тогда тебе не надо специально настраиваться на размышление о той или иной радости, ибо от любвеобильной молитвы к Вселюбящему у тебя в душе будет пребывать истинная, внутренняя радость, а не внешняя, показная. Правильно заметил Гаутама Будда, что надо уметь радоваться радостям других, но не надо забывать при этом в сердце своём слагать новую благодарственную песнь Богу Всемилостивому.

Аминь. Аллилуйя!

 

5. 4) Медитация на нечистоту есть копание в грязных энергиях, а значит, эти энергии, коль мы о них думаем и размышляем, проникают в наш организм. И чем дольше и кропотливее мы будем рассматривать дурные последствия развращённости, воздействия грехов и болезней, тем больше в нас будут зарождаться желания борьбы и запретов, грехи осуждения и ненависти, которые, как мы только что выяснили, не приведут нас к хорошим результатам.

Если у тебя есть желание анализировать как свои грехи, так и чужие, то лучше это делать через благодарственную любвеобильную молитву к Всесущему, Всезнающему, Всеистинному. Благодаря такому общению с Всевышним Богом, Святой Дух не даст в наш организм проникать разрушительным энергиям.

Аминь.

 

6. 5) Медитация на безмятежность может протекать истинно тогда, когда будут выполнены вышеприведённые замечания, ибо безмятежность приобретается Духом Покоя, который нисходит от Господа Бога Всещедрого через канал благодарственной вселюбящей молитвы. Если Бог есть Покой и Движение, то и безмятежность можно приобрести путём общения с Всевышним. Ибо только приобретая вселюбие, мы сможем подняться выше любви и ненависти, жестокости и подавления, богатства и желания. Приобретём Вселюбие — приобретём безмятежность, покой.

Аминь. Аллилуйя!

 

7. Итак, мы видим, что во всех пяти медитациях, предложенных Буддой, скрываются свои изъяны, которые не сразу смогут проявить свои отрицательные сущности, так как они проходят на ментальном уровне (но могут быть задействованы и другие уровни), пока не проявят своё действие в материи, в той или иной беде, неприятности, неурядице, по истечении определённого времени со дня медитации. Вот почему в этих медитациях мы не видим причину наших тех или иных бед, ибо рождённые во время медитации мысли реализуются в материи через день, неделю, месяц, год и т.д. Поэтому, чтобы избежать таких неожиданных, реализующихся со временем различных бедствий от медитации, надо просто доверить себя Господу Богу Всевышнему, Духу Истины, Духу Святому, который научит нас постепенно удивительной медитации, которая будет рождаться в живой любвеобильной молитве благодарения и покаяния с внутренней радостью в сердце своём. Но если ты не хочешь постепенно приобрести истинную медитацию через живую молитву благодарения Вселюбящего, Всемилостивого, а хочешь использовать определённые медитации той или иной религиозной школы, чтобы получить быстрее желаемые результаты, во избежание зарождения будущих неприятностей, надо перед медитацией и после неё обязательно поблагодарить Господа Бога Всевышнего, Всемудрого.

Если вы поймёте, что только Дух Истины сможет вас научить истинной медитации, то слава Тебе, Боже Всесущий! Ибо любое медитативное упражнение той или иной религиозной или оккультной школы является разновидностью догмы, а значит, позволяет вливаться, входить в организм человека во время медитаций той или иной отрицательной разрушительной энергии. Только через живую молитву к Вселюбящему можно приобрести Дух Истины, чтобы творить истинную медитацию.

Аминь.

 

8. “Вопрос: Каковы дхйаны, посредством которых человек достигает абхиджнья (сверхъестественной способности)?

Ответ:

1) Первая дхйана — это отделение, в котором вы должны освободить ваш ум от чувственности.

2) Вторая дхйана — это спокойствие ума, полное наслаждение и радости.

3) Третья дхйана — это получение наслаждения от духовного.

4) Четвёртая дхйана — это состояние совершенной чистоты и мира, в котором ум находится выше всяких радостей и горя. Будьте рассудительны и откажитесь от неправильных действий, которые лишь выставляют ваш ум в смешном свете”.

 

Прежде чем разобраться в четырёх пунктах, надо вначале понять, что же подразумевается под дхйаной, а может быть она звучит как джхана. В книге “Будда о медитации и состояниях сознания” Дэниила Гоулмэна мы читаем:

“При продолжительном приложении ума к главному объекту приходит первый момент, отмечающий полный уход от нормального сознания, это полное поглощение, или дхйана. Ум внезапно погружается в объект и остаётся фиксированным в нём... Восторг на уровне первой дхйаны похож на начальное удовольствие и возбуждение от достижения долгоискомого объекта”.

 

Можно сказать так, что дхйана есть медитационное погружение в желаемый объект. Зная теперь это, мы сможем перейти к разбору четырёх пунктов.

 

9. Чтобы погружаться вовнутрь нашего сознания (мозга), то есть войти в область подкорки, мы, действительно, должны вначале как бы отделить от нашего ума все чувствительные каналы, которые связаны с определёнными областями головного мозга, это есть не что иное, как отключение пяти органов чувств. Такое возможно совершить в уединённом месте, где тишина и никаких отвлекающих звуков, а если всё-таки есть какие-то звуки, то надо научиться своим сознанием отключать их. Прикрыв глаза, мы как бы отключаем орган зрения от контакта с внешним миром. А спокойным дыханием, отключив орган обоняния от анализа входящих в нас запахов, мы сможем погружаться дальше вглубь мозга. Удобная, застывшая поза даёт нам возможность постепенно отключить каналы осязания.

 

10. Когда мы всё это сделаем, мы как бы перейдём ко второму этапу погружения — это спокойствие ума, полное наслаждения и радости. Ибо, отключившись от внешнего мира, мы начинаем снимать информацию, проявляющуюся в виде образов, звуков, запахов, ощущений через канал подкорки, и чем точнее и чище мы будем настраиваться, тем полнее будем испытывать наслаждение и радость. Чистота настройки зависит от погружения нашего сознания в более духовные слои и, таким образом, мы перейдём в третий этап погружения — это получение наслаждения от духовного. Постепенно различные прекрасные видения, которые можно назвать райскими, а также образы и ощущения сменятся на цветовые красивые яркие аморфные образы и видения. Чем чище и духовнее настрой, тем переливание цветов будет медленнее, прекраснее и лучезарнее. Если переливание из цвета в цвет замедляется и мы как будто растворяемся в этом свете, то это говорит о том, что наступает четвёртый этап погружения — это состояние совершенной чистоты и мира, в котором ум находится выше всяких радостей и горя. Это состояние характеризуется нашим растворением во вселучезарном наипрекраснейшем свете, дающем неописуемый покой и блаженство. Мы должны помнить, что чем чище ум (многочисленные антенны) от наших всевозможных греховных деяний, тем уверенней будет наш путь через эти четыре этапа погружения во всеблаженном покое. Вот почему Будда и призывает нас быть рассудительными, отказаться от неправильных действий, связанных с совершением того или иного греха.

 

11. А чтобы отказаться от неправильных действий, нам надо приобрести Истинного Путеводителя и Наставника, а таким является только Дух Истины. Дух Истины, как мы уже выяснили, можно приобрести лишь только живой любвеобильной молитвой благодарения и покаяния с внутренней радостью к Господу Богу Всевышнему. Отсюда мы сами для себя сможем сделать вывод: чтобы приобрести сверхъестественные способности, не надо специально заниматься дхйанами, если не сложились для этого естественные обстоятельства, ибо, отмахиваясь от повседневной земной жизни ради этих упражнений, чтобы испытать высшее наслаждение, мы отмахиваемся от проработки своих кармических деяний, а последние, если их не прорабатывают в данный момент, начинают трансформироваться и переходить на невидимые уровни, и невидимым путём мешать нам продвигаться по духовной стезе. А лучше всего научиться приобретать в сердце своём живую молитву, наполненную вселюбием ко всем и ко всему, направленную к Господу Богу Всевышнему. И если мы будем на практике приобретать такие эпитеты, как смирение, кротость, терпение, неосуждение, щедрость, милосердие, вселюбие, тогда непременно на нас будет нисходить Дух Истины, который и поможет нам естественным путём приобрести все сверхъестественные способности и мы обязательно достигнем совершенной чистоты и мира, покоя и блаженства.

Аминь. Аллилуйя!

 

12. Святой Дух благодаря нашей постоянной молитве к Господу Богу Вселюбящему, Всеблагому, Всеистинному, научит нас, чтобы наш ум был спокоен, любвеобилен и сострадателен к нашим чувствам, и не привязан к ним. Затем научит нас видеть во всём внутреннюю радость в любых ситуациях и обстоятельствах: всё что ни делается — к лучшему! А благодарственная молитва с внутренней радостью к Господу Богу Всесущему, Всеблаженному очищает и осветляет наш ум, наше сознание на всех уровнях, отчего мы как бы прозреваем и начинаем видеть, что кто отказывается от чего-либо, тот зарождает в себе новую карму и не прорабатывает старую карму, в виде той или иной надвигающейся неприятности, беды и горя. Только тогда, когда все наши деяния на уровне мысли, эмоции (психики) и материи будут растворяться во Вселюбии, тогда мы приобретём не только Истинный Путь к Всеблаженному Царству Красоты и Покоя, но и войдём в это Царство, чтобы испытывать Вечные Наслаждения как в Творчестве, так и в Покое.

Аминь. Аллилуйя!

 

13. “Вопрос: О Татхагата, Мой Господь, научи меня риддхипаде (состоянию достижения власти ума над материей).

Благословенный сказал:

Есть четыре средства, которыми достигается риддхи (владычество духа над материей):

1) Предупреждать появление плохих качеств.

2) Устранять уже возникшие плохие качества.

3) Создавать добродетель, которая ещё не существует.

4) Искать с искренностью и упорством.

В результате вы найдёте истину”.

 

Приходится лишь сожалеть Гаутаме Будде, и молиться о тех, кто встал на этот путь, применяя его в своей практике, чтобы вышеприведёнными четырьмя средствами достигнуть риддхи (владычества духа над материей), так как все эти средства есть изящные дьявольские козни, направленные на то, чтобы поработить духовного человека для своих корыстных, разрушительных целей.

Надо знать и помнить, что дух всегда является владыкой над материей и духу не надо использовать ещё какие-то четыре средства, чтобы достигнуть риддхи, — это есть гениальная уловка дьявола. Ибо Дух, исходящий от Господа Бога Всевышнего, не требует для себя никаких доказательств и средств, чтобы добиваться владычества над материей. Духом пронизана вся материя и без духа всё Мироздание и материя не существовали бы. Это дьявол по своей “слепоте” хочет, чтобы дух владычествовал над материей. Дух Божественный — это Дух Всещедрый, Всесмиренный, Всекроткий, Всемилостивый, Всетерпимый, Вселюбящий, Всесущий, Всеистинный, а дух дьявола ищет власти, подавления, подчинения, наказания, разрушения.

 

14. Теперь давайте убедимся в этом, разбирая каждый из вышеперечисленных четырёх пунктов средств, которыми достигается риддхи.

 

1) Предупреждать появление плохих качеств.

 

Предупреждать — это значит чего-то бояться, это значит ставить какие-то запреты, это значит зарождать какую-то борьбу против чего-то плохого, это значит зарождать в себе нелюбие, это значит в процессе деяния зарождать процесс торможения, разрушения. Вот вам и результат! Оказывается, чтобы на практике использовать первое средство для достижения риддхи, мы должны использовать все дьявольские методы: страх, запрет, борьбу, нелюбие, торможение, разрушение. Хотите идти этим путём? — ради Бога!

Что же нам тогда делать, если мы применяем на практике первое средство, чтобы достигнуть риддхи?

Как только в том или ином деянии начинают проявляться какие-то плохие качества, надо ни в коем случае не пугаться, не ставить на дальнейшее своё деяние запрет, не предпринимать никакую борьбу, даже под праведной маской, не предпринимать специально в своём деянии торможение или разрушение, а за все появления плохого начинать благодарить Господа Бога Всевышнего с радостью, что Он раскрывает тебе твои собственные грехи и механизм зарождения и действия этих грехов, и дать истаивать этому деянию во вселюбии смиренно и кротко. Только Дух Истины есть Истинный Путеводитель для нас по нашим же деяниям.

Аминь.

 

15. 2) Устранять уже возникшие плохие качества.

 

Мы уже видим, что в слове “устранять” превосходно ужились дьявольские методы: подавление, насилие, борьба, запрет, нелюбие, разрушение, применяя которые в своей материальной практике, мы автоматически становимся слугами дьявола, но мы должны всегда помнить: что посеешь, то и пожнёшь, то есть: посеешь борьбу — пожнёшь разрушение; посеешь насилие — пожнёшь борьбу; посеешь запрет — пожнёшь насилие; посеешь нелюбие — пожнёшь зло; посеешь разрушение — пожнёшь болезни и смерть.

Что же делать в том случае, когда возникли плохие качества?

Продолжай за всё и всё благодарить постоянно и непрестанно Господа Бога Всевышнего, Всесущего, Всемудрого — Дух Истины озарит тебя и выведет тебя из любой самой сложной ситуации.

Аминь.

 

16. 3) Создавать добродетель, которая ещё не существует.

 

Создавать добродетель, которая ещё не существует — это значит носить воду от родника домой в решете или давать объяснения своим ученикам, рисуя вилами на воде. Тем более мы уже знаем, что те или иные добродетели использует дьявол в своих корыстных целях, чтобы поймать праведников в свои сети, превращая их незаметно в своих слуг по разрушению тех или иных энергетических структур в Мироздании.

Как же быть тогда в этом случае?

Тот, кто пытается приобретать на практике в своей душе вселюбие, всесмирение, всекротость, всещедрость, неосуждение, всемилосердие, всетерпение, тот создаёт в себе самую лучшую добродетель — это Вселюбие, которая ещё как бы не существует в материальном мире, но приобретая которую, можно войти в Царство Всеблаженного Мира Покоя и Наслаждения.

Аминь.

 

17. 4) Искать с искренностью и упорством.

 

Сказано прекрасно. Но!..

Если бы мы обладали оценочными критериями искренности, тогда бы мы понимали, что значит искать с искренностью. Но увы. Сколько людей, столько и критериев в оценке искренности. Таким образом, мы видим, что “искать с искренностью” есть высокопарная фраза и напоминает нам мираж или красивый мыльный пузырь, который обязательно лопнет, и останется пустота.

В упорстве скрывается такая дьявольская сущность, как эгоизм, тщеславие, подавление, насилие.

А в этой ситуации как нам быть?

Надо искренно искать не упорство, а всесмирение, всекротость, всетерпение, неосуждение, вселюбие...

Вот теперь, разобрав все четыре средства для достижения риддхи, делайте сами для себя вывод: сможете ли вы, применяя эти четыре средства, без наших объяснений, в конечном результате найти истину? Найти истину — может быть, и возможно, но найти Истину — нет. Как можно найти Истину в приобретении риддхи (владычества духа над материей), когда для этого применяются дьявольские методы? Никак! Только приобретая Дух Истины, через живую любвеобильную молитву благодарения и покаяния к Господу Богу Вселюбящему с радостью в сердце своём, можно найти Истину.

 

Аминь. Аллилуйя!


Глава 17

УЧИТЕЛЬ  НЕВЕДОМОГО*

1. “Также Благословенный сказал Ананде (своему главному ученику):

Есть различные виды собраний, Ананда: собрания знати, брахманов, домохозяев, бхикшу (монахов) и других существ. Когда я выходил в собрание, я всегда становился, прежде чем занимал своё место, своим тоном подобен тону их слушателей и голосом подобен их голосу. Затем в религиозной беседе я учил, увлекал и радовал их”.

 

Как удивительно точно и метко даёт свои наставления Гаутама Будда (Благословенный) не только своему близкому ученику, но и всем людям, которые хотят быть учителями как отдельной группы, так и для разных групп населения в общественной структуре.

Когда Дух Святой помогал мне в работе над расшифровкой Евангельских текстов, чтобы родилась первая “Книга очищения и откровения на Святое Писание”, где в главе “Об учителях” были даны основные семь пунктов, для тех, кто, зная учение о Боге, хочет стать учителем для масс, тогда мне ещё не пришлось знать об этих замечательных строчках изречения Благословенного.

Вот что было дано мне Духом Истинны для тех, кто хочет божественные знания нести в массы, для разных групп в государственной структуре.

 

Наставления для духовных учителей

 

Неназойливо, смиренно и кротко надо вливаться в ту или иную массу, определённую группу людей, куда приводит тебя твоя собственная жизненная стезя, и быть очень чутким в этой среде. Не говори им и не показывай вида, что ты — учитель праведной жизни.

Если тебе придётся по обстоятельствам проживать совместно в их среде некоторое время, то живи в тех же условиях, как они, и даже ещё в худших, но по-прежнему продолжай очищаться на практике от грехов, пребывать постоянно в смирении и кротости, в милосердии и терпении, во вселюбии и неосуждении, и постоянно общаться с Богом с радостью в сердце своём через живую любвеобильную молитву благодарения и покаяния.

Какие бы люди тебя ни окружали, как бы они к тебе ни относились — постоянно молись о них, и их благополучии и об их духовном прозрении, прощая их всегда за всё.

Если же эти люди, окружающие тебя, попадают в беду или просто по пустякам обращаются к тебе за помощью, то отдавай просящему последнее, что имеешь, и помогай, чем можешь, в горе людском как делом, так и словом. Это поможет в их сердцах зародить зёрна любви к совершенно постороннему человеку, ибо может оказаться, что этот посторонний человек окажется их спасителем от той или иной болезни или смерти.

Во всех своих деяниях и беседах ни на йоту не показывай и не пытайся возвыситься перед ними в своём превосходстве, что ты их лучше и чище, то есть не гордись и не превозноси себя. Живи их заботами, страданиями и радостями, не отказывайся принимать участие в том, куда тебя приглашают, но за всё, что бы ты ни делал, благодари постоянно Господа Бога Всевышнего. Жди смиренно, спокойно, без суеты то время, когда тебя попросят в благоприятный момент высказать своё мнение о чём-либо, и незаметно вплетай туда свою речь о Боге Всеблагостном, Вселюбящем, Всеистинном, но чтобы всё это было неназойливо. А рассказывая или объясняя что-либо, избирай простой, доходчивый язык в форме различных сказаний, историй, притч или сказок. Постоянно надо помнить, что в своих поучениях не следует переходить грань назойливости, ненужной дотошности и бездушия. И надо делать так, чтобы поучения проходили в виде беседы и общения, а не в виде показного нравоучения, тем более открыто, у всех на глазах. Простой человек не любит, когда ему в глаза говорят правду, он сам понимает это своим сердцем и без тебя, но справиться с собой ещё никак не может из-за темноты своего сознания.

В общении с людьми давай им из учения о Боге то, что они спрашивают и чем интересуются, а для этого, как говорил Будда, надо стать “своим тоном подобным тону слушателей и голосом подобным их голосу”, а уж потом в религиозной беседе учить, увлекать и радовать их, раскрывая перед ними Всеблаженную, Всенаслаждающуюся, Всесчастливую Сущность Господа Бога Вселюбящего, Всевышнего, Всеистинного, Всепрекрасного. Аминь. Аллилуйя!

В каких бы собраниях людей ты ни был, с кем бы ты ни разговаривал, всегда смиренно выслушивай собеседника и смиренно жди, когда тебе дадут возможность высказать своё суждение. Своё выступление начинай со слов: “Да, ты (или вы) прав, говоря о том-то и том-то”, — чтобы не гасить пыл собеседника отрицанием его точки зрения или точки зрения собрания, и затем незаметно, мудрыми речами подвести к той или иной истине в разрешении данного вопроса, благодаря и прославляя за это Господа Бога Всевышнего.

И будет вам по деяниям вашим!

 

2. “Моё учение подобно океану, оно имеет те же восемь замечательных качеств”.

 

Но так как мы уже знаем, что Божественное учение всещедро, безмерно, то Оно не имеет определённых чётких качественных границ. Поэтому, благодаря Духу Истины, который озаряет личность, можно сказать так: “Моё Учение безмерно и вечно живое, так как Моя Пища неограниченна и Мой животворящий Родник нескончаем. Кто ест Мою Пищу и пьёт Мою Живую Воду, тот входит в Жизнь Вечную”.

Аминь.

 

3. “И океан, и моё учение постепенно становится всё глубже”.

 

А мы продолжим эту строчку словами Духа Истины: “Ибо Кладезь Мой бездонный и ничем не измерим!”

 

4. “Оба они (океан и учение) сохраняют свою индивидуальность при всех переменах”.

 

“Точно также и Моё Учение сохраняет в себе Индивидуальность при всём своём многообразии в каждой человеческой личности, ибо Моя Пища и Учение приемлемы для всех и всех”.

 

5. “Оба они выбрасывают мёртвые тела на сухую землю”.

 

“Моя же Пища и Моё Учение никого и ничто не выбрасывают, оживляют мёртвые тела и указывают Путь в Вечный Мир Покоя и Наслаждения”.

Аминь. Аллилуйя!

 

6. “Как великие реки, впадая в океан, теряют свои имена и с этого времени считаются великим океаном, так и люди всех каст, отрекшись от своей родословной и вступив в Сангху, становятся братьями и считаются сыновьями Шакйамуни”.

 

“Моё Учение, как Вселучезарный Свет, нежно проникает в душу каждого существа, в душу каждого человека и не требует от него никакого родословного отречения и не заставляет никого вступать в Сангху под разными праведными и добродетельными масками. Моё Учение Свободно и даёт каждому лояльную свободу в рамках той государственности, в которой он пребывает. Моё учение всещедрое и не требует ничего взамен от кого-то. Моё Учение даёт Путь в Царство Бога, Вечного Покоя и Наслаждения. Моё Учение всеистинное, ибо им может воспользоваться каждый желающий, который хочет обрести Счастье. Моё Учение даёт каждому пройти все ступени любви, от раба и до возлюбленного Бога. Моё Учение даёт каждому ощутить не только союз братьев, сестёр или сыновей Божиих, но и союз Возлюбленных. В Моё Учение входят все учения, которые существуют и занимают свою иерархическую ступень во временной структуре всего Мироздания. Ибо в Моё Учение вливаются все учения и в своей трансформации теряют индивидуальность (ритуалы и догматические аспекты) и преобразуются во Вселучезарность, Всезнание, Всемудрость, Всеистину. Моё Учение — Вселюбие, ибо оно от Господа Бога Всевышнего, Вселюбящего, Всесущего!”

Аминь. Аллилуйя!

 

7. “Океан является целью всех рек, целью дождей, идущих из туч, однако он никогда не переполняется и никогда не оскудевает; так и дхарма, хотя её принимают многие миллионы людей, не прибавляется, не убывает”.

 

“Если все учения, которые родились на белом свете, есть лишь каждая в отдельности та или иная часть Моего Учения, то все эти учения содержат ту или иную сущность Моей Истины и стремятся, благодаря течению времени Творческого процесса Бога Миротворца, занять свою иерархическую ступень в Моём Учении. Моё Всеистинное Учение безмерно и бездонно, поэтому Оно не может ни оскудеть, ни переполниться. Так и Мои Законы будут приниматься человечеством, но Они не прибавляются и не убывают. Ибо Моя Пища — Всеистина, а Она не может ни убавляться, ни прибавляться. Всё Богово и всё Ему (Всевышнему) принадлежит”.

Аминь.

 

8. “Как великий океан имеет только один вкус — солёный, так и моё учение имеет только один вкус — вкус освобождения”.

 

“Как великий океан пронизан единым солёным вкусом, отчего вода не портится, так и Моё Учение пронизано радостью, наслаждением, блаженством, как единым вкусом. Поэтому Оно не портится, не разрушается, благодаря Всесвятости, достигаемой живой любвеобильной молитвой благодарения и покаяния к Господу Богу Всевышнему. Моё Учение — это единый вкус — Блаженство, которое реализуется и в Освобождении, и в Творчестве, и в Покое, и в Наслаждении”.

Аминь.

 

9. “И океан, и дхарма полны самоцветов, жемчуга и драгоценностей, и оба они служат местом обитания могущественных существ”.

 

“Моё Учение — бесценно. Его не заменят никакие самоцветы, жемчуга и драгоценности, ибо на определённом отрезке времени они сами являются частью богатства всего Моего Учения. Моё Учение — это удивительная волшебная пища — нектар бессмертия — вечный источник жизни, и кто пьёт Мою Воду и ест Мою Пищу, тот приобретает могущество и может стать не только Сыном Божиим, но и Богом Отцом”.

И будет вам по вере вашей!

 

10. “Моё Учение чисто, оно не делает различий между знатным и незнатным, богатым и бедным”.

 

А мы продолжим:

“Ибо Моё Учение всеистинно, всесвято и, как Пища для существования, нужно не только для живого одноклеточного организма, но и для всего человечества во всех структурах Божественного Мироздания. Каждый желающий может приобщиться к Моему Вселучезарному Учению”.

Аминь.

 

11. “Моё Учение подобно воде, которая очищает всё без различий”.

 

А мы продолжим:

“Ибо кто окунулся в Воды Моего Учения, как во всеочищающий и целебный источник, чтобы снять, очистить с себя всевозможные грехи и прегрешения, тот захочет не только принимать такое очищение, но и пить эту родниковую, кристально чистую, животворящую воду, чтобы постепенно приобщиться к блаженным мирам и затем, — к Царству Господа Бога”.

Аминь. Аллилуйя!

 

12. “Моё Учение подобно огню, который поглощает всё, что существует между небом и землёй, и великое, и малое”.

 

“Моё Учение есть Вселучезарный Свет, невидимый и видимый, от огня в любых проявлениях и до искры, Оно включает в Себя бесконечно Великое и бесконечно малое. В Моё Учение вливаются Свет и Тьма”.

Аминь.

 

13. “Моё учение подобно небесам, ибо в нём достаточно места для того, чтобы принять всех — мужчин и женщин, детей и стариков, могущественных и занимающих скромное положение”.

 

“Моё Учение подобно Божественному Мирозданию, ибо в Нём действительно достаточно места не только для небес, куда можно принять всех — мужчин и женщин, детей и стариков, могущественных и занимающих скромное положение, но и принять все миры и цивилизации, которые пребывают в Стихии Земли, Стихии Астрала, Стихии Огня, Стихии Ментала, Стихии Эфира, со всеми разнообразными живыми существами”.

Аминь.

 

14. “Но когда я говорю, они не узнают меня и спрашивают: “Кем может быть тот, кто так говорит, человеком или богом?” После, обучив, пробудив их интерес и порадовав их религиозной беседой, я исчезну. Но даже когда я уйду, они не узнают меня”.

 

“Меня может узнать только тот, кто приобретёт в себе Дух Истины, Дух Святости, ибо взяв свет от Духа Истины, он сможет увидеть Мой Свет, так как Мой Свет невидим физическим зрением, Мой Свет можно увидеть лишь духовно божественным светом. Как они могут узнать Меня, независимо от того, что Я даю им Истинное Учение, даю им Путь и Истину и Жизнь, даю ключи (Ключ) от Царства Господа Бога, чтобы приобрести Вечный Всеблаженный Мир, когда Я, как и все, — простой человек, Я — раб и нищий, Я — дитя и отрок, Я — брат и друг, Я — жених и любовник, Я — сын и отец, Я — отшельник и учитель? Каждый видит во Мне то, что он хочет видеть, согласно своим собственным (эгоистическим) желаниям. Как же они Меня узнают, когда Я всесмирен и всекроток, всетерпелив и милосерден, неосуждающий и всещедрый, любящий и вселюбящий; когда Я, как все, каждый в отдельности и вместе взятые, и не как все, вместе взятые, и не как каждый в отдельности?

Моё Истинное Учение от Господа Бога Всевышнего гласит: Кто бы Я ни был в миру и как бы Меня ни называли и ни величали, Я будучи во плоти, должен учиться приобретать в своих повседневных деяниях, по складывающимся возможностям и обстоятельствам, все семь и более Божественных эпитетов и в сердце своём вести общение с Господом Богом Всевышним через живую любвеобильную молитву благодарения и покаяния и учиться изливать на всех Своё вселюбие.

Кто Я, видящий да увидит, а у кого есть ум, тому да нужна мудрость”.

Аминь.

 

15. “Ненанесение оскорблений, непричинение вреда, ограничение себя рамками Основных Заповедей, умеренность в еде, уединённое местопребывание, преданность возвышенным размышлениям — вот что рекомендуют Будды”.

 

“То, что рекомендуют Будды, это хорошо и замечательно, но это не даст нам возможность приобрести Божественное Истинное Учение, ибо кто ограничивает себя рамками Основных Заповедей, он, сам того не замечая, начинает зарождать в себе нелюбие из-за различных наложений запретов на свои всевозможные желаемые деяния, точно также нелюбие зарождается и в умеренности в еде, и в уединённом местопребывании. Тем более, кто убегает от общества, тот не сможет проработать свою Карму и ему опять придётся возвращаться на Землю в новом перевоплощении и проходить всё как бы заново, а значит и страдать.

Моё же Учение гласит: поступай так, как подсказывают тебе твоё сердце, твои желания и хотения, чтобы получить то или иное желаемое наслаждение, но всегда, получая наслаждение, не забывай благодарить не только того, через кого идёт к тебе наслаждение, но и Господа Бога Всевышнего в сердце своём. Ибо когда любой человек начинает благодарить за всё Господа Бога Всевышнего, тогда на него, как бы капля за каплей, начинает нисходить Дух Истины и учить его творить в сердце своём живую любвеобильную молитву благодарения и покаяния к Господу Богу Вселюбящему, а от этого ещё больше будет нисходить на этого человека Дух Истины и просвещать его в приобретении божественных эпитетов. И тогда человек сам не заметит, как он не будет наносить различные оскорбления кому-либо, за что-либо, причинять кому-либо вред, естественно начнёт выполнять Заповеди Божии и есть умеренную пищу. А обстоятельства и ситуации будут складываться сами так, чтобы он на время возвышенного размышления мог пребывать в уединении, дабы благодарить и петь новую Песнь Господу Богу Всевышнему, и благодаря этому очищаться в Его Вселучезарных очистительных потоках всеблаженного Света для приобретения Знания и Мудрости, чтобы изливать эти знания и мудрость просящим и ищущим. Вот всё то, что мне рекомендует Дух Истины”.

И будет вам по вере вашей!

 

16. “Последователь Полностью Просветлённого наслаждается уничтожением страстных желаний”.

 

“Моё Учение раскрывает Истину, что желания не уничтожаются, ибо кто в целях приобретения праведности или добродетели будет применять метод уничтожения желаний, чтобы не стремиться к всевозможным наслаждениям, тот, сам того не замечая, на неведомом плане становится слугой дьявола, выполняя миссию разрушителя в том или ином деянии. Надо помнить, что наслаждаться уничтожением чего-либо может только дьявол. Моё же Учение учит не уничтожать, а трансформировать страстные желания во Вселюбие через живую любвеобильную молитву благодарения и покаяния к Господу Богу Всевышнему. Поэтому последователь Моего Учения истинно живёт в наслаждении и радости, ибо Дух Истины есть его Путеводитель в Царство Вечного Блаженства”.

Аминь. Аллилуйя!

 

17. “Одеяние Татхагаты — это милосердие и любовь ко всем живым существам. Место, с которого проповедует Татхагата — это понимание благого закона в его абстрактном смысле, так же как и в его честном приложении”.

 

Если Татхагата — совершенный, то Его одеянием действительно должно быть милосердие и любовь ко всем живым существам, то есть вселюбие.

Учение Духа Истины гласит: если ты хочешь как возлюбленный войти в Царство Бога Отца и слиться с ним Воедино, то ты должен приобрести своё одеяние, сотканное из вселюбия, всекротости, неосуждения, всемилосердия, всетерпения, всещедрости... Будучи на Земле, не возвышая и не прославляя сам себя, начинай твою проповедь, твоё учение с понимания благого закона в его абстрактном смысле: всё от Бога, всё Им поддерживается, и всё к Нему возвращается; так же, как и в его частном приложении: подобное притягивается, объединяется и сливается с подобным; за ним следует: как ты поступаешь, так и с тобой будут поступать. Без этих трёх Божественных Законов не будет проходить Творческий процесс в Мироздании. Чем больше в себе приобретаешь подобное Богу, то есть Божественные эпитеты, тем вероятнее приобрести для себя Истинный Путь. А Истинный Путь — благодарение за всё и всё, везде и всегда, Господа Бога Всевышнего, Вселюбящего, Всеистинного, Всесущего, Всеблагостивого, Всещедрого, Всепрощающего.

 

Аминь.


Глава 18

УМ*

1. “Ум — это предвестник всякой деятельности; ум — это высочайшая из всех энергий чувств. Все относительные представления берут своё начало в уме”.

 

Попробуем и мы, благодаря Духу Истины, дать своё определение, формулировку, что такое ум.

Ум — это энергия Любви, которая, как жизнь, входит во время Творческого Процесса Господа Бога в только что родившийся тот или иной энергоинформационный круг (шар) и согласно данной Стихии (Эфира, Ментала, Огня, Астрала, Земли) приобретает там самые разнообразные тела (мужские, средние или женские) и формы, чтобы в процессе их взаимодействия отыскать подобные (живые) структуры и создать, родить новые для объединения всё более новых подобных живых структур, дабы в одно прекрасное время на последнем энергоинформационном круге в Стихии Земли приобрести универсальное тело человека, ибо только человек сможет в себе объединить и трансформировать во вселюбие все энергии любви, какие только существуют на белом свете и возвратить их, как подобное к Подобному, к Господу Богу.

Из этой формулировки становится понятно, почему ум — это предвестник всякой деятельности — поиска себе подобного; ум — это высочайшая из всех энергий чувств, связанных с Любовью; и почему все относительные представления берут своё начало в уме, ибо в процессе Творчества Бога всё течёт и изменяется и возвращается обратно к Богу.

Ум, как энергия Любви, вышедшая от Бога и трансформирующаяся, благодаря Творческому Процессу Бога, по энергоинформационным кругам (сферам) и Стихиям в различные тела и формы живых существ, переходит в материальном мире в многоантенную структуру живых кристаллов в том или ином живом организме. Вот почему мозг человека — это многоантенная кристаллическая решётка, которая при взаимодействии с окружающим миром ищет для себя другие всевозможные подобные материальные структуры, чтобы через человеческое деяние трансформировать их в более высшие (тонкие). Ибо в каждой Стихии (Земля, Астрал, Огонь, Ментал, Эфир) существует своя энергетическая структура мозга в виде своеобразной решетчатой (кристаллической) антенны, и все эти структуры (антенны) взаимосвязаны и пребывают одна в другой, образуя многоступенчатую антенну. Благодаря такой уникальной антенне, человек может настроиться на любой энергоинформационный круг Мироздания или Стихию и считывать ту или иную информацию Мирового Разума.

Зная теперь всё это, мы сможем ответить на все интересующие вас вопросы.

Да будет так!

 

2. “Ум является предшественником всякого восприятия; ум — это самый тонкий из всех элементов феноменальной вселенной. Всякое предметное сознание берёт своё начало в уме. Счастье следует как тень за тем, кто говорит и действует с чистым умом”.

 

Если ум (человеческий) представляет собой уникальную многоуровневую антенну (кристаллическую решётку), то говорить о чистоте ума можно только с натяжкой, ибо физические структуры нашего мозга являются как бы грубыми (грязными) по отношению к структурам нашего астрального мозга, который обеспечивает нам контакт с энергоинформационными кругами (сферами) Стихии Астрала, а структуры нашего астрального мозга являются грубыми (грязными) по отношению к огненным структурам нашего мозга, а последние — по отношению к ментальным структурам нашего мозга. Если человек имеет в себе сразу тридцать пять энергоинформационных структур, тел, связанных со Стихиями (в каждую стихию включается по семь тел), то столько же будет и энергоинформационных структур ума (мозга), ибо ум есть связующая энергоинформационная структура, которая служит для познания данного мира, в котором пребывает человек или живое существо, и поддерживает связь с невидимыми мирами (энергоинформационными полями), находящимися в других стихиях, так как сознательное существо, к примеру, человек видит и ощущает многообразие той стихии, в которой он пребывает, и имеет соответствующее тело, но не может видеть то, что происходит в более тонких стихиях, и как там течёт своя жизнь, и какие там существуют миры. Но благодаря своему уму, человек может настроиться на ту или иную Стихию, на то или иное энергоинформационное поле данной Стихии и считать информацию о других мирах, которые он не может увидеть своим физическим зрением, но зато возможно, видит, как говорят, духовным зрением. Если бы наш мозг не обладал такой уникальной антенной, то у нас не было бы духовного зрения, что мешало бы дальнейшему продвижению вперёд к Богу. Вот почему ум, благодаря своей уникальности, является предшественником всякого восприятия, а так как он позволяет человеку настроиться на самые тонкие Стихии, такие как Эфир, поэтому-то ум и является самым тонким из всех элементов феноменальной вселенной. Отсюда естественно вытекает, что всякое предметное сознание берёт своё начало в уме.

Тогда и счастье следует за тем, кто думает и общается с Господом Богом Всевышним через живую любвеобильную молитву благодарения и покаяния с радостью в сердце своём.

Аминь.

 

3. “Меня ненавидят, меня не понимают и обманывают другие”, — тот, кто хранит в своём уме такие мысли, никогда не сможет стать свободным от причин, вызывающих саморазрушение”.

 

Если мы вспомним изречение Иисуса Христа: как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы по отношению к ним; или пословицы: что посеешь, то и пожнёшь; как аукнется, так и откликнется, тогда станет понятно: если тебя ненавидят, значит, и ты ненавидел; если ты не любишь, то и тебя не будут любить; если тебя обманывают, значит, ты обманывал; если тебя не понимают, значит, ты так же не хотел понимать кого-то. И естественно, если ты мысленно начинаешь злиться, осуждать других за то, что тебя ненавидят, не понимают, обманывают, тогда ты сам, через свою универсальную антенну, стягиваешь в свой организм разрушительные энергии, то есть саморазрушаешься. А чтобы не саморазрушаться, надо приобретать семь и более божественных эпитетов и учиться общаться с Господом Богом Всевышним посредством живой любвеобильной молитвы благодарения и покаяния с внутренней радостью в сердце своём.

Аминь.

 

4. “Тот, кто достиг власти над самим собой, воистину является более великим победителем, нежели тот, кто победил тысячу врагов; он в тысячу раз могущественней того, кто ещё остаётся рабом своей чувственной природы”.

 

Тот, кто победил тысячу врагов, даже под праведной маской, уже совершил, содеял зло, разрушение, за которое ему придётся отчитываться и отрабатывать в последующих своих перерождениях и даже частично в этой жизни. Какие муки и страдания испытывали другие (тысячи) от его победы над ними, такие же муки и страдания придётся испить и победителю.

Если сейчас ты победитель, то потом будешь рабом. Таков закон Кармы: что посеешь, то и пожнёшь.

Так же и тот, кто достиг власти над самим собой, хотя воистину и является более великим победителем, нежели тот, кто победил тысячу врагов, но он, применяя для этого методы подавления, запреты, то есть проявляя к самому себе то или иное нелюбие, точно так же не избавится от кармической сансары, от новых перевоплощений, а значит, и от мира страданий. Ибо надо всегда помнить, что тот, кто достигает власти либо над собой, либо над кем-то, уже работает явно и неявно на дьявола. Поэтому как будет страдать тот, кто является рабом чувственной природы, так будет страдать тот, кто достиг власти над своей чувственной природой путём запрета, подавления, самоистязания. Тогда зачем надо достигать власти над самим собой, если ты не избегнешь своей Кармы и страдания?

Избегнуть Кармы и страдания можно только в том случае, если человек приобретёт семь и более божественных эпитетов в своей повседневной практической деятельности (жизни) путём благодарения Господа Бога Всевышнего за каждое своё деяние через живую любвеобильную молитву благодарения и покаяния с радостью в сердце своём за своё духовное прозрение на то или иное деяние, при котором рождается грех. Надо не побеждать, а приобретать вселюбие!

И будет вам по деяниям вашим!

 

5. “Тот, чей ум странствует в поисках внешних красоты и величия, кто не способен сохранять полный контроль над своими чувствами, кто ест нечистую пищу, кто ленив и испытывает недостаток в нравственности и мужестве, тот будет свален невежеством и горем, как высохшее дерево бурей”.

 

Тот, чей ум не странствует в поисках внешних красоты и величия, кто своей силой воли способен сохранить полный контроль над своими чувствами, кто ест только “чистую” пищу, кто не ленив и испытывает достаток в нравственности и мужестве, тот также будет свален невежеством и горем, как высохшее дерево бурей. Ибо тот, кто запрещает себе странствовать в поисках внешней красоты и величия, тот сам себе запрещает познавать этот мир, а значит, познавать и самого себя, но кроме всего этого он зарождает в себе зёрна нелюбия. А тот, кто сохраняет полный контроль над своими чувствами, тот также зарождает в себе нелюбие всевозможными запретами, подавлением и насилием. И тот, кто ест только “чистую” пищу, ибо в наше время чистая пища — понятие растяжимое, так как окружающая среда вся отравлена, тот также зарождает в себе зёрна нелюбия через различные запреты: не есть ту или иную пищу и т.д. Да и тот, кто не ленив и испытывает достаток в нравственности и мужестве, зарождает в себе зёрна эгоизма, тщеславия, осуждения. Поэтому через зёрна нелюбия, эгоизма, тщеславия, осуждения в организм человека проникают такие отрицательные энергии, которые не только превратят плоть в сухое дерево, но и сломают, уничтожат эту плоть, как высохшее дерево буря. Вот тебе и праведные деяния!

Чтобы такое с вами не произошло, лучше всего учитесь общаться с Господом Богом Всевышним через живую любвеобильную молитву благодарения и покаяния с внутренней радостью в сердце своём; за все свои деяния всегда благодарите Вселюбящего, Всеблагого, Всещедрого и на практике приобретайте с радостью те божественные эпитеты, о которых постоянно говорится в этой книге. Тогда на вас снизойдёт Дух Истины и будет вашим Путеводителем по вашей жизни и раскроет вам удивительный Путь в Царство Всеблаженного Мира Господа Бога.

Аминь. Аллилуйя!

 

6. ”Точно также, как капли дождя проникают в дом, не покрытый хорошей крышей, так привязанность, ненависть и иллюзия входят в ум, не расположенный к медитации”.

 

Но не надо забывать, что как только ум будет расположен к медитации, то это есть уже привязанность; и как только вы будете запрещать для себя что-либо внешнее, чтобы ваш ум был настроен на ту или иную медитацию, то вы зарождаете в себе нелюбие, а последнее и есть определённая грань ненависти; точно также и иллюзия есть миражное видение при той или иной медитации.

Вот и получается, что, стремясь к медитациям ради приобретения чего-то большего: знания и наслаждения, в надежде иметь хорошую крышу над своим домом (умом), оказывается, наша крыша начинает протекать от невидимых разрушительных энергий: нелюбия, эгоизма, тщеславия. Поэтому, чтобы приобрести хорошую крышу от всевозможных невзгод, проникновения отрицательных энергий, надо спокойно научится приобретать вселюбие. А как это делается, вы уже знаете из этой книги.

И будет вам по делам вашим!

 

7. “Для того, чей ум не увлажнён вожделением, кто не поражён ненавистью, кто отвергает и добро и зло, для того бдительного человека не существует страха”.

 

Поймите, кто отвергает и добро и зло, тот уже неведомым способом работает на дьявола, а значит, в него, хочет он этого или не хочет, начинают вливаться отрицательные энергии, которые и рождают в человеке как ту или иную болезнь, то или иное страдание, так и тот или иной страх через каналы запрета, подавления, нелюбия, ненависти.

Да и само вожделение вожделению рознь, ибо это зависит от того, на что оно направлено. Если ваш ум увлажнён вожделением к Господу Богу Всевышнему, вот тогда вы действительно приобретёте для себя бдительность и для вас не будет существовать страха, так как в вашем сердце будет пребывать Святой Дух, Дух Истины, наш Защитник и Спаситель, наш Утешитель и Путеводитель.

Аминь. Аллилуйя!

 

8. “Сердце, следующее путём неведения, наносит человеку неизмеримо больший вред, нежели его самый ненавистный и злобный враг”.

 

Сердце само по себе не может следовать путём неведения, так как сердце — это большая кристаллическая антенна в виде энергетического креста (символ распятия), которая помогает нам настроиться на различные энергии, которые нас окружают, и выявить из них (энергий) себе подобные под руководством нашего ума (многоантенной кристаллической решетки). Поэтому, каков наш ум, такое будет и сердце. Какие будут наши помыслы, такое мы сотворим и сердце. Если мы будем приобретать смирение и кротость, тогда мы не будем довлеть на сердце, а оно нам поможет настроиться на более духовные энергии, чтобы наши деяния имели созидательную творческую направленность. Надо понять, что сердце не только улавливает информацию из окружающего мира и передаёт эту информацию в мозг (нашему уму), но сердце через обратную связь считывает информацию с нашего мозга, которую мы ещё не успели осознать. И вот эта неосознанная информация и есть как раз наши хотения и желания, которые связаны с приобретением тех или иных наслаждений. Поэтому-то из нашего сердца исходят как положительные помыслы, так и отрицательные: эгоизм, тщеславие, высокомерие, жадность, лукавость, лицемерие и многие другие. Эти отрицательные помыслы как раз и затмевают наше сердце и оно следует (улавливает информацию) путём неведения и настраивает нас на греховные деяния. Поэтому прав Иисус Христос, говоря: “Не то, что входит в наши уста, оскверняет нас, а то, что выходит из наших уст”. Поэтому ещё не беда, что наше сердце следует путём неведения, беда начинается тогда, когда из наших уст будут выходить отрицательные помыслы и побуждать нас к отрицательному действию, ибо они будут исходить из сердца.

Теперь присмотритесь и вы духовным зрением увидите, что вышеприведённое изречение Гаутамы Будды есть Диавольская приманка, которая спрашивает, что вам лучше для своей деятельности выбрать из двух предоставленных зол: сердце, следующее путём неведения или ненавистного и злобного врага? Такая хитрая уловка нужна Диаволу лишь затем, чтобы мы всегда оставались в проигрыше и неведомым путём оказались слугами Диавола. Поэтому изречения надо строить так, чтобы они в себе не несли пугающую информацию, а чтобы в них сиял просветительский свет, ибо Господь Бог не пугает, а наставляет и просвещает, указывая путь к счастью. Господь Бог — Всеблагостивый, Всещедрый, Всеблаженный.

Аминь. Аллилуйя!

 

9. “Беспокойный, переменчивый ум трудно защитить, трудно контролировать — мудрый человек приводит его в порядок, как мастер выправляет стрелу”.

 

Бесспорно, что беспокойный, переменчивый ум трудно защитить, трудно контролировать, но невольно хочется задать себе вопрос: от кого защищать и зачем надо контролировать?

Конечно, защита и контроль ума делается опять-таки ради чего-то.

Ради достижения какой цели надо всё это делать: контролировать и защищать? Тем более, мастер мастеру рознь, и у каждого мастера свои методы в достижении поставленной цели. Да и мастеров развелось так много, что даже и не знаешь, к кому пойти. Какими же критериями надо обладать, чтобы оценить для себя истинного мастера?

Как вы хотите выбрать мастера — ваше личное дело, но знайте, что Истинный Мастер есть только Дух Истины. И вы сами убедитесь в верности моих слов, когда сможете в себе приобрести Дух Истины. А Дух Истины приобретается путём благодарения за всё и всё Господа Бога Всевышнего. И если на вас снизойдёт Дух Истины, Он вам и покажет, что тот, кто защищается и контролирует, тот неведомым способом, на тонких планах, работает на Диавола. Благодарите Господа Бога Всевышнего всегда и за всё, и тогда Великий Мастер — Дух Истины придёт к вам и наставит вас, как вам поступать, ведя вас по истинному Пути в Царство Всеблаженного Мира Покоя и Творчества.

Аминь. Аллилуйя!

 

10. “Трудно контролировать ум, ибо он хитёр, подвижен, неуловим, парит везде, где пожелает, но контроль над ним является благом; контролируемый ум является проводником счастья”.

 

Милые мои, пусть ваш ум будет свободен, подвижен и парит везде, где пожелает, ибо ваш ум ищет всевозможные наслаждения на основании прошлого опыта других перевоплощений для проработки своей Кармы. Помните, что всевозможные запреты и контроль, исходящие от вашего эго, есть дьявольская уловка под праведными и добродетельными масками, чтобы вы в себе зародили как можно больше зёрен нелюбия, а последние помогут в ваш организм проникнуть всевозможным отрицательным энергиям, последствия которых нам уже известны. Да, контроль над умом является благом, но только на определённом отрезке времени и с последующим проявлением зла. Да, контролируемый ум является проводником счастья на определённом отрезке вашего жизненного пути, но контролируемый ум является проводником и несчастья, которое может реализоваться лишь спустя некоторое время. Не лучше ли нам приобретать в себе Дух Истины, который является Истинным Благом и Истинным Счастьем?

И будет вам по делам вашим!

 

11. “У того, чей ум неустойчив, у того, кто не знает Благородного Учения, и чья вера колеблется — у такого человека мудрость никогда не будет совершенной”.

 

Действительно, кто не знает Благородного Учения, у того вера будет колеблющейся, отчего ум будет неустойчив. Тогда о какой мудрости здесь идёт речь? Поэтому для себя надо понять и уяснить: то Учение может называться Благородным Учением, которое связано с Господом Богом Всевышним и Его Всеблаженным Царством Покоя и Творчества. А такое Благородное Учение даётся только Духом Истины, Духом Святости и только в том случае, если мы будем общаться с Господом Богом Всевышним посредством живой любвеобильной молитвы благодарения и покаяния с внутренней радостью в сердце своём, а на практике спокойно, без всякой суеты и по мере возможности, будем учиться приобретать Божественные эпитеты, о которых мы постоянно говорим.

И будет вам по деяниям вашим!

 

12. “Удаляющийся на большое расстояние, странствующий в одиночестве, бестелесный, лежащий в пещере (местонахождение сознания) — это ум. Тот, кто покорил его, свободен от уз Мары (Искусителя)”.

 

Если ум — это кристаллическая, многоступенчатая антенна (решётка), то зачем надо его покорять, так как в любом покорении рождается гордость, тщеславие?.. Ум не надо покорять всевозможными запретами и контролем, ибо от этого он приобретает лишь мнимую свободу, которую подсовывает Диавол-искуситель. А отсюда сами для себя делайте вывод: освободитесь ли вы от уз Мары (Искусителя) покорением или же нет?

Надо не покорять ум, а очищать его светом вселюбия, а такое возможно, когда на тебя нисходит Дух Истины, а чтобы на тебя снизошёл Святой Дух, надо научиться всегда и за всё благодарить Господа Бога Всевышнего.

И будет вам по вере вашей!

 

13. “Что не могут сделать ни мать, ни отец, ни какие-либо родственники, делает должным образом направленный ум; тем самым он возвышает человека”.

 

Поймите, ум никогда сам по себе не может сделаться направленным в одном направлении, если его не настроят на это наши желания и хотения, чтобы испытать то или иное наслаждение. Наши стремления испытать блаженное состояние, делают ум направленным на то или иное деяние, от которого можно получить желаемое наслаждение. Вот и получается, что наслаждения делают наш ум направленным. Поэтому мы и ищем такие наслаждения, которые нас будут не разрушать, а созидать, направляя нашу жизненную стезю к вечным наслаждениям. А вечные наслаждения мы сможем найти только в Царстве Господа Бога. А чтобы отыскать путь, который приведёт в Царство Наслаждения и Покоя, нам понадобится Путеводитель. И этим Путеводителем может быть только Дух Истины и Сын Божий. А чтобы приобрести Дух Истины, надо научиться общаться с Господом Богом Всевышним через живую любвеобильную молитву благодарения и покаяния... А когда мы будем всегда и за всё благодарить Господа Бога Всевышнего, тогда незаметно и естественно наш ум будет истинно направленным. Вот только тогда такой ум будет истинно возвышать человека. Поэтому приобретайте вселюбие в сердце своём, и ваш ум станет направленным, что позволит в вашу душу нисходить Духу Истины, чтобы повести вас в Прекрасный Мир Красоты и Покоя.

Аминь. Аллилуйя!

 

14. “Какой бы вред один враг ни сделал другому или один ненавидящий другому, — дурно направленный ум может причинить человеку вред ещё больший”.

 

Вот мы опять и встретились с изречением, которое есть не что иное, как гениальная уловка Диавола, олицетворяющего карму человечества. Такой постановкой вопроса Диавол за счёт ярлыка “дурно направленный ум” хочет оправдать врага или ненавидящего. Ибо враг и ненавидящий уже совершают зло, то есть происходит реализация разрушающих энергий, а “дурно направленный ум” ещё ищет, подбирает те или иные методы, чтобы реализовать зло. Врага и ненавидящего уже не свернуть с пути в реализации зла, а вот дурно направленный ум можно ещё изменить, в крайнем случае есть ещё время, так как рождённая мысль осуществляет процесс материализации. А чтобы рождённую мысль от дурно направленного ума нельзя было бы изменить, Диавол и направляет обличительный удар на дурно направленный ум, который якобы может причинить человеку вред ещё больший. Ну и Диавол, ай да лукавый гений, как же не преклонить свою голову пред тобой! Но я тысячу раз и более преклоню голову перед Господом Богом Всевышним, перед Духом Истины, перед Святым Духом, который только и может раскрыть все твои, Диавол, гениальные ухищрения, распознать все твои дьявольские сети, капканы, чтобы уловить всех людей, от грешных и до праведных, мудрецов. Как же за это не благодарить Господа Бога Всевышнего, Всезнающего, Всесущего, Всеистинного и не прославлять Его всевозможными, прекрасными эпитетами. Слава Богу Отцу и Сыну и Святому Духу во веки!

Аминь.

 

15. “Неосуществление на практике — есть нечистота медитации; неопрятность — есть нечистота тела; леность — есть нечистота чувств, а беспокойность — нечистота ума”.

 

Как удивительно под праведной маской, под маской добродетели внедряется Диавол в мудрые изречения того или иного учителя.

Милые мои, кто-нибудь из вас сможет ответить, что означает нечистота медитации, что означает нечистота чувств, нечистота ума?

Даже понятие нечистоты тела и то у многих разное, ибо одни будут говорить о внешней нечистоте тела, другие — о внутренней нечистоте, следующие — о духовной нечистоте. Как тут не возникнуть спорам, так как все пользуются крылатой поговоркой: в спорах рождается истина. Да, в спорах рождается истина, но не надо забывать и то, что в спорах рождаются и враги, то есть зло. Вот этого как раз и хочет дьявол. Присмотритесь к вышеприведённому изречению, и вы увидите, как оно пронизано мыслями осуждения. А рождая в себе (в уме) то или иное осуждение, мы даём возможность проникнуть в наш организм различным разрушительным энергиям. К чему это всё может привести, мы уже знаем и не желали бы этого. Вот почему нас постоянно учит Иисус Христос: не осуждайте!

Поэтому не надо паниковать и осуждать то, что дало неосуществление чего-либо на практике, и видеть вину в нечистоте медитации, ибо неосуществление на практике рождает новую практику.

Точно так же неопрятность не есть критерий нечистоты тела. Ибо как можно назвать юродивого или отшельника опрятным? Да и само понятие “опрятность” в обществе имеет свои категории. А сколько в жизни мы встречаем опрятных людей, а вот тело нечисто как на физическом уровне, так и на духовном. Так же и леность имеет свои категории с точки зрения общества, ибо медитирующий мудрец всегда для труженика будет казаться лентяем, но это не говорит о том, что этот мудрец обладает нечистотой чувств. Да и само понятие “нечистота ума” хотя и имеет соприкосновение с беспокойностью, не имеет точных критериев в оценке.

Если вы будете приобретать в себе Святой Дух, Дух Истины, то у вас на практике всегда будет осуществляться медитация, вы приобретёте чистое тело и опрятность, ваши чувства будут направлены на вселюбие и вы получите покой и творчество. Благодарите всегда и за всё Господа Бога Всевышнего, а всё остальное приложится! Путь к Богу Вселюбящему в ваших руках!

Аминь.

 

16. “Страха нет в пробуждённом человеке, ум которого чист от страстных желаний”.

 

Посмотрите на человека, он постоянно пребывает в пробуждении, от первобытнообщинного человека и до мудреца, да и страх всегда остаётся от чего-то неведомого. Тем более, “чистый ум” — понятие неопределённое, а желания страстные у вас всегда имеются как явно, так и неявно. Бесспорно, страх прячется там, где есть страстные желания, а желания у вас всегда остаются, ибо даже в стремлении к Нирване есть уже страстное желание приобрести вечный покой. Поэтому страх исчезает полностью тогда, когда вы в своей душе приобретёте Дух Истины и отдадите полностью себя Господу Богу Всевышнему, то есть когда вы на практике на всех трёх уровнях: мыслительном, эмоциональном и материальном приобретёте вселюбие; когда вы полюбите страх всеми фибрами своей души, тогда страх растворится и исчезнет. Как только на практике вы начнёте практиковать такие эпитеты, как вселюбие, всесмирение, всекротость, всетерпение, всемилосердие, неосуждение, тогда ваш страх начнёт пятиться, а потом в одно прекрасное время покинет вас.

Аминь. Аллилуйя!

 

17. “Воздержание от всякого зла, совершение добрых действий и очищение своего ума — таково учение Будд”.

 

Когда говорится об учении Будд, но не Будды, тогда невольно возникает мысль, что это есть учение Богов. Но тогда на ум приходит фраза Христа: “Где Боги: три и более, Я не с ними, но где Бог: один или два — Я там”. Поэтому Будды, как языческие боги, могут нести в своём учении ту или иную скрытую неточность, так как мы уже знаем или сейчас узнали, что под маской того или иного языческого Бога скрывается Диавол. Только Дух Истины, который мы обретаем в себе, помогает нам увидеть такие тонкости, как превращение добра в зло и, наоборот, зла — в добро и ещё, что за любым воздержанием могут прятаться под праведными масками энергии нелюбия. Поэтому Дух Истины нам показывает, что воздержание и совершение добрых дел от своего эго не приводит к очищению ума, а зарождает новое зло на невидимых уровнях человеческой энергетики.

Поэтому ум надо очищать не воздержанием, не совершением добрых дел ради своего тщеславия, а просто всегда и за всё учиться Благодарить Господа Бога Всевышнего. Благодарите и славьте Всевышнего!

И будет вам по делам вашим!

 

18. “Облагораживай ум и с твёрдой целеустремлённостью ищи искренней веры; не нарушай правил доброго поведения и позволь твоему счастью зависеть не от внешних вещей, но от твоего собственного ума. Так ты заслужишь доброе имя на многие времена и обеспечишь благосклонность Татхагаты”.

 

Ум начнёт облагораживаться сам, если ты элементарно начнёшь учиться всегда и за всё благодарить Господа Бога Всевышнего, тогда тебе не надо с твёрдой целеустремлённостью искать искренней веры, ибо вера рождается только из любви, а сама любовь — из вселюбия. Ибо только Дух Истины поможет тебе не нарушать правила доброго поведения и поведёт тебя мимо внешних вещей к истинному счастью, так как твой ум будет всегда настроен на Божественную волну, и твои деяния будут свершаться согласно Божественному Творчеству. А тот, кто благодаря Святому Духу становится сотворцом Господа Бога, тот и заслуживает доброе имя на многие времена и эпохи. И помни, что Бог Всевышний всегда благосклонен ко всем, ибо Он — Вселюбящий, Всещедрый, Всеблагий.

 

Аминь. Аллилуйя!


Глава 19

САМОСТЬ*

1. “Тот, кто знает природу своей самости и понимает, как действуют его чувства, тот не находит места для “я”, и таким образом он достигает бесконечного Покоя. Мир имеет мысль об “я”, и из этого возникает ложное представление”.

 

Точнее можно выразится так: тот, кто знает творческий Процесс Господа Бога, как рождается Мироздание, как в этом Мироздании рождаются одна из другой все пять Стихий со своими семью подгруппами, как появляется Земля со своей фауной и флорой и как появился человек, осознающий себя как “я”, тот обнаружит Животворящий Дух, который пронизывает всё Мироздание и все материальные структуры, и саму человеческую плоть; тот благодаря Духу Истины, обнаружит, как действуют его чувства; тот увидит себя, своё “я” как искорку Божию и, чем больше это “я” будет притягиваться и сливаться с Духом Истины, тем больше “я” будет становиться не искоркой, а светом; и поймёт тогда “я”: чтобы достигнуть бесконечного покоя, нужно своё “я” слить с Божественным “Я”, где Божественное “Я” является Богом, как Личностью и как Абсолютом, из которого все “я” вышли, Им все “я” поддерживаются и к Нему все “я” должны вернуться и слиться Воедино.

А чтобы познать свою природу самости и понимать, как действуют чувства, надо вначале проявить своё “я” во всех самых разнообразных аспектах.

Мир действительно имеет мысль об “я”, так как каждая энергия, рождаясь из другой энергии (своих родителей), не видит своих родителей и поэтому думает, что “я есмь”, поэтому с одной стороны, — это есть ложное представление, а с другой, — реальность, действительность на определённом отрезке времени Творческого Процесса Бога.

Мы постоянно слышим: познай сам себя (своё “я”) и ты познаешь Мир, а значит, и Бога, то есть мы должны познать свою самость в проявлении своего “я”, а такое возможно только лишь благодаря творческому процессу. Вот и получается, каким творческим процессом ты овладеваешь, туда ты и двигаешься, то ты и получаешь. Поэтому если ты как “я” хочешь приобрести вечный Покой и Наслаждение, тогда надо тебе приобрести миротворчество и стать сотворцом Господа Бога Миротворца. А такое возможно только тогда, когда ты в себе приобретёшь Святой Дух, Дух Истины. Поэтому, если ты хочешь приобрести Нирвану, то есть Вечный Покой и Наслаждение, то приобретай Вселюбие.

И будет тебе по деяниям твоим!

 

2. ”Некоторые говорят, что “я” сохраняется после смерти, некоторые говорят, что оно погибает. И те и другие ошибаются, и их ошибка достойна величайшего сожаления”.

 

Если мы уже знаем, что “я” рождается и развивается только в творческом процессе деяния, чтобы познать самого себя, тогда нам становится понятно, где “я” сохраняется и где “я” погибает, исчезает или растворяется в другом “я” (“Я”). Тогда получается, что правы те, кто говорит, что “я” сохраняется после смерти, и правы те, кто говорит, что оно погибает. Ибо после смерти нашей физической оболочки (плоти), мы пребываем, как сознание в том или ином невидимом теле согласно той стихии, в которую мы попададем, продвигаясь по потустороннему миру, по энергоинформационным кругам, чтобы раскрыть для себя все свои деяния, которые мы совершили на Земле, начиная от грехов убиения и до любви к Богу, поэтому наше “я” и сохраняется. Но как только мы рождаемся опять на Земле или в другой цивилизации в новом теле или соединяемся с той душой, которую мы сильно любили и хотели слиться воедино, то тогда наше “я” как бы умирает, ибо в новом теле мы будем как бы заново создавать своё новое “я”.

Поэтому величайшего сожаления пусть удостаиваются те, кто отказывается от своего “я” в целях приобретения Нирваны. Ибо “я” даётся человеку для того, чтобы он проработал свою Карму, а если он отказывается от своего “я”, значит, он отказывается от проработки своей Кармы, но тогда такой человек никогда не достигнет Нирваны, а будет пребывать в круговороте кармической Сансары, пока не поймёт, что отказ от своего “я” есть невыполнение заповеди: возлюби ближнего, как самого себя. Господь Бог Всевышний сожалеет о всех тех, кто не видит, что Путь в Его Всеблаженное Царство Покоя и Творчества можно приобрести только тогда, когда человек начнёт приобретать в себе Святой Дух, Дух Истины.

Аминь.

 

3. “Ибо, если люди говорят, что “я” бренно, то плоды, к которым они стремятся будут также бренны, и когда-то их существование прекратится. В таком спасении от греховной самости нет заслуги”.

 

Правильно подмечал Гаутама Будда о тех людях, которые говорили, что “я” бренно, что и их плоды, к которым они стремятся, будут также бренны. Тогда и спасение от греховной самости не имеет никакой заслуги, ибо это спасение миражное, мнимое, временное. Если кто-то ради праведных идей, ради Нирваны борется со своим “я”, подавляя и уничтожая его в себе, то тот зарождает и развивает в себе нелюбие и на невидимых энергетических планах работает на дьявола. Такому человеку не освободиться из пут кармической Сансары и не выбраться из мира страданий, пока он не найдёт для себя Учителя, который обладает Духом Истины. Такой Учитель покажет ищущим знания Истины, что покуда “я” будет творить греховные деяния, стремясь приобрести то или иное материальное и даже духовное наслаждение, то и плоды будут бренны. Пока “я” не поймёт и не осознает, что существует “Я” — Господь Бог Всевышний и что “я” — это лишь искорка от “Я” — Вселучезарного Света, и что “я” рождается от “Я”, поддерживается Им — “Я” и опять возвращается в “Я”, сливаясь Воедино, “я” будет пребывать в Кармической Сансаре, в мире страданий и искать этого Учителя, Духа Истины. Кто приобретёт в себе Дух Истины через живую любвеобильную молитву благодарения и покаяния к Господу Богу Всевышнему, тот своё “я” трансформирует в “Я” — Вселюбие.

Аминь.

 

4. “С другой стороны, если говорят, что “я” не погибнет, то среди жизни и смерти существует только одна личность, не рожденная и не умирающая. Если их “я” является таковым, то оно совершенно и не может быть усовершенствовано посредством поступков. Постоянное непреходящее “я” никогда не могло бы быть изменено. Личность была бы господином, хозяином, и не было бы смысла совершенствовать совершенное; в нравственных устремлениях и в спасении не было бы необходимости”.

 

Фразы в изречении Гаутамы Будды выстроены логично и подводят к удивительному умозаключению, которое опровергает вечность “я”. Но не надо забывать, что опровергая вечность “я”, мы невольно опровергаем и вечность “Я”, то есть мы опровергаем существование Господа Бога Всевышнего. А кто так поступает, тот сам не ведает, куда идёт, то есть его духовный путь становится миражным, иллюзорным.

“Я” — Господь Бог, обладающий такими эпитетами, как Вселюбящий, Всесмиренный, Всекроткий, Всещедрый, Неосуждающий, Всемилосердный, Всеблагостивый… не препятствуя ни в чём Своему Творческому Духу, даёт Ему (Духу) проявиться в Творческом Процессе в создании Мироздания, где можно проявить Себя как “Я” во всевозможных ситуациях. И когда Дух Движения (Творчества) энное количество раз сочетался с Духом Покоя, тогда на Белый Свет появилась Мировая Душа, Мировой Разум, Богиня Материи, Праматерь всей Жизни как Животворящая Божественная Энергия, как “Я есмь”. Эта Энергия не увидела Своих Родителей и начала Сама сочетаться то с Духом Движения, то с Духом Покоя, и тогда на свет появились два Сына Божиих, которые сами Себе сказали: “Я есмь!” Таким образом, каждая новая родившаяся энергия не видела своих родителей, но всегда восклицала: “Я есмь!” и рождала новых детей (энергии), которых видела, но зато дети не видели её (своих родителей); с каждым новым рождением энергия уплотняла свои структуры и постепенно, как “Я есмь” переходила в существование минералов, затем растительного мира, а далее, через всевозможную фауну, то есть животный мир, вошла в человеческую плоть, самоосознающую себя как личность. Ибо тот осознаёт себя как личность, кто занимается творчеством, а значит, в таком человеке больше проявляется искра Божия.

Как только появился человек как личность, то через него пошло объединение энергий посредством любви и трансформации, очищения их от материальных плотных структур. Кроме этого человек, как личность (“я есмь”) учится искать себе подобное “я” в женском или в мужском теле и через всевозможные каналы любви ищет с ним соединения. А соединиться в единую сущность возможно в потустороннем мире в тонких телах. Таким образом, “я” — личность растворяется в другом “я” — личности и объединённая “я” — личность, воплощаясь опять на Земле, как бы рождается заново, чтобы творческой практикой создать новую “я” — личность. Вот почему, с одной стороны, “я” умирает и растворяется, а с другой стороны, “я” продолжает свою жизнь, но уже в другом качестве. И так будет продолжаться до тех пор, пока “я”, благодаря любви и перевоплощениям, не наберёт в себе до десяти тысяч душ человеческих со своими “я”, чтобы стать единым “Я”, приобретая подобие Бога, что и даёт возможность войти в Царство Бога Отца и слиться с Ним Воедино как “я” в “Я” в Божественном экстазе в Мире Покоя и Творчества.

Аминь. Аллилуйя!

 

5. “Но сейчас мы видим признаки радости и печали. Где постоянство? Если то, что совершает наши поступки, не является “я”, тогда не существует “я”; за действием не существует действующего, за знанием нет осознающего, за жизнью нет господина”.

 

 

Если в нашем теле пребывает много “я” мужчин и женщин, где тело служит инструментом слияния этих многих “я” в единую сущность — в новое “я”, тогда о постоянстве и говорить не приходится. Ибо в нашем теле в какую-то минуту в определённой ситуации проявляется та или иная женщина, или тот или иной мужчина, побуждая нас к какому-либо деянию. Поэтому в различных наших поступках проявляется какая-то личность (мужская или женская), то есть то или иное “я”, пребывающее в нас и объединённое любовью. Поэтому за любым действием всегда существует действующий, то есть то или иное “я”, которому была предоставлена возможность, чтобы реализоваться через наше тело, а последнее помогает нам формировать новое “я” в себе. Тогда и за знанием будет пребывать осознающий, а за жизнью будет просматриваться господин. Ибо в каждом человеке пребывает искра Божия — “Я есмь”. “Я”— Вселюбие, которое и побуждает нас находить в материальном мире себе подобных и объединяться, подобно тому, как господин собирает своих “рабов”, как отец собирает своих чад, как любовник собирает своих возлюбленных, как Вселюбящий собирает своих вселюбящих.

Аминь. Аллилуйя!

 

6. “Теперь будьте внимательны и слушайте. Чувства встречают объекты, и от их контакта рождается ощущение. Из этого следует воспоминание. Как солнечные лучи посредством зажигательного стекла зажигают огонь, так от знания, рождённого из чувства и объекта, рождается тот господин, которого вы зовёте самостью. Росток прорастает из семени; семя — это не росток; оба они не являются одним и тем же, однако они и не различны. Таково и рождение жизни!

О, вы рабы “я”, с утра до ночи тяжело трудящиеся на службе у самости, живущие в постоянном страхе рождения, старости, болезни и смерти, узнайте хорошую новость — ваш жестокий хозяин не существует”.

 

Лучше бы не спешить радовать всех присутствующих тем заявлением, что этого не может быть, потому что этого не может быть никогда, хотя постоянная человеческая практика подтверждает, что это может быть и имеет реальное существование. Конечно, речь идёт о реальном существовании самости, ведь самость была, есть и будет, и это проявляется как в растительном мире, в животном, так и в человеческом. Вы же не заставите нарцисс сделаться розой или дуб сделаться берёзой, точно так же и в мире животных, как вы сможете заставить льва родить обезьяну, а акулу — крокодила, ибо у всех, как в растительном, так и в животном мире, есть своя самость, то есть проявление той или иной материализованной энергии как “я есмь”. Как же человеку не иметь самость, когда в нём соединились со своими всевозможными самостями и минеральный мир и растительный мир, и животный мир. Плоть человеческая и уникальна тем, что в ней могут, как в едином конгломерате, присутствовать все энергии, которые имеются на белом свете, в своих пропорциях, что делает каждого человека единичным в общей массе человечества. Да ещё само творческое проявление в каждом человеке делает его личностью и этим самым способствует процветанию в человеке самости. Самость человеку нужна для того, чтобы проявить и испытать наслаждения, когда пробудившиеся внутри энергии хотят соединиться с подобными энергиями из внешней среды. Поэтому самость является как бы внутренней пружиной, толкающей человека к тем или иным познаниям через внешний мир самого себя, а с другой стороны, самость — творческая лаборатория по соединению внешних энергий с внутренними энергиями плоти, как подобное с подобным. Вот теперь нам становится понятно, почему мы находимся на службе у самости и живём в постоянном страхе рождения, старости, болезни и смерти. Ибо соединяя в себе энергии из внешнего мира с внутренним человеческим миром, мы вынуждены разрушать внешние материальные структуры, где пребывает та или иная энергия, которую мы хотим объединить с подобной энергией, пребывающей в нашем организме, чтобы получить наслаждение от их слияния. Но мы не должны забывать, что какую разрушительную силу мы рождаем, чтобы разрушить ту или иную внешнюю материальную структуру, такую же мы получаем обратно, отчего наша плоть болеет, стареет, страдает, умирает и мы пребываем в страхе.

Таким образом, мы видим, что наша самость (желание творческого наслаждения) встречает объекты, направляет на них чувства, чтобы от их контакта в процессе рождения ощущений испытать желаемое наслаждение, и если такое происходит, то это фиксируется разумом как память. Поэтому от знания, рождённого благодаря контакту чувства и объекта, не рождается тот господин, которого мы называем самостью, а утверждается и укрепляется уже существующий в нас господин — самость. Росток прорастает из семени, хотя росток — это не семя; оба они не являются одним и тем же, однако они и не различны, такова и самость, то есть “я есмь” умирая во плоти, даёт возможность войти в новую плоть в новом перевоплощении, для рождения нового “я”. Новое “я” не есть старое “я” из прошлой жизни, хотя старое “я” послужило как семя для рождения стебля — нового “я”. И прав Иисус Христос, напоминая нам о том, что не может семя дать жизнь чему-то новому, если оно само не умрёт. Рождающий не может родить что-то новое, если не умрёт сам, поэтому с рождением чего-то нового, умирает рождающий. Вот почему, с одной стороны, “я” умирает, а с другой стороны “я” бессмертно как искра Божия, которая имеет возможность трансформироваться из одной сущности “я” в другую сущность “я” и, благодаря этому, увеличиваться, обогащаться, просветляться. И настанет то долгожданное время, когда “я” вместит в себя более тысячи или десяти тысяч “я” и произойдёт качественный скачок — превращение в Сына Божьего, чтобы как возлюбленному войти в Царство Бога Отца, в Прекрасные Свадебные Хоромы Вселучезарного Света.

Аминь. Аллилуйя!

 

7. “Самость — это заблуждение, иллюзия, мечта. Откройте глаза и проснитесь. Узрите вещи такими, какие они есть, и вы утешитесь”.

“Тот, кто проснулся, больше не боится ночного кошмара. Тот, кто постиг природу той верёвки, что казалась змеёй, перестаёт дрожать”.

“Тот, кто обнаружил, что не существует “я”, позволит уйти всякому вожделению и всем эгоистическим желаниям”.

 

Мы уже выяснили, что самость означает “сам ость”, то есть “я сам являюсь осью, началом, основанием, пружиной, двигателем, рождающим вокруг себя тот или иной творческий процесс”. Образно говоря, “я есмь Божия искра”. Как Господь Бог пребывает в Творческом Наслаждении, так и самость, имея в себе искру Божию, пытается подражать и искать наслаждения в том или ином творческом процессе. Итак, мы видим, что самость не может существовать и проявляться через всевозможные желания. А в желаниях, как мы выяснили, скрыт заколдованный круг, “порочный круг”, что и придаёт самости аспект заблуждения, иллюзии, мечты.

Давайте откроем глаза и проснёмся, чтобы для себя увидеть действие этого “порочного круга”.

Если вы не желаете что-либо или не хотите кого-либо из-за стремления получить что-то большее, например, попасть в Нирвану, то вы зарождаете в себе нелюбие разными подавлениями, запретами. А мы уже знаем, что нелюбие, подавление, запреты рождают в нас новые грехи — это во-первых. И наоборот, если вы страстно желаете что-либо, или кого-либо, а ваше желание направлено на материальный мир, то вы также вынуждены совершать грех, ибо вы вынуждены разрушать то, что вы любите, как ребёнок ломает любимую игрушку, как мы затаскиваем любимую одежду, обувь, как мы съедаем (уничтожаем) любимые фрукты, овощи и т.д.

Выход из этого заколдованного круга самости мы с вами также нашли. Оказывается, нам надо в себе, в своём “я” приобретать Святой Дух, Дух Истины, который нам и покажет все вещи такими, какие они есть и, благодаря Духу Истины, мы с вами утешимся.

Благодаря Духу Истины, мы в самости должны увидеть ещё следующее. Оказывается, в самости зарождается уверенность, то есть направленная вера на что-либо и кого-либо, чтобы приобрести надежду получить желаемое наслаждение. А вот что мы получим, зависит от того, чем подкрепляется наша вера. Если наша вера постоянно подкрепляется Духом Истины, то мы и не будем бояться ночного кошмара, ибо мы действительно постигнем природу той верёвки, что казалась нам змеёй.

А то, что человек проснулся, не говорит ещё о том, что он больше не боится ночного кошмара, ибо за пробуждением пройдёт время, последует новое засыпание, а значит, и кошмары. Поэтому от ночного кошмара пробуждением не отделаешься. Только приобретая в себе вселюбие и другие Божественные эпитеты благодаря Духу Истины, можно приобрести Истинное утешение.

Точно так же и тот, кто обнаружил, что не существует “я”, не позволит уйти из себя всякому вожделению и всем эгоистическим желаниям, так как он утешает своё “я” и подпитывает свои эгоистические желания попасть в Нирвану.

Мы должны всегда помнить, что тот, кто всячески побуждает и вдохновляет своё эгоистическое “я” и тот, кто всячески против “я”, могут явно или неявно стать инструментом или слугой дьявола.

Господь Бог Всевышний не вмешивается в творческий процесс человека, будучи Сам Свободным, Он даёт свободу всем, всем и всем. Человек же приобретает свободу тогда, когда он приобретёт в себе Дух Истины, а такое возможно только через постоянное благодарение за всё и всё Господа Бога Всевышнего с радостью в сердце своём. И будет вам по вере вашей!

Аминь. Аллилуйя!

 

8. “Сохранение преданности вещам, алчность и чувственность, унаследованные от прежних существований — это причина страдания и суетности мира”.

 

Сохранение преданности вещам, алчность и чувственность, унаследованные от прежних существований, — всё это происходит от того, что мы получаем от этого то или иное желаемое наслаждение. Поэтому и суетность мира создаётся лишь потому, что мы хотим в материальном мире добиться то одних наслаждений, то других. А любое стремление получить для себя материальные наслаждения зарождает в нас видимые и невидимые разрушительные энергии, которые и являются причинами нашего страдания. Поэтому мы и говорим, что привязка к всевозможным материальным наслаждениям есть вольная или невольная причина нашего страдания. Только Дух Истины и Сын Божий смогут нас вывести из мира страданий.

Аминь.

 

9. “Откажитесь от алчного расположения духа, связанного с вашим эгоизмом, и вы достигнете того безгрешного состояния спокойствия ума, что приносит совершенные мир, доброту и мудрость”.

 

Мы уже выяснили и постоянно об этом говорим, что тот, кто отказывается от чего-либо или от кого-либо ради достижения чего-то высшего, а в данном случае отказывается от алчного расположения духа, связанного со своим эгоизмом, не достигнет безгрешного состояния, ибо любой запрет, даже под праведной маской, помогает рождению нелюбия, а нелюбие будет способствовать проникновению в наш организм отрицательных разрушительных энергий. Поэтому спокойствия ума, может быть, мы и добьёмся запретами на низком энергетическом уровне, но на других высоких уровнях — вряд ли. Ибо мы не должны забывать, что ум — многоступенчатая живая кристаллическая антенна, помогающая нам (по нашей духовной чистоте) считывать информацию с того или иного энергоинформационного круга, дабы отрабатывать свою карму.

Ещё раз проследим: отказ зарождает запрет, запрет зарождает нелюбие, нелюбие способствует зарождению Кармы, а Карма зарождает Сансару, то есть пребывание в мире страданий и смерти. Отсюда и делайте вывод, что любой отказ не принесёт вам совершенные мир, доброту и мудрость. Только Дух Истины может принести нам совершенные мир, доброту и мудрость, а Сын Божий открыть их перед вами.

Аминь.

 

10. “Если человек знает, что его самость дорога, он должен хорошо защищать себя. Во время любой из трёх страж благоразумный человек должен сохранять бодрствование”.

 

Что-то подобное мы и найдём и у Иисуса Христа:

 

“Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна”.

от Марка 14:38

 

Стражами назывались определённые отрезки времени, на которые были поделены сутки.

Человек, сохраняющий бодрствование во время любой из трёх страж, чтобы хорошо защитить себя от тех или иных искушений, в которых проявляется его самость, оказывается, сам вольно или невольно совершает новые грехи. В чём же дело? Дело в том, что тот, кто хорошо пытается защитить себя от тех или иных искушений, ставит себе запреты, ограничивает себя и зарождает в себе нелюбие. А к чему приводит нелюбие, мы уже с вами знаем. Поэтому мы должны прежде всего выяснить для себя: что дорого нам: “я” как искра Божия или привязанность к материальным наслаждениям в “я”? Если нам дорого “я” как искра Божия, то мы будем пытаться приобретать в себе Дух Истины, который нам поможет “я” слить воедино с “Я”, тогда мы действительно будем пребывать в бодрствовании в Вечном наслаждении.

Аминь. Аллилуйя!

 

11. “Самость — убежище самости. Ведь что ещё могло быть убежищем? Полным контролем самости человек обретает надёжное убежище”.

 

Если самость есть “я”, есть личность человека, а человек благодаря перевоплощениям, перерождениям создаёт не только новое “я” (самость), но и объединяет за счёт любви в себе другие “я”, то действительно, самость — убежище самости. Но полный контроль над самостью человека не даёт обрести надёжное убежище, ибо через контроль в человеческое убежище проникают всевозможные отрицательные энергии, от чего наше якобы надёжное убежище со временем развалится. Поэтому надёжное убежище заключается не в контроле, а в погружении или в слиянии “я” с “Я”. А без Духа Истины мы этого сделать не сможем. Чтобы приобрести в себе Дух Истины, надо всегда и за всё во всех своих жизненных ситуациях благодарить Господа Бога Всевышнего с радостью в сердце своём, накапливая в себе творческий процесс рождения живой любвеобильной молитвы благодарения и покаяния к Вседержителю.

И будет вам по делам вашим!

Аминь.

 

12. “Зло совершается лишь посредством самого себя; оно рождается в самости, и в самости его причина. Зло шлифует вселенную, как алмаз твёрдый камень”.

“Лишь из-за самости совершается зло. Своей самостью оскверняется человек. Посредством самости уничтожается зло. Лишь своей самостью очищается человек. Чистота и нечистота зависит от самости человека. Никто не может очистить другого”.

 

Итак, мы видим по учению Гаутамы Будды, что зло рождается в самости, и в самости его причина, что из-за самости совершается зло, а значит, и своей самостью оскверняется человек, но оказывается, Будда нам показывает и другую сторону самости, которую мы постоянно воспевали. Будда говорит, что самостью не только рождается зло, но и уничтожается зло, ибо лишь своей самостью очищается человек. Приятно заметить, что Сакиа-Муни обнаружил двойственную противоположную сущность в самости (“чистота и нечистота зависят от самости человека”), которую он почему-то скрывал в других своих изречениях. Как же раньше Будда не мог заметить, что если зло рождается в самости, то и добро рождается в самости, как неотъемлемая противоположность зла. Поэтому причина добра также заключается в самости. Присмотритесь, о чём говорит Будда: “Зло шлифует вселенную, как алмаз твёрдый камень”, — оказывается, зло — это алмаз, драгоценный камень, то есть добро. Может быть, Будда ошибся, принимая зло за добро? Тогда получается, зло не есть зло, а лишь разновидность добра. И кто поймёт это, тот откроет для себя Истину, ибо он духовным зрением увидит, что зло шлифует вселенную, как алмаз твёрдый камень, где под камнем подразумевается добро — вселенная, Мироздание. И если Будда говорит, что чистота и нечистота зависят от самости человека и что никто не может очистить другого, то мы имеем другое мнение. А именно: Вселюбие может очистить и то, и другое, растворить одно в другом благодаря Духу Истины. Только Дух Истины превращает человеческую самость в Божественную Сущность.

 

Аминь. Аллилуйя!


Глава 20

ЗЛО.  ДОБРО  И  СТРАДАНИЕ*

1. “Будда сказал: Друзья мои, что такое зло?

Убийство, друзья мои, — это зло; кража — это зло; страсть — это зло; болтовня — это зло; зависть — это зло; ненависть — это зло; придерживаться ложного учения — это зло; всё это, друзья мои, является злом".

 

Все Божественные заповеди, которые начинаются с частицы “не”, например, не убий, не лги, не обижай, не укради и т.д. — всё это и будет являться злом, если частицу “не” отбросить, ибо кто убивает, крадёт, обижает… тот зарождает в себе отрицательные энергии, которые, разрушая его, заставляют разрушать и окружающий мир. А всё то, от чего идёт разрушение, человек называет злом, ибо само понятие о зле рождается в разрушении. Не было бы разрушения, не было бы и зла. Ещё надо всегда помнить, что зло не осуждает другое зло, а любит это зло, поэтому зло сливается с другим злом, как подобное с подобным. А так как носителем зла мы окрестили дьявола и говорим, что всё зло от дьявола, тогда мы должны заметить, что дьявол совершает своё зло с любовью. Вы потрясены, но это так!

Ответьте мне на такой вопрос: почему людоед кушает людей, то есть уничтожает, убивает людей? Да потому что людоед любит человека, его плоть, поэтому он (людоед) его и съедает. Да и каждый человек будет съедать то, что он любит, а значит и разрушает он то, что любит и ненавидит. Таким образом, мы видим, что любовь пронизывает не только созидательные, положительные энергии, оказывается, что отрицательные энергии тоже не могут жить без любви. Вот почему любовь всемогуща, да потому что она питает как добро, так и зло, то есть добро и зло не могут существовать без любви.

Видящий да увидит!

 

2. “И что такое, друзья мои, корень зла? Желание — это корень зла; ненависть — это корень зла; иллюзия — это корень зла; эти вещи являются корнем зла”.

 

Коль мы выяснили, что зло зарождается как дьявольский образ в отрицательных энергиях, тогда нам будет не трудно определить и корень зла, если мы выясним, откуда появляются отрицательные, разрушительные энергии.

Гаутама Будда утверждает, что желание — это корень зла, тогда и мне ничего не остаётся сказать, кроме того, что любовь — это корень зла; наслаждение — это корень зла; творчество — это корень зла. Вы опять удивлены и потрясены? Но это так! Ибо Диавол обладает и любовью, и наслаждением, и творчеством. Ну как, вы этого не ожидали услышать? Но если мы узнаем, откуда возник Диавол, тогда мы увидим и корень зла.

Мы когда-то выяснили, что человек и никто другой наделил все отрицательные, разрушительные энергии образом Диавола, Люцифера, Сатаны, по типу Божественной Троицы (замечание автора), где Люцифер — как бы Бог Отец, Сатана — как бы Бог Дух, а Диавол — как бы Сын Божий. Люцифер символизирует светящиеся (люминесцирующие) сферы, энергоинформационные круги, Сатана символизирует Святость, которая пронизывает все энергоинформационные круги Мироздания, а Диавол символизирует божественную волю (Дио — Бог, вол — воля).

Да и Библия не отрицает этого, считая Диавола падшим Ангелом, Люцифером, Светом, ибо Люцифер был правой рукой Вседержителя, Миротворца. А коль Люцифер обладал высоким чином Ангела и был правой рукой (образное выражение) Господа Бога, то значит, он обладал всеми Божественными достоинствами. И у нас судорожно стучит сердце, ибо мы хотим выяснить Загадку из загадок, которую пытается разрешить всё человечество. Кем же был Люцифер в Царстве Господа Бога и почему он отпал от Бога, став падшим Ангелом, то есть Сатаной (Сатанаилом), а затем и Диаволом?

Давайте попробуем разрешить эту загадку, и тогда нам будет сразу понятно, в чём заключается корень зла.

Итак, если Бог есть Покой и Движение, то Покой как сущность недвижимая не покидает Царство Господа Бога, ибо Покой вечно пребывает в Царстве Бога. Образно говоря, Покой — это левая рука Бога, а правая рука Бога — это Творчество. И вот как раз Творчество никогда не усидит в Доме, а поспешит творить, то есть отдаляться от Царства Бога, создавать Свои Миры. То есть Творчество всегда говорит Само Себе: “Я есмь”. Это и есть как раз проявление, рождение первой гордости.

Левую Руку Бога — Покой, образно назвали Пустотой, Нечто, Ничто или Тьмой, а Правую Руку Бога — Творчество, образно определили как Люцифера, как Свет, который светит сам в себе. И вот Люцифер, как Свет отправился в непроявленные миры творить Миры, творить Мироздание. Как мы уже говорили, в Творчестве и скрываются два аспекта, один — созидающий, а другой — разрушающий. Если Творчество зиждется на энергиях движения, то есть на Животворящем Духе, тогда создаётся Жизнь как бы на положительных энергиях. Но если Творчество зиждется на Духе Покоя, тогда Творчество разрушается, то есть возникают отрицательные энергии. Образно говоря, плюс (+) — положительная энергия, превращается в два минуса (- -) — отрицательную энергию, то есть “+” = “-” + “-”. Вот мы и выяснили корень зла — это творчество, которое зиждется на Духе Покоя. Таким образом, мы видим, что Люцифер Первый, который зиждется на Духе Творчества, становится Сыном Божиим, Он должен вернуться в Царство Бога Отца; а Люцифер Второй, который зиждется на Духе Покоя, становится Сатаной (Сатанаилом), а затем Диаволом.

Вот вам и сюрприз! Оказывается, чтобы вернуться в Царство Бога, надо полюбить не только Сына Божьего, который показывает нам путь в Блаженный Мир, но полюбить и Диавола, ибо Диавол есть тот же Сын Божий, только с обратной стороны, он — Блюститель кармы человечества. У медали две стороны: одна сторона постоянно на свету на виду у всех, а другая сторона неведома, как бы слепа и в темноте. Кто полюбит эти две стороны: Сына Божиего и Диавола, тот приобретёт Вселюбие, а значит, Истину (Всеистину).

Аминь. Аллилуйя!

 

3. “Злое дело лучше оставить несделанным. Потому что злодеяние впоследствии мучит человека. Доброе дело лучше сделать. Совершив его, человек впоследствии не раскается.

Не думайте о зле беспечно, говоря: ”Оно не приблизится ко мне”. Даже кувшин для воды наполняется падающими каплями. Подобным же образом глупец, собирая мало-помалу, наполняет себя злом”.

 

Приятно осознавать, что Будда уже видит уникальную функцию зла — незаметно просачиваться туда, где от него защищаются или о нём (о зле) беспечно думают. Зло уникально тем, что оно всегда для духовно видящих надевает маску добра, маску добродетели, праведную маску и, таким образом, зло просачивается туда, куда ему хочется и начинает разрушать то, что ему доступно и под силу.

Делай то, что желаешь делать, если тебя к этому побуждают внутренние силы или внешние обстоятельства, ибо критерием истинности в познании добра и зла является опыт, но всегда, что бы ты не делал, благодари за всё Господа Бога Всевышнего с радостью в сердце своём. Но если ты чего-то страстно желаешь, но себе запрещаешь, прикрываясь праведной маской, то знай, ты не сможешь отработать свою карму, связанную с тем или иным запретом, но помимо всего этого, ты ещё зарождаешь в себе нелюбие, которое способствует проникновению в тебя на невидимом плане тех или иных отрицательных разрушительных энергий.

Доверьтесь лучше Духу Истины, уж Он-то лучше вас знает, как выбраться из самой сложной ситуации, тех или иных обстоятельств.

И будет вам по вере вашей!

 

4. “Как купец с малой охраной и большим богатством избегает опасной дороги, или, как желающий жить избегает яда, точно также следует человеку остерегаться зла”.

 

Кто остерегается зла, избегает яда, опасается ограбления, тот сам того не замечает, как, наоборот, он только и делает, как капля по капле стягивает отрицательные, разрушительные энергии; и когда наступит время, то есть, когда наберётся энное количество тех или иных отрицательных энергий, то человек, который опасается ограбления, будет ограблен, тот, кто избегает яда, — отравится, а тот, кто остерегается зла, — совершит зло. Ибо, кто остерегается, избегает и т.д., тот всегда чего-то боится, а боязнь, страх есть канал, по которому проникают те или иные отрицательные, разрушительные энергии. Боящийся человек всегда себе что-то запрещает, и этим самым он не сможет проработать надвигающуюся на него карму, а любая непроработанная карма заставляет человека оставаться в колесе Сансары, в мире страдания, а любое страдание человек воспринимает как зло. Поэтому живите, радуйтесь и творите то, к чему побуждает вас сердце, но всегда за каждый свой творческий шаг благодарите Господа Бога Всевышнего.

И будет вам по деяниям вашим.

 

5. “Ни на небе, ни посреди океана, ни в горной пещере нельзя найти места, поселившись в котором, человек может избежать последствий злых поступков”.

 

Последствия злых поступков есть Карма, которую мы избежать никак не сможем, хотим мы этого или не хотим. Ибо, что посеешь, то и пожнёшь; что отдаёшь из себя во внешний мир, то и получишь обратно; как ты обманывал, так и тебя будут обманывать; как ты осуждал, так и тебя будут осуждать; как ты подавлял, так и тебя будут подавлять; как ты разрушал, так и тебя будут разрушать; какой мерой ты мерил, такой мерой и тебе отмерят; и так во всём. А если Карма, то есть Судьба, творится нашими же руками, то как бы мы ни плутовали, ни хитрили, ни увёртывались и т.д., от этого наша Судьба становится ещё фатальнее и разрушительнее, а значит, нам предстоит мучиться и страдать ещё больше. Поэтому, если ты совершаешь тот или иной злой поступок, и ты это уже осознаёшь, а поделать ничего не можешь, то благодари Господа Бога Всевышнего за то, что Он раскрывает Твои слепые духовные очи на механизм совершения твоего греха и покайся с радостью в сердце своём, чтобы Дух Истины снизошёл на тебя и укрепил тебя, чтобы в дальнейшем не произошло зарождения отрицательного поступка. Благодари всегда и за всё Господа Бога Всевышнего. Доверься Духу Истины и твои отрицательные поступки растворятся во вселюбии.

Аминь. Аллилуйя!

 

6. “Все деяния живых созданий становятся плохими из-за десяти пороков, а если избегать десяти пороков, то они становятся хорошими. Существуют три порока тела, четыре порока языка и три порока ума”.

“Порок тела — это убийство, воровство и прелюбодеяние; порок языка — это ложь, клевета, оскорбление и пустой разговор; порок ума — это жадность, ненависть и заблуждение”.

 

Все деяния живых созданий (мы возьмём человеческие) становятся плохими не из-за того, что существуют десять, а может быть, и более, пороков, а из-за того, что в том или ином деянии, в том или ином творческом процессе мы зарождаем отрицательные, разрушительные энергии, либо через те или иные каналы способствуем проникновению из внешней среды невидимым образом отрицательных энергий в наш организм, которые разрушая нас изнутри, делают наш характер, если можно так выразиться, скверным, ибо такой характер и порождает плохие поступки. А как мы уже выяснили, что если мы будем специально избегать наших пороков, то на невидимом плане мы зарождаем другие новые пороки, более утончённые и язвительные, так как избегание чего-либо есть боязнь, страх, которые и являются невидимыми каналами, пропускающими в наш организм разные отрицательные, разрушительные энергии.

Теперь нам остаётся выяснить, три ли порока тела, четыре ли порока языка и три ли порока ума существуют на белом свете, или же больше?

Почему же нам к трём порокам тела не причислить такие пороки, как обжорство, чревоугодие, леность, а к порокам языка не прибавить порок язвительности, то есть сарказм, а к порокам ума не прибавить такие пороки, как тщеславие, лицемерие, зазнайство? Так на наших глазах появились ещё пороки, а значит, их не десять, а больше, и число их зависит от этической, моральной структуры того или иного общества и от того, кто как понимает, что такое пороки.

И ещё, если есть пороки тела, пороки языка и пороки ума, то почему к ним нельзя прибавить пороки сердца (имеются в виду не анатомические пороки сердца, а морально-этические, эмоциональные)?

Это всё говорится лишь затем, чтобы мы учились себя не ограничивать определёнными рамками, ибо догма в конечном итоге будет всегда разрушима от своих же рождённых разрушительных энергий — с одной стороны, а с другой, догма мешает, загораживает течение энергий движения, творчества, а последние накапливаются до тех пор, пока не приобретут такую силу, чтобы сокрушить данную догму. Надо помнить, что в этом мире всё течёт и изменяется, поэтому на догму и обрушиваются две силы: одна с внешней стороны — Дух Движения, а другая с внутренней — рождение отрицательных энергий и стягивание к себе отрицательных энергий из внешнего мира, как подобное к подобному. Поэтому, чтобы пребывать в жизни, надо не запрещать, не догматизироваться, а творить, радоваться и благодарить Господа Бога Всевышнего всегда и за всё.

И будет вам по делам вашим!

 

7. “Я учу вас избегать десяти пороков:

1) Не убивайте, но имейте почтение к жизни.

2) Не крадите и не отнимайте чужого; но помогайте каждому быть хозяином плодов его труда.

3) Воздерживайтесь от нечистоты, ведите целомудренную жизнь.

4) Не лгите, но будьте правдивы. Говорите правду благоразумно, бесстрашно и с любящим сердцем.

5) Не выдумывайте ложных слухов и не повторяйте их. Не критикуйте, но обращайте внимание на хорошие стороны ближних, так чтобы вы могли с искренностью защищать их от их врагов.

6) Не ругайтесь, но говорите скромно и с достоинством.

7) Не тратьте время на болтовню; или говорите, не отклоняясь от темы, или сохраняйте молчание.

8) Не домогайтесь чужого и не завидуйте, но радуйтесь удаче других людей.

9) Очищайте ваши сердца от злобы и не имейте ненависти, даже к своим врагам; но относитесь с добротой ко всем живым существам.

10) Освобождайте ваш ум от неведения и старайтесь узнать истину, особенно о том, о чём знать необходимо, чтобы вам не стать жертвой ни скептицизма, ни заблуждений”.

 

8. Если Гаутама Будда учит нас избегать десяти пороков, то Дух Истины учит нас ничего не избегать, ибо кто начинает что-либо или кого-либо избегать, тот зарождает в себе не только нелюбие, но также боязнь и страх. А если человек зарождает в себе нелюбие, боязнь и страх, то он стягивает на себя разрушительные энергии и в конечном итоге результаты избежания десяти пороков будут плачевны. Не правда ль, парадоксально? Но факт!

Множество людей обладает всевозможными пороками, и как им быть с этими пороками с точки зрения Божественной Истины? Ведь как ни избегай эти десять пороков, а в одно прекрасное время они всё равно проявятся и причинят вам немалое зло. Как же нам поступать?

 

9. 1) Все имеют почтение к жизни и даже любят её, и всячески цепляются за неё, а вот научиться не убивать человеку очень трудно и почти невозможно. Ибо человек так устроен, он должен трансформировать через себя к Господу Богу все материализованные энергии. А чтобы трансформировать энергии, их надо освободить от материальной конструкции. А освобождение энергии от материальной конструкции (формы) есть не что иное, как разрушение, убиение. Тем более не надо забывать, что убиение человек может совершать не только на материальном уровне, но и на эмоциональном, и на мысленном. Человек постоянно хочет кушать, а значит, он вынужден постоянно разрушать (убивать) овощи, фрукты, растения, животных, птицу, то есть ту часть фауны и флоры, с которой человек соприкасается. А если человек прячется в пещеру или ещё куда-либо, становясь отшельником, чтобы не убивать (фауну и флору), то он начинает убивать свою плоть. И вдруг мы обнаруживаем себя в некоем капкане, то есть наша душа помещена в такую плоть, действия которой невозможны без убийства, то есть как не крутись, с какого бока не подходи, а убивать что-либо всё равно придётся как на материальном уровне, так и на эмоциональном и мысленном. Поэтому, кто осуждает убийцу, тот сам в себе открывает канал, по которому в него проникают отрицательные, разрушительные энергии, способствующие тому, чтобы осуждающий человек сам превратился в убийцу, и его точно так же будут осуждать другие, как он сам осуждал.

Чтобы выпутаться, выбраться из этого заколдованного круга убиения на материальном, эмоциональном и мысленном уровнях, надо просто полностью довериться Духу Истины, который удивительным образом выведет из любого запутанного лабиринта. А чтобы Дух Истины на вас снизошёл, надо научиться всегда и за всё благодарить Господа Бога Всевышнего с радостью в сердце своём в живой любвеобильной молитве благодарения и покаяния. Более подробный исчерпывающий ответ можно найти в этой книге в главе 8 “Заповеди воздержания”.

И будет вам по делам вашим!

 

10. 2) Конечно, мы не должны попускать себя к воровству или отнимать что-то у другого, ибо должны постоянно помнить, что на чужом горе своё счастье не построить, а также не надо забывать и другое: как ты поступаешь, так и с тобой будут поступать, если ты у кого-то украл что-либо, то придёт время — и у тебя украдут, если ты отнимаешь что-либо, то и у тебя отнимут.

И если человек украл или отнял из-за вынужденных обстоятельств, которые могут быть самыми разнообразными или из-за своих амбиций: ради наслаждения своим воровским мастерством или ради получения наслаждения от своей силы, то при любых обстоятельствах надо поблагодарить Господа Бога Всевышнего за то, что Он раскрывает духовно слепые очи на содеянный грех. Чем больше будет твоя благодарность к Господу Богу Всесущему, тем больше вероятность проникновения в тебя Духа Истины, который и сможет тебе помочь выбраться из любых сложных греховных ситуаций. А если ты ещё научишься общаться с Господом Богом Вселюбящим через молитву, которая подобна молитве, данной в главе 8 “Заповеди воздержания”, тогда милость Всепрощающего Бога будет проявляться на тебе ещё быстрее.

Конечно, помогайте каждому быть хозяином плодов своего труда, но это не говорит о том, чтобы вы стали его компаньоном, помощником по воровству или по отниманию чужого, считая своего хозяина боссом или шефом. Если же у вас нет никакого желания участвовать в той или иной греховной акции (воровать или отнимать), то лучшим помощником в этом будет для вас молитвенная беседа с Господом Богом Всевышним, даже при всех неприятных ситуациях, которые навалятся на вас со стороны дружков-приятелей из-за вашего отказа участвовать в грешном мероприятии. Помните, что искренняя любовная молитва благодарения и покаяния к Господу Богу Всеблагостивому умеет делать чудеса. Всё в ваших руках.

И будет вам по вере вашей!

 

11. 3) Что значит “воздержаться от нечистоты”? Относится ли нечистота к половым связям, к прелюбодейным отношениям? И в чём выражается целомудренная жизнь? Целомудренная жизнь по отношению к половым связям или же по отношению к быту и взаимодействиям в обществе?

Как видите, вопросы растут, а исчерпывающего ответа мы так и не находим. Да и в обществе те, кто живут вроде бы целомудренно и воздерживаются от нечистоты, пребывают в меньшинстве. А что делать огромной массе, которая живет в нечистоте и не желает вести целомудренный образ жизни? Тем более мы уже выяснили, что тот, кто воздерживается от нечистоты и ведёт целомудренную жизнь, он также творит грехи, только на невидимом уровне, как и огромная масса, которая творит грехи на разных уровнях. Но какой бы грех ни творился на невидимом уровне, он всегда будет искать проявление в материальной жизни в той или иной ситуации, удерживая человека в кармической сансаре.

Кто воздерживается от нечистоты и ведёт целомудренную жизнь, тот вынужден ради счастья в будущем (стремления попасть в Рай или в Нирвану) использовать методы запрета и вести борьбу против якобы негативных своих проявлений и этим самым зарождает в себе те или иные зёрна нелюбия. А мы уже знаем, что запреты, борьба, нелюбие как раз и являются теми каналами, через которые в наш организм проникают всевозможные отрицательные разрушительные энергии на невидимых для нас планах. Вот и получается, что запретами, борьбой, нелюбием мы свою карму не отработали, а лишь запутали и усложнили, поэтому и Нирваны нам не видать, зато мир страданий нам по-прежнему обеспечен. И те, кто живёт в нечистоте и не ведёт целомудренную жизнь, также пребывает в колесе кармической сансары, то есть в мире страданий. Где же выход? Как же быть и тем и другим? Где же истинный путь?

Истинный путь отыскивается только в том случае, если вы будете в себе приобретать Духа Истины, так как только Он является Истинным Путеводителем по лабиринту вашей жизни и только Он сможет привести вас в Царство Бога Миротворца через Сына Божьего. Поэтому надо жить в тех условиях, в которых вы обитаете, не обсуждать рьяно, что является нечистым, а что чистым, жить в согласии с теми желаниями и хотениями, которые проявляются в вашей душе, и если они сбываются благодаря вашим деяниям, то во всех случаях надо постоянно и всегда благодарить Господа Бога Всевышнего. Тогда Дух Святой будет сходить в вашу душу, как бы капля по капле и становиться вашим Истинным Путеводителем. Доверьтесь Духу Истины — и вы никогда не прогадаете.

И будет вам по вере вашей!

 

12. 4) Мы то и дело разбираем правду и ложь и приходим к выводу, что правда правде рознь, то есть правда превращается в ложь и это мы видим постоянно в общественной структуре государства, а ложь иногда становится правдой. И мы опять найдём лучший выход в такой ситуации только лишь благодаря Духу Истины, ибо Он всегда знает, как нам ответить в нужный момент на ту или иную реплику или вопрос, или как нам строить свою речь или выступление. Поэтому общайтесь через любвеобильную молитву благодарения и покаяния с радостью с Господом Богом Всевышним — и вашими устами будет говорить Дух Истины. Если вам пришлось обмануть, соврать по тем или иным обстоятельствам, то не казните себя за это, ибо в этот момент в вас вливается энная порция разрушительных энергий, а лучше через живую любовную молитву благодарения и покаяния пообщайтесь с Господом Богом Всевидящим, Всеслышащим, Всезнающим, и тогда при таких же обстоятельствах, благодаря Духу Святому, вы уже не сможете сотворить ложь.

И будет вам по деяниям вашим!

 

13. 5) Конечно, пытайтесь не выдумывать ложных слухов, и не повторяйте их, ибо что сотворишь, то к тебе и вернётся. Если ты критикуешь, то придёт время — и тебя будут критиковать. Помните, никогда не защищайтесь от своих врагов и не оправдывайтесь от натисков ваших врагов, ибо кто защищается, тот противодействует, упорствует, борется, а какие будут от этого результаты, мы уже знаем. Лучше приобретайте всесмирение, всекротость, всетерпение, неосуждение, милосердие, вселюбие… а Дух Истины поможет вам в этом.

Аминь.

 

14. 6) Ругательством истинный путь к счастью себе не проложишь, ибо как ты ругаешься, точно также и тебя будут ругать. Но если вас вынудили к ругательству, то не забудьте после этого любовно побеседовать с Господом Богом Всесущим через молитву благодарения и покаяния. Чем больше вы общаетесь с Богом Вселюбящим, тем больше вас будет укреплять Дух Истины от всевозможных ругательств. Учитесь всесмирению, всекротости, всетерпению...

И будет вам по деяниям вашим!

 

15. 7) Не запрещай себе в дозволенных обществом рамках ничего и даже болтовню, если ты от этого получаешь удовольствие. Но если ты получаешь удовольствие, наслаждение от своих разнообразных речей, которые брызжут, как фонтан, то не забывай за это благодарить Господа Бога Всевышнего и тогда твои речи не будут отклонятся от темы и превращаться в болтовню, а будут приобретать оправданную направленность для своего познания в добродетельной жизни. Если ты с кем-то беседуешь в кругу или наедине, то учись молчать и слушать, когда тебя не спрашивают, а во время своего молчания не забывай общаться с Господом Богом Всесущим, который тебе поможет через Духа Истины находить верные ответы на задаваемые тебе вопросы. То есть говори тогда, когда тебя спрашивают и обращаются к тебе. А чтобы твоё молчание не было бесцельным, то живая любвеобильная молитва ко Вселюбящему поможет тебе преобразовать твои мысли в мудрость.

Аминь.

 

16. 8) Да, надо радоваться удаче других людей, не завидовать ничему и некому и не домогаться чужого, ибо зависть и жадность приведут вас к нежелательным результатам для самих же себя. Если вы в своих сердцах будете приобретать вселюбие, благодаря Духу Истины, через живую любвеобильную молитву к Господу Богу Всевышнему, тогда вы действительно отучитесь от зависти и не станете домогаться чужого, а будете искренно радоваться удаче других людей.

Аминь. Аллилуйя!

 

17. 9) Чтобы очистить сердца от злобы и не иметь ненависти, даже к своим врагам, но относиться с добротой ко всем живым существам, надо попытаться выполнить изречение Иисуса Христа: возлюби врагов своих, благословляй проклинающих тебя, благотвори ненавидящим тебя, молись за гонящих и бьющих тебя! Тогда сердца наполнятся миром и вселюбием.

Аминь. Аллилуйя!

 

18. 10) Ум не есть, образно говоря, ящик с тысячами отсеков, куда мы загружаем всевозможную информацию, знания, которые почему-то превращаются в неведение, отчего мы якобы становимся жертвой скептицизма и заблуждения; ум, как мы выяснили, — живая кристаллическая многоступенчатая антенна, которая загрязняется энергетически от наших греховных деяний. Поэтому надо не освобождать ум от неведения, а очищать ум-антенну от энергетически грязных наслоений, мешающих нам настраиваться на нужную волну и считывать желаемую информацию. Ум всегда приобретает и трансформирует. Благодаря Божественным энергиям наш ум очищается, что даёт нам возможность настраиваться на более тонкие энергоинформационные круги и считывать нужные для практической деятельности знания. Самым лучшим очистителем нашего ума является Дух Истины, который проникает в нашу душу благодаря живой молитве и любовному общению с Господом Богом Всевышним. Только Дух Истины раскроет вам любую истину, которую необходимо знать для ваших же деяний, для вашей жизни.

Аминь. Аллилуйя!

 

19. Итак, мы увидели, что Дух Истины нас учит не избегать десяти, данных Буддой, пороков, а также и других всевозможных пороков, которые имеются в наличии у любого человека, а принять их, какие они есть и через живую любвеобильную молитву благодарения и покаяния с радостью в сердце своём к Господу Богу Всевышнему научиться все наши пороки трансформировать во вселюбие, приобретая в себе всесмирение, всекротость, всетерпение, милосердие, неосуждение, всещедрость, всепрощение. Вот в чём и заключается Истина.

Аминь. Аллилуйя!

 

20. “Если человек совершает грех, пусть он не совершает его снова; пусть он не наслаждается грехом; результатом зла будет страдание”.

 

Как понять фразу: "пусть он (человек) не наслаждается грехом", когда грех возникает от желания получить то или иное наслаждение от материального деяния, ибо человек учится творить материально, прежде чем научится творить духовно? Человек наслаждается не грехом, а процессом своего деяния на трёх уровнях (мыслительном, эмоциональном, физическом), направленным на материальный объект. А грех возникает из-за методов, которыми мы пользуемся для получения желаемого наслаждения. Поэтому надо не запрещать человеку наслаждаться грехом и не запугивать его, говоря, что результатом зла будет страдание, ибо запреты и запугивания не дают нужных результатов, а, наоборот, запутывают нашу Карму, а помочь любому человеку обрести свой собственный путь, который приведёт его в Царство Господа Бога.

Поэтому, если мы получаем желаемое наслаждение в том или ином грехе, надо просто поблагодарить за это получаемое наслаждение Господа Бога Всевышнего. Только радостная живая любвеобильная молитва благодарения и покаяния в нашем сердце к Господу Богу Всевышнему даст нам возможность выйти из любого греха, благодаря Духу Истины, Духу Святому или под руководством Сына Божьего.

Аминь. Аллилуйя!

 

21. “Пусть человек победит гнев любовью, пусть он победит зло добром, пусть он победит жадность щедростью, а ложь — правдой”.

 

Сказано прекрасно, величественно! Но?.. Как нам, людям, победить гнев любовью, когда мы пользуемся поговоркой: от любви до ненависти (гнева) — один шаг; когда у дьявола тоже есть любовь, благодаря которой он объединяет зло, гнев и т.д.? Как мы сможем победить зло добром, когда добро превращается в зло, а зло превращается в добро? Как же мы сможем победить жадность щедростью, когда жадность порождает щедрость, а щедрость порождает жадность? Как мы сможем победить ложь правдой, когда ложь превращается в правду, а правда становится ложью?

Мы никак не сможем победить гнев любовью, зло — добром, жадность — щедростью, а ложь — правдой, ибо мы пытаемся для этого использовать дьявольский метод — борьбу, насилие, подавление.

Чтобы гнев превратился в любовь, зло — в добро, жадность — в щедрость, ложь — в правду, надо приобрести в своей душе Дух Истины, который чудным образом и поможет вам это всё сделать. А такое возможно только через общение с Господом Богом Всевышним посредством живой любвеобильной молитвы благодарения и покаяния с внутренней радостью в сердце своём.

И будет вам по деяниям вашим!

 

22. “Если человек говорит или действует со злыми мыслями, то страдание следует за ним, как колесо следует за быком, тянущим телегу”.

 

Если человек говорит или действует со злыми мыслями, значит, он хочет получить желаемое наслаждение путём разрушения. Если такой человек поймёт: что посеешь, то и пожнёшь; как ты действуешь, точно также будут действовать другие по отношению к тебе; и что любая мысль в конечном итоге материализуется, набрав энное количество подобных субстанций, то слава Тебе, Боже!

Ибо из любой самой сложной ситуации можно выбраться через живую молитву общения с Господом Богом Вселюбящим. Благодарите всегда и за всё во всех своих деяниях и помыслах Всеблагостивого, Вседержителя!

И будет вам по вере вашей!

 

23. “Давайте проверим свои мысли — не делаем ли мы зла, ведь пожнём мы то, что посеяли”.

 

Мы уже выяснили, что тот, кто ищет зло, тот невольно может породить добро, а тот, кто творит добро, порой сможет совершить и зло. Тем более мы не должны забывать, что, проверяя свои мысли, мы можем впасть в другой грех — неверие, нелюбие. Поэтому надо не проверять свои мысли, а просто за все свои помыслы и деяния благодарить Господа Бога Всевышнего и довериться Духу Истины, который помогает тебе приобрести божественные эпитеты — всесмирение, всекротость, неосуждение, всемилосердие, всетерпение, вселюбие… и не зарождать зло в мыслях, помыслах и деяниях.

Аминь. Аллилуйя!

 

24. “Грешному человеку грех кажется сладким, как мёд. Глупец, который знает свою глупость, мудр по крайней мере в этом. Но глупец, считающий себя мудрым, действительно глуп.

Вопрос: Каков путь, ведущий к прекращению страдания?

Ответ: Священный Восьмеричный Путь ведёт к прекращению страдания”.

 

Если грех чем-то подобен сладкому мёду, то как туту не грешить?

Глупец, который знает свою глупость, по крайней мере, уже мудр в этом, и как туту не глупить, если это поможет осознать себя мудрым?

Наслаждение — вот краеугольный камень и камень преткновения для любого человека. Ибо стремясь к наслаждениям, человек грешит и ищет путь восхождения в Царство вечных Наслаждений.

В шестой главе этой книги (“Восьмеричный Путь”) мы выяснили, что, используя этот путь, мы не сможем выйти из мира страданий, ибо мы запутываем, усложняем и создаём новую Карму, которая крепко держит нас в колесе Сансары, то есть в мире страданий и смерти. Только Дух Истины (и Сын Божий) сможет нам не только указать Истинный Путь, но и быть нашим Путеводителем, помогая нам пройти все наши искушения и выйти из мира страдания.

Аминь. Аллилуйя!

 

25. “Вопрос: Однако, что есть благо? Ответ: Воздержание от воровства — это благо; воздержание от лжи — это благо; воздержание от клеветы — это благо; подавление зла — это благо; избегать болтовни — это благо; устранение всякой зависти — это благо; гнать от себя ненависть — это благо; повиновение истине — это благо; всё это является благом”.

 

Слава Богу, что Дух Истины показывает нам, что такое есть благо!

Мы уже знаем, что ни воздержание, ни подавление, ни избежание, ни устранение, ни гонение не дадут нам возможность приобрести истинное познание, что есть благо, ибо такими методами пользуется дьявол, а значит, любое благо, полученное этими методами, превратится в одно прекрасное время в зло.

Поэтому, отвечая на вопрос, что есть благо, можно ответить так, что благо — это приобретение в себе Духа Истины, Духа Святого; благо — это приобретение в себе Божественных эпитетов, таких как вселюбие, всесмирение, всекротость, неосуждение, всемилосердие, всетерпение, всепрощение, всещедрость… благо — это есть приобретение в себе живой любвеобильной молитвы благодарения и покаяния к Господу Богу Всевышнему, Всеблагостивому.

Аминь. Аллилуйя!

 

26. “Вопрос: И что же, друзья мои, является корнем блага?

Ответ: Свобода от желания — это корень блага; свобода от ненависти и свобода от иллюзии — всё это, друзья мои, является корнем блага”.

 

Милые мои, свобода от желания, свобода от ненависти и свобода от иллюзии не войдут в вашу сущность, если вы не приобретёте вселюбие, ибо корнем блага является только Вселюбие. Приобретайте Вселюбие в сердце своём, и вы воистину приобретёте бесценное благо!

Аминь. Аллилуйя!

 

27. “Вопрос: Однако, о братья, что же такое страдание?

Ответ: Рождение — это страдание, старость — это страдание; болезнь — это страдание; смерть — это страдание; горе и несчастье — это страдание; скорбь и отчаяние — это страдание; быть связанным с нечистым — это страдание; потеря того, что мы любим и неудача в достижении того, к чему мы стремимся, — это страдание; всё это, о братья, является страданием”.

 

Мы уже выяснили, что рождение есть не только страдание, но и радость вхождения в новую жизнь; старость есть не только страдание, но и радость приобретения мудрости через опыт и подготовка себя к новой жизни; болезнь есть не только страдание, но и радость в трансформации своего греха во вселюбие, чтобы не зарождать новую карму; смерть есть не только страдание, но и радость, ибо смерть есть ворота в новую интересную жизнь; горе и несчастье есть не только страдание, но и радость, так как они раскрывают нам наши же содеянные грехи, чтобы мы их могли странсформировать во вселюбие; скорбь и отчаяние есть не только страдание, но и радость, ибо они побуждают нас к новым поискам других наслаждений; быть связанным с нечистым есть не только страдание, но и радость, ибо твоё очищение идёт через прохождение нечистого, ибо мы убеляемся только во искушениях, как лотос становится убелённым, зарождаясь в иле, трясине, грязи; потеря того, что мы любим, и неудача в достижении того, к чему мы стремимся, есть не только страдание, но и радость, ибо мы будем искать что-то новое, любимое и не привязываться к потерянной любви, а неудача в наших стремлениях даёт нам возможность зародить новые устремления в поиске новых наслаждений.

Поэтому, отвечая на вопрос, что же такое страдание, попытаемся ответить таким образом, что страдание есть процесс, в котором человек испытывает боли и муки от всевозможных разрушений внутри организма на всех трёх уровнях: мыслительном, психическом и физическом.

И будет вам по вере вашей!

 

28. “Вопрос: И что же является источником страдания?

Ответ: Это вожделение, страсть и жажда существования, что толкают к наслаждению, ведут к повторяющимся перерождениям. Это чувственность, желание, эгоизм; всё это, о братья, является источником страдания”.

 

Милые мои, мы видим, что вожделение, страсть, жажда, чувственность, желание, эгоизм являются различными источниками нашего страдания, но мы не видим, что все эти перечисленные источники берут своё начало из единого источника — любви. Вы удивлены? Не ожидали? Присмотритесь внимательно и вы увидите, что в вожделении, страсти, жажде, чувственности, желании и в эгоизме невидимым образом присутствует любовь. Поэтому источник страдания — в любви, а исчезновение страдания — во вселюбии.

Аминь.

 

29. “Вопрос: Какой путь ведёт к прекращению страдания?

Ответ: Это — священный Восьмеричный Путь ведёт к прекращению страдания. Насколько, о друзья, благородный молодой человек постигнет страдание, и источник страдания, и путь, что ведёт к прекращению страдания, насколько полно он оставит страсть, подчинит гнев, уничтожит поверхностный образ “я есть”, оставит неведение и достигнет просветления, настолько он положит конец всем страданиям этой жизни”.

 

Милые мои, подчинить гнев и уничтожить поверхностный образ “я есть” дьявольскими методами невозможно, ибо зло никогда не уничтожает зло, зло может лишь раствориться во Вселюбии. Только Вселюбие укажет нам Истинный Путь, по которому мы сможем выйти из мира страданий. И нет больше иного пути!

Если вы будете общаться с Господом Богом Всевышним через любвеобильную молитву благодарения и покаяния, то вы непременно постепенно будете приобретать в своей душе Дух Истины, который вам поможет приобрести на практике все семь и более божественных эпитетов, чтобы вы уверенно вышли на Истинный Путь Вселюбия, ведущий во Всеблаженный Мир Творчества и Покоя из мира страданий и перерождений. И пусть ваш путь к Богу усеется всевозможными благодарственными восклицаниями и всевозможными восхвалениями и прославлениями Господа Бога Всевышнего.

 

Аллилуйя! Аллилуйя! Аллилуйя!

Слава, Слава! Слава Тебе Вселюбящий!

Слава Тебе, Всесвятый, Всесущий, Всеистинный!

Слава Тебе, Всеблагий, Миротворец, Вседержитель!

Слава Тебе, Благословенный, Милосердный, Всещедрый!

Слава Тебе, Всевидящий, Всеслышащий, Всезнающий!

Слава Тебе, Всемудрый, Всеблаженный, Всепрекрасный!

Слава Богу Отцу! Слава Сыну Иисусу Христу!

Слава Духу Святому! Слава Божиим сынам!

Аминь.


Глава 21

БХИКШУ  (МОНАХИ)*

1. “Кто отказался и от заслуг, и от недостатков, кто свят, кто с разумом живёт в этом мире — тот по правде зовётся бхикшу”.

 

Кто отказывается и от заслуг, и от недостатков ради высокой цели: достичь Нирваны, тот зарождает в себе всевозможные запреты, которые в свою очередь порождают невидимые страхи и нелюбие, а вот страхи и нелюбие дают возможность проникновения в человека различных разрушительных отрицательных энергий, и, таким образом, приобретается новая невидимая карма на основании старой, ведь любые запреты не дают возможности отработать прошлые кармические наслоения.

Не тот истинный монах, который отрёкся от обычной людской жизни и ушёл в монастырь или стал аскетом, отшельником, который отрёкся и от заслуг, и от недостатков, а тот, кто с разумом живёт в этом мире, принимает смиренно и кротко ту ситуацию, в которую он попадает, но не привязывается к своим заслугам и недостаткам и на практике приобретает божественные эпитеты, а также учится творить в душе своей живую любвеобильную молитву благодарения и покаяния к Господу Богу Всевышнему с радостью в сердце своём. Тот поистине приобретает святость, которая сохраняется втайне, ибо на него нисходит невидимым образом Дух Истины, Дух Святости.

Истинным примером в этом отношении является жизнь и проповедническая деятельность Иисуса Хруста в Его последние земные годы. Поэтому монах, показывающий людям свою святость, не есть истинный монах. Истинный монах живёт в миру как обычный простой человек, в тех же условиях, в которых пребывают простые люди, но живёт по заветам Иисуса Христа, не хвалясь ничем и ни в чём.

И будет вам по делам вашим!

 

2. “Не бритьём головы недисциплинированный человек, говорящий ложь, становится аскетом. Как может быть аскетом тот, кто полон желания и жадности?”

 

А как может быть аскетом тот, кто уединился и своим отшельническим образом жизни показывает окружающим, что он не полон желания и жадности, а на самом деле, полон внутри желаниями скорее приобрести Нирвану, а значит, и жадностью. Не может человек просто отказаться от мирской жизни. Такое возможно только тогда, когда ему показали что-то лучшее и превосходящее, а в конечном итоге — получение вечного наслаждения. Вот и получается, что из-за невидимого огромного лакомого куска счастья узнавший это мирянин делается аскетом, чтобы приобрести для себя это вечное наслаждение. Внешним проявлением своей жизни он подчёркивает, что не полон желаниями и жадностью, а в душе только и делает, что желает.

Конечно, если мирянин захотел стать аскетом, ему обязательно надо побрить голову, ибо во время голодовок и, по всей видимости, после десятого дня у человека начинают как бы из ничего на голове появляться вши. Как тогда медитировать, когда тебя начинают беспокоить насекомые?

Поэтому истинный аскет тот, кто не напоминает о себе окружающему миру, что он аскет и уединился от мирской жизни, а живёт как и все простые люди, не стремясь выделиться среди них ничем, пребывает постоянно в медитационной молитве, которая начинается с благодарения Господа Бога Всевышнего за все свои помыслы и деяния, приобретает в себе Духа Истины как Путеводителя на своей жизненной стезе и практикует все семь и более божественных качеств.

И будет вам по деяниям вашим!

 

3. “Тот, кто полностью победил зло — и малое, и большое — зовётся аскетом, потому что он преодолел всё зло.”

 

Мне приходится лишь только сожалеть такому аскету, который считает, что он полностью победил зло, как малое, так и большое. Ибо мы уже знаем, что зло никогда не побеждается, зло может лишь только раствориться во Вселюбии. И также мы знаем, что в праведной борьбе зарождается зло. Ведь победить и преодолеть возможно только через борьбу, через проявление эгоизма, путём подавления кого-то или чего-то. Тем более, мы уже знаем, что борьба — это орудие дьявола. Как же можно орудием дьявола победить зло? На то Диавол (Карма человечества) и гений-хитрец, чтобы человеку вручить под праведной маской своё орудие — борьбу, и человек, якобы побеждая внешнее зло, будет зарождать в себе и в окружающем мире невидимое зло, которое со временем проявится и даст о себе знать.

Поэтому аскет никогда не победит зло, ибо он сам на невидимом плане зарождает новое зло, которое по истечении энного времени на него же и обрушится.

Видящий да увидит!

 

4. “Посредством молчания низкий и невежественный человек не становится мудрецом. Но тот благоразумный человек, который как бы держа весы, принимает хорошее и избегает злого, действительно является мудрецом”.

 

Как может благоразумный человек, который, как бы держа весы, принимает хорошее и избегает злого, стать мудрецом? Да, он может быть мудрецом с точки зрения той или иной ступени иерархической лестницы языческих богов (Богов), но не с точки зрения Духа Истины, исходящего от Всемудрого, Всеистинного Бога. Ибо, кто принимает только хорошее и избегает злого, тот сам, не замечая этого, развивает в себе корысть, а избежание порождает в нём нелюбие. Вот и думайте, где же здесь мудрость, если такой человек сам приобретает новые грехи, а значит, и карму, и сансару, и мир страдания.

Истинная мудрость нисходит от Господа Бога Всевышнего благодаря Духу Истины, Духу Святости, Сыну Божьему.

Посредством молчания низкий и невежественный человек как раз и становится на мгновение мудрецом, ибо своим молчанием он не показывает окружающим своё невежество и незнание.

Поэтому надо не избегать всего злого, что на тебя наваливается и обрушивается, а смиренно принять, и не привязываясь растворять во Вселюбии, как удивительно это делал Иисус Христос, общаясь с грешниками.

И будет вам по деяниям вашим!

 

5. “Поэтому бхикшу — это не просто тот, кто просит подаяние у других. Просто, следуя формальным действиям, человек не становится бхикшу”.

 

Милые бхикшу, если вы просите подаяние, то знайте, вы способствуете зарождению греха в сердцах других людей. А что посеешь, то сам и пожнёшь.

Поэтому, каким бы ты ни был монахом, надо всегда уметь себе заработать пропитание своими собственными руками. А если монах просит подаяние, то это говорит о том, что он не имеет в себе истинного Бога, а поклоняется языческим богам, либо идёт не той дорогой к Свету. Кто идёт Истинным Путём благодаря Духу Святому, тот приобретает сотворчество вместе с Миротворцем, и тогда его Всеблагостивый и одевает, и кормит, и такой человек никогда не будет просить подаяние. Ярким примером в этом отношении является проповедническая жизнь Иисуса Христа.

Аминь. Аллилуйя!

 

6. “Бхикшу, не будь самоуверенным, пока ты не достиг угасания страстных желаний. Угасание греховного желания — это высочайшая религия”.

 

О бедные бхикшу или монахи, как же мне жаль вас, что вы постоянно пребываете в мыслях о греховных желаниях, которые вы должны всевозможными запретами в себе погасить. Как можете вы достичь Нирваны, когда вы свои страстные желания погашаете дьявольскими методами, такими, как запреты и подавление. Как вы не поймёте, что тот, кто борется со своими страстями, даже ради своей праведности, готовит сам себе новые утончённые страсти, в которые сам же и попадает, принимая их как чьё-то искушение. Как же вы не поймёте, что те, кто часто думает о грехе, чтобы от него (греха) избавиться, сами того не ведая, порождают новые утончённые грехи, которые приготовят ему удивительные капканы; в них он сам будет попадать и не понимать, в чём дело.

Высочайшая религия — это такая религия, которая говорит о Господе Боге Всевышнем, о Святом Духе, Духе Истины, о Сынах Божиих, об Истинном Пути во Всеблаженное Царство Покоя и Творчества, через живую любвеобильную молитву благодарения и покаяния к Богу Вселюбящему с радостью в сердце своём, чтобы приобрести на практике семь и более божественных эпитетов, благодаря которым возможно выполнить все заповеди Божии, данные Сыном Божиим Иисусом Христом. Тогда любой человек, а не только монах или бхикшу, не будет пребывать в самоуверенности до конца, в противном случае, идущий к Богу или к Нирване не сможет войти в Царство Бога и слиться с Ним, а также не сможет войти в Нирвану и раствориться в Ней.

Благодарите всегда и за всё Господа Бога Всевышнего и приобретайте Вселюбие в своей душе, и тогда у вас сами исчезнут мысли о греховных желаниях и деяниях!

Аминь. Аллилуйя!

 

7. “Поступай так, о бхикшу, чтобы твой свет светил вперёд, чтобы ты, оставив мир и посвятив всю свою жизнь религии и религиозной дисциплине, мог соблюдать правила благопристойности, быть почтительным, любящим и радушным по отношению к своим учителям и старшим”.

 

Иисус Христос сказал:

 

“Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного”.

Матфей 5: 16

 

Вот как надо поступать!

О бхикшу, о монахи, милые мои, зачем оставлять мир, быть отшельником или объединяться в какие-то религиозные сообщества, хотя этот путь и даст кое-какое очищение и просветление (и нужен на определённом этапе духовного роста), но этот путь не есть истинный путь, вы не сможете этим путём отработать полностью свою Карму и лишь только запутаетесь в колесе Сансары. Помните, уходя из мира в уединение, сообщество ради высокой идеи, вы только тешите своё невидимое тщеславие и свой эгоизм, а вдобавок к этому вы своими запретами, дисциплиной, подавлением выращиваете в себе зёрна нелюбия — всё это как раз и усложняет вашу собственную Карму и запутывает ваш путь в лабиринте Сансары. Если вы хотите приобрести Мир Покоя и Блаженства, Нирвану, то лучше не покидать мирскую жизнь и не становиться отшельником или монахом, а посвятить всю свою жизнь в сердце своём Господу Богу Всевышнему с постоянным благодарением Его за всё и всегда в своей живой молитве, рождаемой прямо на глазах, чтобы тебя повёл Дух Истины (Сын Божий) по пути религиозной дисциплины, чтобы ты мог соблюдать правила благопристойности, быть почтительным, любящим и радушным не только по отношению к своим учителям и старшим, но и ко всем: к природе и людям, которые окружают тебя в жизни. Посмотрите внимательно последние проповеднические годы Иисуса Христа, и вы в Его жизни увидите всё то, что мы с вами здесь раскрываем.

Аминь. Аллилуйя!

 

8. “Шрамана, который смотрит на женщину или прикасается к ней, как к женщине, нарушил свою клятву и не является более последователем Шакйа-муни (Будды)”.

 

О бедный шрамана, как ты сам себя запутал в своих собственных запретах, отказах и подавлениях. Это хорошо, если ты не познал ещё женщину и не разжигал в себе эту плотскую страсть до того, как стать шраманом, ибо в этом случае женщине труднее будет тебя искусить как наяву, так и во сне. Но если ты познал женщину и поддавался на её ласки и обольщения, а потом с течением времени отказался от мирской жизни и стал шраманом, то твои запреты на сексуальную жизнь в одно прекрасное время не помогут тебе, когда перед тобой явится обольстительница, зовущая к плотским наслаждениям. Во сне и вовсе такой шрамана не устоит перед прекрасной красавицей и начнёт сопрягаться с ней, как пожелает его душа, а когда изольёт своё драгоценное семя, шрамана проснётся, увидит своё излитое семя и поймёт, что он проиграл.

Так кто же из шраманов нарушил клятву: тот, который прикасался к женщине наяву, или тот, который соприкасался с женщиной во сне? И тот, и другой! Но только тот шрамана, который был с женщиной во сне, не будет считаться нарушившим клятву, ибо никто не узнает о случившемся, и он останется последователем Сакиа-Муни. Но тот, который был с женщиной наяву, будет считаться нарушившим клятву и, по всей вероятности, должен будет выйти из общины Будды. Вот и делайте сами выводы, кто прав, а кто виноват. Но лучше не судите!

Помните, не надо бояться прикасаться к женщине, если у тебя горит страстное желание к ней, ибо кто боится прикасаться к женщине и окружает себя всевозможными запретами, не устраняет в себе эти желания, а зарождает страх и нелюбие, которые как мы уже выяснили, также способствуют возникновению зла, но более утончённого и запутанного.

О шраманы, разве вы знаете, какое зло хуже: то, которое исходит от прикосновения к женщине, или то, которое исходит от запрета прикосновения к женщине? А разве вы, о шраманы, не знаете, что те, кто дают ту или иную клятву, уже способствуют себе в совершении того или иного греха. Не зря Иисус Христос предупреждал: не клянись ничем и никем и даже Богом, ибо любая клятва — почва для прорастания зла.

О шраманы, как вы сами себя запутали в своей Карме, прикрываясь теми или иными добродетелями, и сами же попали в свои искушения-капканы, которые вы для себя поставили и замаскировали. Как вы не поймёте, что вы играете в прятки прежде всего с собой, сами себя ловите и находите в своих же собственных капканах.

О шраманы, вы хотите приобрести Нирвану, а приобретаете мир страданий, кармическую сансару.

Видящий да увидит!

 

9. “Если же всё-таки, о бхикшу, тебе придётся говорить с женщинами, позволь этому произойти, но будь чист сердцем и думай про себя: “Я — Шрамана, буду жить в этом греховном мире как незапятнанный лист лотоса, не загрязнённый илом, в котором он растёт”.

 

О бхикшу или монах, отшельник, если тебе придётся говорить с женщиной, то не препятствуй этому, если женщина хочет. Будь внимателен и ласков к ней и не считай, что к тебе пришёл дьявол в женской плоти, чтобы тебя искушать. Скажи ей : “Мир тебе!” — и прислушайся, что она тебе ответит на это, а потом спроси: “С чем пожаловала и что тревожит твою душу?” И опять внимательно выслушай её, отвечай лишь на вопросы, да так, чтобы в твоих ответах просматривалась ненавязчивая направленность к Господу Богу Всевышнему. А если она специально пришла, чтобы соблазнить тебя на сексуальную связь, то тоже не брани, не ругай и не выгоняй её за это, и не имей в себе бранные мысли против её намерения. Лучше освети её светом отцовской любви и мирной доброжелательной беседой покажи ей, как она сама для себя создаёт то или иное зло, в которое попадёт и будет мучаться. Беседуй и наставляй её ласково, нежно, с любовью до тех пор, пока она сама не уйдёт от тебя. Если она захочет пробыть у тебя всю ночь, не прогоняй, а радуйся, что тебе дают возможность всю ночь поговорить о Боге, как о Всесущем, Всевидящем, Всеслышащем, Всезнающем, Вселюбящем, Всепрекрасном и что она должна для своего же блага отдать всю себя для любви и наслаждения не первому попавшемуся мужчине или бхикшу, ибо и первый, и второй не сможет удовлетворить женскую плоть, так как у них нет практики, чтобы всецело удовлетворить женщину, а отдать полностью себя Господу Богу Всевышнему. Только Господь Бог знает, как истинно удовлетворить любую женщину.

За такую искреннюю и откровенную беседу вам женщина сама поклонится в ноги и будет вам благодарна, сама пойдёт от вас просветлённая и в душе её будет радость. А главное, она от вас уйдёт очищенная от того греха, с которым она шла к вам. Какое это счастье для вас и для неё!

И будет вам по деяниям вашим!

 

10. “Если женщина стара, отнесись к ней как к своей матери, если молода — как к сестре, и если очень молода — как к своему ребёнку”.

 

Всегда относись к любой женщине так, как бы она хотела, чтобы к ней относились, но всегда показывай ей, что лучшим Любовником для неё будет всегда только Господь Бог Всевышний, Который знает все её помышления и деяния и знает каким путём лучше повести её, чтобы она приобрела истинное вечное счастье, ибо сексуальное счастье короткое и несёт в себе и жизнь, и разрушение.

Аминь. Аллилуйя!

 

11. “Сила вожделения велика у людей, и её следует опасаться; поэтому прими обет ревностной стойкости и воспользуйся острыми стрелами мудрости”.

 

Сила вожделения велика у людей потому, что человек включает в себя все виды сексуальности, которые существуют на белом свете; человек включает в себя все виды любви, которые трансформируются через сексуальность, вожделение. Поэтому, кто борется с сексуальностью, вожделением, тот борется с любовью, а значит он всегда проиграет. То есть опасаясь вожделения и мудро борясь с сексуальностью, человек явно и неявно зарождает новые утончённые грехи.

Как же приходится сожалеть тем монахам, отшельникам, шраманам, бхикшу, которые приняли обет ревностной стойкости, вооружившись острыми стрелами мудрости, защищаясь от коварной силы вожделения! Они не понимают, что те, кто борются и защищаются от вожделения, не замечают, как своими собственными руками дают себя опутать невидимыми сексуальными сетями. И чем яростнее идёт борьба против вожделения, тем успешнее они сами запутываются в своих сексуальных сетях и капканах.

Мы уже не раз разъясняли, что любые опасения зарождают страх и всевозможные запреты, то есть опасаясь, вы сами в конечном итоге будете способствовать зарождению зла, и сами же в это зло попадёте. Точно так же и ревностная стойкость порождает гнев и осуждение, которые также будут готовить почву для прорастания зла, чтобы вы своё же зло и получили обратно, то есть испытали на себе.

Сила вожделения велика у людей, но её не следует опасаться, а надо научиться её трансформировать во вселюбие с Духом Святым, Духом Истины, благодаря живой любвеобильной молитве благодарения и покаяния к Господу Богу Всевышнему и под руководством Сына Божьего.

И будет вам по делам вашим!

12. “О бхикшу, закрой свою голову шлемом праведной мысли и с твёрдой решимостью сражайся против пяти желаний.

Вожделение заволакивает сердце мужчины, когда оно смущено женской красотой, и ум его омрачается”.

 

 

О бхикшу или монах, отшельник, шрамана, или кто-либо, хотящий идти духовной дорогой к счастью, открой свою голову благодаря любвеобильным мыслям ко всем, кто тебя окружает: как к людям, так и к природе, и с твёрдой решимостью не сражайся не только против пяти желаний, но и против всех желаний, которые зарождаются в сердце твоём. Помни, кто сражается со своими желаниями, тот всегда проигрывает, совершая новое зло, хотя прикрывается праведными масками и масками добродетели. Помни, всевозможные желания зарождаются в нашем сердце благодаря нашей Карме, благодаря нашим деяниям и желаниям прошлой жизни. Поэтому тот, кто под праведной маской решительно ведёт борьбу против своих желаний, тот сам отталкивает от себя свою Карму, которая изменяется и совершенствуется в желаниях и искушениях. Таким образом, Карма остаётся непроработанной, но из-за нового деяния — решительной борьбы — она видоизменяется и обрушивает свой ответный удар по наиболее уязвимым местам. Пока человек полностью не отработает свою Карму, он не сможет вырваться из крепких объятий Сансары, а значит, будет по-прежнему пребывать в мире страданий.

Женская красота предстаёт перед мужчиной не для того, чтобы омрачить его ум и также не для того, чтобы вожделение заволокло сердце мужчины, а для того, чтобы мужчина понял, что все ключи от Мироздания и от Царства Бога находятся в женщине, в её энергетической структуре. Если бы женщина не была нежной, красивой, тогда зачем она была бы нужна мужчине, ведь мужчина любит глазами и руками, ибо через глаза и руки мужчина открывает для себя те или иные истины, которые постепенно приведут его к Богу.

Аминь. Аллилуйя!

 

13. “Намного лучше докрасна раскалённым железом выколоть свои глаза, чем поддерживать в себе сладостные мысли или смотреть на женскую фигуру с похотливым желанием”.

 

О Боже, как же не сожалеть таким монахам, отшельникам, бхикшу, шраманам, которые слепы без раскалённого железа, слепы от всевозможной борьбы против сладостных мыслей, против похотливого желания к красивым женщинам. Как они не понимают, что те, кто накладывают на себя руки или убивают тот или иной свой орган, часть своего тела, уже явно работают на дьявола и создают своими же руками тяжёлую карму. Но кроме всего этого они глубоко погружаются в геенну огненную, увеличивая под праведной маской свои страдания.

Милые мои, чтобы прозреть от своей слепоты, надо приобретать в себе Дух Истины через живую любвеобильную молитву благодарения и покаяния к Господу Богу Всевышнему, и тогда в вашем сердце засияет свет Вселюбия, который укажет вам Истинный Путь в Блаженный Мир Царства Покоя и Творчества. Только Дух Истины (Сын Божий) есть незаменимый Путеводитель к Вечному Счастью.

Аминь. Аллилуйя!

 

14. “Благо — это обуздание тела; благо — это сдержанность в речи, благо — это обуздание ума, благо — это сдержанность во всём. Монах, умеренный во всём, свободен от всех печалей”.

 

Это печально, но — факт, что монах, умеренный во всём, не будет свободен от всех печалей, ибо благо не есть обуздание тела, благо не есть сдержанность в речи, благо не есть обуздание ума, благо не есть сдержанность во всём, так как обуздание — это метод насилия и запретов, порождающих зло, точно также и сдержанность даёт возможность появляться различным препятствиям, которые под праведной маской надо преодолевать или разрушать, а это также порождает зло. Истинное благо не строится на горе чужого. Истинное благо — это приобретение Вселюбия во Славу Господа Бога Всевышнего!

Аминь. Аллилуйя!

 

15. “Тот, кто не имеет “Я” и “моё” во всём, что касается ума и тела, кто не печалится о том, чего не имеет, — тот по праву зовётся бхикшу”.

 

Тот, кто не имеет “я” и “моё” во всём, что касается ума и тела, тот действительно не сможет продвигаться к Истине, так как критерием истины является практика, а любая практика без “я” и “моё” невозможна. Тот, кто отказывается от “я” и “моё” ради приобретения Нирваны, тот никак не сможет приобрести Нирвану, каким бы он ни был бхикшу или шраманой, так как тот, кто отказывается от “я” и “моё”, вместе с мутной водой выплёскивает и ребёнка, то есть отказывается от тех инструментов, благодаря которым мы и познаём этот мир, отыскивая Истину. Поэтому только тот, кто имеет “я” и “моё”, но не привязывается и к ним, и ко всему вообще, а приобретает вселюбие благодаря Духу Истины через живую любвеобильную молитву благодарения и покаяния к Господу Богу Всевышнему, тот приближается истинным путём к Блаженному Миру Покоя и Творчества, чтобы, войдя в это Царство, слить своё “я” и “моё” с Божественным “Я” и “Моё”. А такое возможно тогда, когда мы на практике приобретём семь и более божественных эпитетов, чтобы стать подобными Подобному. Поэтому не отказывайтесь от “я” и “моё”, а предоставьте их во Славу Господа Бога Вселюбящего.

И будет вам по делам вашим!

 

16. “Бхикшу, удалившийся в уединённую обитель, успокоивший свой ум, ясно осознавший Учение, испытывает радость, превосходящую радость людей”.

 

Тот бхикшу или монах, или отшельник, который испытывает радость, превосходящую радость людей, зарождает в себе тщеславие и эгоизм, а последние под праведной маской заведут его в геенну огненную.

Тот, кто ясно осознал истинное Учение, не будет удаляться в уединенную обитель по своему эгоистическому желанию — попасть в Нирвану, а будет успокаивать свой ум в мирской жизни благодаря Духу Святому, Духу Истины, через постоянно творимую живую любвеобильную молитву благодарения и покаяния к Господу Богу Всевышнему с внутренней радостью в сердце своём. Ибо такой человек знает, что тот, кто покидает мирскую жизнь и уединяется в обители, не сможет проработать свою Карму, так как Карма прорабатывается человеком только в обществе, во всех отношениях. Ибо такой человек знает, что кто удалился, тот спрятался, а кто спрятался, тот чего-то боится, а боязнь неведомым образом зарождает в нас зло. Ибо такой человек знает, что кто приобретает в себе вселюбие, тот приобретает истинное счастье, которое изливается щедро на окружающих его людей, а сам он радуется радостям других.

Аминь. Аллилуйя!

 

17. “Пусть он будет искренен на своём пути и совершенен в поведении; полный радости, он тем самым положит конец печали”.

 

Если Господь Бог Всевышний есть Всеблаженный, Всерадостный, то через общение с Ним посредством живой благодарственной молитвы на тебя благодаря Духу Святому нисходит свет Вселюбия, Всерадости, который растворяет в твоей душе все твои печали и невзгоды. Вот почему любой человек, который будет постоянно, всегда и за всё, во всех своих деяниях и наслаждениях благодарить Господа Бога Всевышнего, будет способствовать проникновению в душу Духа Истины, который раскроет ему духовные очи на его деяния, и тогда человек сам будет становиться искренним на своём пути и будет совершенствоваться в своём поведении, а значит, он, как сосуд, будет наполняться вселюбием и истинной радостью, чтобы всещедро изливать их на окружающих его природу, животных, людей. Кто приобретает на практике семь и более божественных эпитетов, тот приобретает истинное Счастье и истинную Радость.

Аминь. Аллилуйя!

 

18. “Как жасмин сбрасывает свои увядшие цветы, точно так же, о бхикшу, должны вы полностью сбросить вожделение и ненависть”.

 

Как жасмин и все другие цветы сбрасывают свои увядшие лепестки, чтобы дать возможность проявиться семенам, которым эти лепестки отдали всю свою любовь, точно так же, помните, о монахи, отшельники, бхикшу, шраманы, только вселюбием можно растворить в себе вожделение и ненависть. Помните, что вожделение и ненависть нельзя сбросить, как лепестки, вашим хотением, ибо ваше хотение под праведной маской выращивает в вас эгоизм; а где живёт и расцветает эгоизм, там всегда будут оживать вожделение и ненависть. Приобретайте вселюбие в сердце своём — и вы сами не заметите, как вожделение и ненависть растворятся и исчезнут.

И будет вам по делам вашим!

 

19. “Бхикшу, который ещё молодым предаётся учению Будды, освещает этот мир, как луна на безоблачном небе”.

 

Любой человек, который ещё молодым или же в каком-либо другом возрасте предаётся учению Иисуса Христа, освещает этот мир, как солнце, даруя жизнь всем, всем живым существам.

Любой человек в любом возрасте, который на практике приобретает семь и более божественных эпитетов под руководством Духа Святого, освещает невидимым живительным светом все миры в Мироздании, как Бог, дающий жизнь всему Мирозданию.

Аминь. Аллилуйя!

 

20. “Точно так же, как трава куша, неумело схваченная, порежет руку, так и аскетическая жизнь, неправильно практикуемая, тянет человека в ад”.

 

Если от неправильной практики аскетическая жизнь тянет человека в ад, это говорит лишь о том, что аскетизм не есть истинный путь к Нирване или к Всеблаженному Счастью. Поэтому все те, кто стремятся к аскетическому образу жизни, сами того не замечая, неведомыми путями на невидимом плане ведут себя в геенну огненную, обвязывают сами себя невидимыми кармическими путами. Поэтому они не смогут вырваться из крепких объятий Сансары и будут пребывать в мире страданий.

Только Вселюбие есть истинный Путь, который, как ни практикуй, всё равно ведёт тебя в Царство Всеблаженного Покоя и Творчества.

Аминь. Аллилуйя!

 

21. “Те люди, которые не причиняют никому вреда, всегда умеренны в том, что связано с телом, идут к Бессмертию.

Уйдя к нему, они никогда не скорбят”.

 

Те люди, которые начинают постоянно, всегда и за всё благодарить Господа Бога Всевышнего и постепенно учатся творить радостно в сердце своём живую любвеобильную молитву благодарения и покаяния, постепенно обогащаются Святым Духом, Духом Истины, Который раскрывает им их духовные очи и учит на практике приобретать такие божественные эпитеты, как вселюбие, всесмирение, всекротость, всетерпение, неосуждение, всемилосердие, всещедрость, а они дают возможность выполнить на практике все Божественные заповеди, данные Сыном Божиим Иисусом Христом, а это помогает с истинной радостью продвигаться по истинному Пути в Мир Всеблаженного Царства Покоя и Творчества, в Царство Вселюбия.

Так хвалите Господа Бога Всевышнего, прославляя все Его Божественные Эпитеты, и благодарите Его постоянно, всегда и за всё!

Аллилуйя! Аллилуйя! Аллилуйя!

Слава! Слава! Слава Тебе, Всевышний!

Слава Тебе, Всесвятый, Всесущий, Всеистинный!

Слава Тебе, Вселюбящий, Всепрекрасный, Всеблаженный!

Слава Богу Отцу! Слава Сыну Иисусу Христу!

Слава Духу Святому, Духу Истины!

Слава всем Божиим Сынам!

Аминь.


Глава 22

ПРОПОВЕДНИК *

1. “Благословенный сказал своим ученикам: Когда я уйду и не смогу больше обращаться к вам и наставлять вас посредством религиозной беседы, изберите из своего числа людей из хорошей семьи и хорошо образованных для проповеди истины вместо меня”.

 

Когда я уйду и не смогу больше обращаться к вам и наставлять вас посредством религиозной беседы, то не избирайте из своего числа людей из хорошей семьи и хорошо образованных, ибо это вызовет между вами как скрытые, так и не скрытые духовные распри, зародит в ваших сердцах зависть, осуждение, лицемерие и прочие негативные проявления, которые вам же и придётся отрабатывать через ту или иную болезнь, страдание. А надо ли вам это?!

У вас есть мои писания, через которые вы всегда будете иметь религиозную беседу со мной, а значит, и с Господом Богом Всевышним, с Господом Богом Отцом, Господом Богом Сыном благодаря Духу Истины, Духу Святости, ибо все мои писания давались из всемудрого Кладезя Царства Бога Всеблагостивого Духом Истины.

А если вы соберётесь в небольшие группы или в большие собрания и будете читать и вести религиозную беседу по моим источникам во Славу Господа Бога Всевышнего, то в данном случае можно сказать словами Иисуса Христа: “Где собрались двое, трое или более во имя моё, я с ними”. Но не только я буду с вами, так как вы произносите мои учения, но с вами будут и все Сыновья Божии — великие Учителя прошлого, Сын Божий Иисус Христос, Святой Дух, Дух Истины и Господь Бог Вселюбящий.

Помните, только Дух Истины вам укажет, когда и кому проповедовать истины вместо меня. Будьте смиренны, кротки и терпеливы, приобретайте в себе Дух Истины через живую любвеобильную молитву благодарения и покаяния с радостью в сердце своём к Господу Богу Всевышнему, и обстоятельства удивительным образом сами сложатся так, благодаря Духу Истины, что вы будете проповедовать Истины вместо меня.

И будет вам по деяниям вашим!

 

2. “И пусть эти люди будут облачены в одежды Татхагаты, пусть они вступят в обитель Татхагаты и займут место, с которого проповедовал Татхагата”.

 

Не облачайтесь сами по своим тщеславным и эгоистическим соображениям в те материальные одежды, которые будут подчёркивать ваш высокий духовный сан, а ждите, когда вам эти одежды сами подарят другие на радость им и вам. Это и будет вам знамение, чтобы вы облачались в эти светлые одежды для вашей проповеди или религиозной беседы. Но помните: материальные одежды, которые показывают ту или иную ступень вашего духовного сана, можно всегда с вас снять, и вы останетесь оголённым, а вот одежды, которые на вас надевает Дух Святой, снять никто не сможет, даже Смерть. Поэтому приобретайте лучше одежды Духа Истины и не думайте, в какую обитель надо входить и какое место приобретать для проповеди. Пусть сами люди позаботятся об этом за вас. Принимайте любые условия и место для вашей проповеди, лишь бы нести живое слово о Господе Боге Всевышнем в массы. А всё остальное приложится.

Аминь.

 

3. “Одежда Татхагаты — это возвышенная выдержка и терпимость. Его обитель — это милосердие и любовь ко всем существам. Место, с которого он проповедует, — это понимание доброго закона в его конкретном проявлении”.

 

Одежда человека, который проповедует о Господе Боге Всевышнем, есть одежда от Духа Святого: всесмирение, всекротость, всетерпение, неосуждение. Его обителью должно быть вселюбие, всемилосердие, всепрощение, всещедрость. А место, с которого он проповедует, — это понимание и действие Божественных законов, таких, как: “Всё от Бога, всё Им поддерживается и к Нему всё возвращается” и ещё: “Подобное притягивается и сливается с подобным”, а также: “Как ты поступаешь, так и с тобой будут поступать”. Для Господа Бога нет понятия “доброго закона в его конкретном проявлении”. Это законы человеческие. Человек сам для себя открыл законы и понятия добра и зла, и он сам же должен их странсформировать во вселюбие благодаря Духу Истины, Сыну Божьему.

Аминь. Аллилуйя!

 

4. “Проповедник должен говорить об истине с непоколебимым умом. Он должен обладать силой убеждения, коренящейся в добродетели, и быть ревностно предан своим обетам”.

 

Мы уже неоднократно показывали, как Диавол (Карма человечества) использует добродетели для прикрытия своих разрушительных действий, и вот одна из уловок Диавола состоит в том, чтобы сделать вас ревностно преданным своим обетам. Во-первых, сама ревность помогает зарождению в вас гнева, жадности и других отрицательных энергий, а во-вторых, любой принятый для себя обет есть запрет на что-либо и борьба с чем-либо, а это методы Диавола. Вот и делайте сами выводы.

Надо приобретать в себе Духа Истины через живую любвеобильную молитву благодарения и покаяния к Господу Богу Всевышнему с радостью в сердце своём, и вы всегда сможете проповедовать об истине с непоколебимым умом и всегда будете обладать силой убеждения.

И будет вам по вере вашей!

 

5. “Проповедник должен придерживаться соответствующего круга, он должен быть устойчив на своём пути. Он не должен поддаваться тщеславию и искать общества великих людей. Он не должен дружить с легкомысленными и безнравственными людьми. Если приходит соблазн, он должен постоянно думать о Будде, и он выйдет победителем”.

 

Какой же это проповедник, если он должен придерживаться соответствующего круга и что это за соответствующие круги в человеческом обществе? И почему надо выбирать соответствующие круги для своего проповедования, а не идти туда, куда тебя ведт Дух Святой, Дух Истины? Мы уже выяснили, что проповедник будет устойчив на своём пути, если в нём будет пребывать Дух Истины, Который приобретается только через живую молитву к Господу Богу Всевышнему, и только Дух Истины тебя приведёт в любые сообщества людей: как в сообщество великих людей, чтобы там почерпнуть знания или подтвердить истинность своих знаний от Духа Святого, так и в другие всевозможные сообщества, где надо дать людям живое слово о Господе Боге Всевышнем, Вселюбящем, Всеистинном.

Почему проповедник не должен дружить с легкомысленными и безнравственными людьми? А кто тогда должен наставлять на путь Истинный этих легкомысленных и безнравственных людей, как не проповедник, ибо на нём и лежит миссия просвещать в истине народные массы.

Если вы проповедник, то соизмеряйте свой учительский путь с путём Иисуса Христа, и вы увидите, что Он, Пророк из Назарета, никогда не боялся входить в любые сообщества людей как в высшие, так и в низшие. И если предоставлялся случай и складывались так обстоятельства, то Христос всегда беседовал как с легкомысленными, так и с безнравственными людьми. И в памяти невольно возникают перефразированные строки Маяковского: “И бьются об Иисуса Христа все люди земли и текут от Него в просветлении!”

Когда же к проповеднику или к любому другому человеку приходит соблазн, то не надо бояться этого соблазна и не надо с ним бороться, ибо не зря в Святом Писании сказано:

 

“Многие очистятся, убелятся и переплавлены будут в искушении”.

Даниил 12: 10

 

Очистятся, убелятся и переплавлены будут в искушении те люди, которые не боятся никаких соблазнов и искушений, и которые всегда и за всё благодарят Господа Бога Всевышнего. Если вам Будда, когда вы думаете о нём, помогает освободиться от того или иного соблазна, то думайте о Будде; если же вам помогает Сын Божий Иисус Христос, то думайте об Иисусе Христе, но я всегда советую в любых соблазнах и искушениях всегда и за всё благодарить Господа Бога Всевышнего, Всесущего, Всезнающего, и Дух Истины обязательно поможет вам очиститься, убелиться и переплавиться в искушениях и обладать истинами.

Аминь. Аллилуйя!

 

6. “Проповедник должен благожелательно принимать всех, кто приходит услышать учение, и его проповедь не должна вызывать чувство обиды”.

“Проповедник не должен быть склонен выискивать недостатки у других или ругать других проповедников; ему не следует ни злословить, ни пользоваться резкими словами. Он не должен упоминать имени других учеников с целью выбранить или попрекнуть их за их действия”.

 

Прекрасно сказано Гаутамой Буддой! Низкий поклон и великая благодарность ему за такие изречения, которые пронизаны вселюбием, всещедростью, неосуждением, всетерпением, всесмирением.

Не только проповедник, но и каждый человек для своего же блага должен научиться на практике постепенно приобретать семь и более божественных эпитетов, о которых мы постоянно говорим и которые приводим в этой книге.

И будет вам по деяниям вашим!

 

7. “Проповедник должен быть полон энергии и светлой надежды, он никогда не должен утомляться или отчаиваться в конечном успехе”.

“Он не должен получать наслаждение от враждебных споров, он не должен вступать в споры, чтобы показать превосходство своих способностей, но ему следует быть спокойным и удовлетворённым”.

“В его сердце не должно быть враждебных чувств, и его никогда не должно покидать милосердие ко всем существам”.

 

Как же за такие изречения не возблагодарить и не склониться к священным стопам Гаутамы Будды, Татхагаты, Бодхисаттвы, Просветлённого и не воскликнуть: “АУМ!” или: “Аум Тат Сат!” или: “Ом Мани Падме Хум!”

Мы уже знаем, что будем полны светлой надеждой и энергией только тогда, когда в нас пребывает Дух Истины от Господа Бога Всевышнего. И этот Дух Истины нам ничего и ни в чём не запрещает, а только лишь раскрывает наши слепые духовные очи на механизм нашего греха, совершаемого в том или ином нашем желанном деянии, и помогает нам удивительным образом убелиться и очиститься от любых соблазнов и искушений. Только Дух Истины нам помогает в сердце своём приобрести удивительные эпитеты Господа Бога Вселюбящего.

Благодарите всегда и за всё Господа Бога Всевышнего, а всё остальное приложится!

Аминь. Аллилуйя!

 

8. “Пока люди не прислушались к словам истины, проповедник знает, что он должен глубже проникнуть в их сердца, а когда они начинают внимательно относиться к его словам, он понимает, что скоро они достигнут просветления”.

 

Так и хочется от радости воскликнуть: “Аминь! Аминь! Аминь!” Но мы уже прекрасно понимаем, что любой человек не прислушивается к словам Истины лишь потому, что он не приобретает в себе Духа Истины. Только тогда, когда проповедник через живое слово научит окружающих его людей благодарить за каждое полученное наслаждение Господа Бога Всевышнего, тогда Дух Истины как бы капля по капле будет нисходить в того человека, который благодарит Бога, и тогда такой человек будет внимательней относиться к словам проповедника. Но чтобы люди, внимательно слушающие слова проповедника, смогли достичь той или иной степени просветления, они должны в себе набрать, образно выражаясь, энную сумму в количественном отношении энергии Святого Духа. Чем больше приобретаешь в себе энергии Святого Духа, тем выше ступень твоего просветления. Поэтому просветление просветлению рознь, ибо каждое просветление соответствует своей ступени в иерархической последовательности.

И будет вам по деяниям вашим!

 

9. “В ваших руках, о люди из хорошей семьи, хорошего образования, принявшие обет проповедовать слова Татхагаты, Благословенный передаёт вам добрый закон истины”.

“Примите добрый закон истины, храните его, читайте и перечитывайте его, поймите его, распространяйте его, проповедуйте его всем существам во всех частях вселенной”.

 

В ваших руках, о люди земли, ищущие счастья и вечного наслаждения, имеются всевозможные учения великих Учителей земли, указывающие путь достижения той или иной истины, того или иного счастья. Но в ваших руках имеется и учение Духа Истины, исходящего от Господа Бога Всевышнего, и это учение не отрицает другие учения, а раскрывает в них догматические структуры (догматы), которые превращаются в путы, оковы и мешают свободному жизненному функционированию учения. Дух Истины учит вас тому, чтобы вы не давали никаких обетов, проповедуя то или иное учение и не сковывали сами себя различными оковами и путами. Дух Истины раскрывает также, что если существуют добрые законы истины, то существуют и злые законы истины, ибо и те и другие законы придумал и вывел сам человек для своего удобства, для познания мира. А у Господа Бога Всевышнего существует Единый Закон Творчества, из которого вытекают три Божественных Закона, на которых и зиждется всё Мироздание. Дух Истины не навязывает силой кому-либо Своё учение, не заставляет Своё учение хранить, читать и перечитывать, распространять и проповедовать. Ибо тот, кто за всё и всегда будет постоянно благодарить Господа Бога Всевышнего, приобретёт Дух Святой, Который озарит его Своим учением Истины, и тогда человек сам станет хранителем учения Духа Истины, найдёт это учение в каком-либо Писании того или иного Учителя, сам с великой радостью и вдохновением будет читать и перечитывать Истинные поучения, понимать и осознавать Истинность этого учения, а потом, набрав в себе энное количества Духа Святого, непроизвольно сделается проповедником этого учения и будет распространять его не только по Земле, но и во всех частях вселенной, в других цивилизациях, расположенных в различных энергоинформационных кругах.

Поэтому надо смиренно и кротко ждать своего часа, начала своей проповеднической жизни, приобретать вселюбие в той среде, в которой пребываешь, и в тех деяниях, в которых пока по обстоятельствам вынужден творить.

Не забывайте иметь контакт с Господом Богом Всевышним, возникающий от постоянного благодарения всегда и за всё Вселюбящего, Всеблагостивого, Всеистинного, ибо только через такой контакт на вас будет нисходить Дух Истины.

Благодарите Господа Бога Всевышнего в сердце своём, а всё остальное само приложится!

И будет вам по вере вашей!

 

10. “Татхагата не жаден, не связан предрассудками, он желает передать совершенное знание Будды всем, кто готов и желает принять его. Будьте подобны ему. Подражайте и следуйте его примеру в том, как щедро он указывает и дарует истину”.

 

Если мы постоянно через благодарственную любвеобильную молитву к Господу Богу Всевышнему приобретаем в себе Духа Истины, то Дух Истины удивительным образом, без каких-либо принуждений, учит нас и помогает нам приобретать семь и более божественных эпитетов, и мы естественным путём перестаём быть жадными и освобождаемся от всевозможных предрассудков, получая с каждым просветлением всё более совершенное знание в том или ином направлении, которое постепенно ведёт нас к Единой Истине. Дух Истины учит нас отдавать только то знание, которое у нас спрашивают, но подавать желающему это знание так, чтобы он опять был заинтересован божественными знаниями, которые направляют его к пониманию существования Господа Бога Всевышнего, Бога Отца, Сына и Святого Духа. Помните, что только Дух Истины нам щедро раскроет те или иные знания и учения и дарует Истину, как и Сын Божий.

Аминь. Аллилуйя!

 

11. “Собирайте вокруг себя слушателей, любящих внимать добрым, утешающим словам закона; побуждайте неверящих принимать истину, наполняйте их наслаждением и радостью. Ободряйте их, наставляйте и поднимайте их всё выше и выше, до тех пор, пока они не окажутся лицом к лицу с истиной, пока не увидят её во всём её великолепии и безграничной славе”.

 

Слава Богу, что наше учение подтверждается даже самим учением Будды, что без стремления к наслаждению никак не обойтись любому человеку во всех существующих мирах, ибо радость рождается от испытывания удовольствия во время пребывания в наслаждении. Но мы также знаем, что само наслаждение не может существовать просто так, ибо оно рождается от Любви и от Творчества. То есть Наслаждение, Любовь и Творчество — единая Троица, и каждое понятие из этой Троицы не может существовать отдельно. Вот почему Царство Бога Всевышнего есть Царство Вселюбия, Царство Вечного Наслаждения, Царство Покоя и Творчества.

Можно, конечно, собирать вокруг себя слушателей, любящих внимать добрым, утешающим словам закона, но надо всегда помнить и такое изречение: “От добра добра не ищут”, или: “Добро добром погоняет и зло зарождает”, или: “Благими намерениями вымощена дорога в ад”. Оказывается, надо, чтобы люди сами, по внутреннему зову начали собираться вокруг тебя и становились твоими слушателями, так как Дух Истины, пребывающий в тебе, всегда найдёт, что им ответить твоими устами, чем ободрить, чем наставить, чем обрадовать их, ибо их к тебе привёл также Дух Истины, как подобное притягивает подобное.

Постепенно из слов проповедника, если его устами говорит Дух Истины, мы должны понять и осознать, что только Дух Истины нас ободряет, наставляет, поднимает всё выше и выше, до тех пор, пока мы не окажемся лицом к лицу с каждой истиной иерархической лестницы Мироздания и, наконец, не узрим Истину во всём её великолепии и безграничной славе. Если Дух Истины делает нас проповедниками, то наши уста будут изливать слова любви и нежной доброты, мы будем утешать окружающих нас, побуждать неверующих принимать истину и этим самым помогать наполнять их сердца наслаждением и радостью. Ибо Господь Бог есть Вселюбящий, Наслаждающийся, Радостный!

Аминь. Аллилуйя!

 

12. “Одно полезное изречение, выслушав которое, человек успокаивается, лучше, чем тысяча бесполезных слов”.

 

Бесполезных слов вообще не бывает, ибо слова помогают трансформировать как положительные энергии, так и отрицательные, только положительные энергии трансформируются через психические энергии в созидательные деяния человека, а отрицательные энергии, также через психические энергии, трансформируются в определённые разрушительные деяния человека. От этих деяний образуется положительная карма и отрицательная карма, по ним и строится вся наша жизнь в новом перевоплощении, перерождении. А чтобы выслушать одно полезное изречение, от которого человек успокаивается, надо, оказывается, обладать Духом Истины. Ибо только Дух Истины поможет человеку из полезного изречения извлечь ту или иную истину, от которой человек получит внутреннюю радость и удивительное успокоение, помогающее ему настроить свои мысли на Господа Бога Всевышнего, на Царство Всеблаженного мира Покоя и Творчества. Только Дух Истины есть Истинный Путеводитель для нас по нашей жизни, по нашим деяниям, по нашим эмоциональным всплескам, по нашим словам, изречениям и помыслам.

Аминь. Аллилуйя!

 

13. “Добро отказывается от всего, святой говорит без страстного желания, когда его затрагивает счастье или страдание. Мудрый не выказывает ни радости, ни огорчения”.

 

Добро не отказывается от добра, ибо добро притягивает добро. Вот почему добрый человек хочет делать ещё большее добро, щедрый человек пытается стать ещё щедрее, а богатый человек хочет стать ещё богаче. Отсюда видно, почему добро не может существовать без зла, как без своего противоположного сотоварища. Тогда мы видим, почему мудрец отказывается от понятий “добро” и “зло”, а не добро отказывается само от всего. Тогда нам становится понятно, почему мудрый не выказывает ни радости, ни огорчения, ибо мудрец трансформирует все свои огорчения во внутреннюю радость, точно также и внешнюю радость мудрец трансформирует во внутреннюю радость. А так трансформировать может только тот мудрец, который обладает Духом Истины. Поэтому святой, на котором почивает Дух Истины, будет говорить без страстного желания, когда его затрагивает счастье или страдание, ибо он внешнее счастье и внешнее страдание странсформирует во внутреннюю радость.

Проповедник от Духа Истины всегда будет говорить, проповедовать так, чтобы в сердца людские проникала истина. То есть для убедительности он всегда в своей речи в меру будет использовать всевозможные окраски, интонации, эмоции, юмор и прочее.

Итак, в каждом проповеднике пребывает определённая доля Духа Истины, поэтому каждый проповедник и говорит определённую истину, определённое знание, согласно той порции Святого Духа, которую он приобрёл через того или иного бога (Бога), которому он поклоняется. Поэтому тот, кто всегда будет благодарить Господа Бога Всевышнего за всё и общаться с Всесущим через молитву вселюбия, того Дух Истины сделает проповедником Истины и учителем Истины.

 

Аллилуйя! Аллилуйя! Аллилуйя!

Слава! Слава! Слава Богу Вселюбящему!

Слава Богу Отцу и Сыну и Святому Духу!

Аминь.


Глава 23

РАЗНОЕ *

1. “Восстань ото сна и не медли, открой истине ум, утвердись в праведности, и ты найдёшь вечное блаженство”.

 

Если бы всё делалось так быстро, как на словах, то было бы просто здорово. Но увы! Не зря в народе бытует изречение: “Поспешишь — людей насмешишь!” Даже тот, кто ради праведности начинает быстро осваивать добродетели, со временем попадет впросак, а простой народ начнёт посмеиваться над свежеиспечённым праведником. Как же в спешке не допустить ошибки, когда мы уже прекрасно понимаем, что те, кто хотят быстро чего-то добиться, даже прикрываясь для этого праведными масками, маской добродетели, они начинают выращивать в себе тщеславие и эгоизм, которые и дают подсечку свежеиспечённому праведнику, ставя его в неловкое и смешное положение в глазах людей.

Тем более, стоит ли спешить восставать ото сна, чтобы раскрыть истине ум, когда Господом Богом специально даётся возможность, чтобы люди одну треть суток могли поспать, отдохнуть, набраться сил и с этими новыми силами приниматься за свою деятельность. Да и сам сон не зря даётся человеку. Оказывается, человек должен научиться не только разгадывать свои сны, в которых проходят сразу три информации: прошлая, настоящая и будущая, но и научиться действовать во сне также реально, как в жизни. Если мы поймём для себя, что сны — это наши мыслеобразы от жизни прошлой, настоящей и будущей, то мы поймём также, что мы не можем совладать с собой во сне потому, что наши мысли управляют нашими действиями во сне, и мы находимся как бы в плену, в подчинении у собственных мыслей. А в реальной жизни, во время бодрствования, нам даётся возможность отказываться от повеления одних мыслей и поступать якобы по своему хотению, желанию, усмотрению в других мыслях. Но рано или поздно мы всё равно должны понять, что сон — это такой же реальный мир, как и наши повседневные будни, только во сне мы попадаем в разные энергоинформационные круги, в которых наши мысли предстают перед нами в виде образов и символов, а так как всё течёт и изменяется, то мы не успеваем всё подробно запомнить. Поэтому сон и кажется нам иллюзией, миражом, а на самом деле — это реальный мир наших мыслей, в которых нам же предстоит пребывать и жить после того, как мы покинем нашу плоть, физическую оболочку после смерти.

Милые мои, вы разве забыли, что всевозможные писания говорят о том, что уму открываются истины во сне, а сколько было сделано великих открытий благодаря информации, полученной во сне?! Оказывается, ум и во сне открывается истине. И ещё: вспомните, когда вы пребывали в блаженном сне, хотелось ли вам воспрянуть ото сна и открывать истине ум, чтобы найти блаженство? Зачем же делать усилие, восставать ото сна, чтобы искать блаженство, когда вы уже и так во сне пребываете в блаженстве? Да и можно ли найти вечное блаженство, утверждаясь в праведности? Тот, кто утверждается в праведности, невольно зарождает в себе упорство, а упорство зарождает упрямство, а упрямство порождает эгоизм, тщеславие, подавление. Как же можно приобрести вечное блаженство от метода подавления, от тщеславия и эгоизма? Скорее приобретёшь геенну огненную, чем блаженный мир.

Нет, ни быстрое восстание ото сна, ни утверждение в праведности открывают истине ум, чтобы найти вечное блаженство, а только приобретение в своей душе Духа Истины, Который и настроит ваш ум на считывание той информации, которую вы постепенно будете учиться применять в своей практической жизни, как во сне, так и наяву, отрабатывая свои кармические деяния. Благодарите во всех своих деяниях Господа Бога Всевышнего, и вы найдёте путь к вечному блаженству!

Аминь. Аллилуйя!

 

2. “Блаженство религиозной жизни достижимо для каждого, идущего благородным Восьмеричным Путём. Привязанный к богатству пусть лучше отбросит его прочь, чем позволит ему оставлять своё сердце; но не привязанный к богатству, владеющий богатством и использующий его правильно, будет благословением для своих ближних”.

 

Истинно, истинно сказано Буддой, что “не привязанный к богатству, владеющий богатством и использующий его правильно, будет благословением для своих ближних”, ибо правильное использование своего богатства заключается в том, чтобы постепенно раздать всё своё материальное богатство для нужд окружающих без всяких корыстных целей, просто так, от чистого сердца, и отправиться на поиски нетленного религиозно-духовного богатства, опять-таки не для своих тщеславных и эгоистических целей, а чтобы также щедро отдавать просящим, ищущим и стучащим. Как только человек начинает привязываться к какому-либо богатству, тогда он сам закрывает себе каналы, по которым ему поступало бы новое богатство, чище и нетленнее предыдущего. Но если человек привязан к богатству, это говорит лишь о том, что он получает от этого богатства какие-то наслаждения, начиная от растраты имеющегося в наличии для всевозможных удовлетворений своих чувственных желаний и кончая приобретением и накоплением новых материальных богатств.

Поэтому, пока человек сам не убедится на собственном опыте, что любое материальное богатство тленно и разрушимо, тем более, в потусторонний мир это богатство не возьмёшь и в гроб всё не уместится, и что оно (материальное богатство) засасывает тебя скорее в геенну огненную, чем в рай, человек не сможет не привязываться к земным богатствам и к их накопительству. Такому человеку, который стремится к материальным богатствам, не поможет и благородный Восьмеричный Путь, ибо этот путь, как мы выяснили, утопичен.

Только Дух Истины может верной дорогой повести любого человека и правильно указать путь, как распорядиться своим материальным богатством не в ущерб отдающему, а наоборот, во благо, для приобретения вечных наслаждений. А как мы выяснили, Дух Истины можно приобретать в своей душе лишь только через благодарение за всё и всё Господа Бога Всевышнего. А такое деяние возможно для любого человека, от малого и до великого, всем и всем.

И будет вам по деяниям вашим!

 

3. “Я говорю тебе — оставайся на своём месте в жизни и с усердием занимайся своим делом. Не жизнь, богатство и власть порабощают людей, а привязанность к жизни, богатству и власти”.

 

Истинно, истинно сказал Будда, что “не жизнь, богатство и власть порабощают людей”, хотя это имеет место в земной жизни, “а привязанность к жизни, богатству и к власти” порабощает людей, ибо кто стремится приобрести материальные богатства, власть и отчасти земную жизнь, тот явно или неявно становится слугой дьявола, то есть как бы сам себя порабощает и сам себя ведёт в геенну огненную, а потом в новом перевоплощении он будет отрабатывать роль раба.

Но это не говорит о том, что, если мы узнали об этом, мы должны отречься от власти, от богатства, от жизни, ибо отречением мы также вымащиваем невидимую дорогу в ад, а должны узнать, понять и осознать, что лучше всего в этих вопросах довериться Духу Истины, Который всегда вам укажет самый верный, истинный путь из любой ситуации, идя по которому вам не надо будет отрабатывать в будущем карму, полученную от этих деяний под руководством Духа Истины. Тем более, мы также выяснили, что карма от прошлой и от этой жизни не отрабатывается полностью в уединении или в монастыре, а отрабатывается лишь только в обычной мирской жизни. Вот почему Будда и призывал оставаться в жизни на своём месте и с усердием заниматься своим делом, где под словом “с усердием” подразумевается в самом идеальном варианте — “со вселюбием”.

И будет вам по деяниям вашим!

 

4. “Дхарма Татхагаты не требует от человека становиться бездомным или отказываться от мира, если он не чувствует, что он призван поступить так; но дхарма Татхагаты требует, чтобы каждый человек освободился от иллюзии личности, очистил своё сердце, оставил жажду наслаждений и вёл жизнь праведности”.

 

Слава Богу, что закон Татхагаты (Совершенного) не требует от человека становиться бездомным или отказываться от мира, если он не чувствует, что призван поступить так. Но кем должен быть призван человек, чтобы отказаться от мира и быть бездомным благодаря опять-таки дхарме Татхагаты (по учению Будды)? И если Татхагата — Совершенный, то почему он требует, чтобы каждый человек освободился от иллюзии личности, то есть от своего “я”, и очистил своё сердце? И почему человек по велению Татхагаты должен оставить жажду наслаждений и вести жизнь праведности? И как человек сможет оставить жажду наслаждений, когда жажда наслаждений является стимулом для поддержания человеческой жизни? Да и вообще, что означает вести жизнь праведности? Где те мерки, по которым можно оценивать праведную жизнь? Ведь у каждого мерки свои, и каждый мерит своим аршином. Представьте себе, что все стали жить праведно по одной мерке, тогда получится, что Земля населена не людьми, а роботами в человеческой плоти. А кто будет кормить такую ораву праведников? Если Будда и его ученики просили милостыню, и было у кого просить, то, когда все станут монахами, к кому же идти и просить милостыню? Плоть, она на то и плоть, что кушать просит, а все решили стать праведниками, да ещё по дхарме Татхагаты. Это разве не утопия?!

Любое праведное намерение будет утопией, если оно призывает всех жить только по одной мерке, по одному шаблону. Каждый человек прежде всего есть индивидуальность, личность, которая всегда сломает изнутри любые внешние ограничения, рамки, догмы, законы. А история человечества многократно подтверждала эту точку зрения. Если любое сообщество монахов, каким бы оно ни было сильным и сплочённым, всегда потерпит неудачу при своём расширении в численности, то о создании праведных городов на земле можно лишь мечтать, но воплотить реально в жизнь никогда не удастся, так как это утопия.

Учение Духа Истины показывает, что Господь Бог Всевышний есть Совершенный, но Он есть и Вселюбящий, а значит, и Всесмиренный, Всекроткий, Неосуждающий, Всетерпеливый, Всемилосердный, Всещедрый. Поэтому Господь Бог Всесущий никогда ни от кого ничего не требует, не заставляет, не приказывает, не подчиняет, не обременяет... Будучи Сам Свободным, даёт свободу и человеку. Кто в своей душе приобретает Духа Истины, чтобы стать праведным, тому не надо становиться бездомным и отказываться от мирской жизни, освобождаться от иллюзии личности и оставлять жажду наслаждений. Дух Истины ведёт к святости любого человека своим путём, присущим только этому человеку, а другого поведёт другим индивидуальным путём, чтобы каждый смог сам проработать все свои кармические наработки по своим возможностям и по своей силе и волевым качествам. Пути Господни неисповедимы, и только Дух Истины знает, у кого какой путь к Господу Богу Вселюбящему, ибо у каждого человека путь к Богу индивидуален. Поэтому тот из учителей, который хочет для всех сделать только один путь к светлому счастью по определённым рамкам своего учения, всегда потерпит поражение (примером является путь к коммунизму по учению В.И.Ленина в России).

Истинное учение предоставляет человеку полную свободу выбора своего собственного поведения и своих деяний. Но необходимо объяснить ему, что если он захочет выбраться из мира страданий, то такое возможно только тогда, когда он будет в сердце своём приобретать Духа Истины как Истинного Путеводителя любого человека по его жизненной стезе к Богу. А Дух Истины можно приобрести в себе только через постоянное благодарение за всё и всё Господа Бога Всевышнего, Всезнающего, Всеблагостивого.

Аминь. Аллилуйя!

 

5. “Наши добрые и злые дела неотступно следуют за нами, подобно тени”.

 

Поэтому и живёт в народе изречение: “Что посеешь, то и пожнёшь”, — то есть посеешь пшеницу, её и получишь, посеешь плевел или сорняк, его и получишь. Но не надо также забывать, что случайно сделанное зло превращается в добро, а сделанное по вашему хотению добро превращается в зло. А так как мы не научились различать, где какое добро, а где какое зло, поэтому в Индии все человеческие деяния, которые совершил за свою жизнь человек, назвали Кармой, а над индивидуальной кармой каждого человека вырастает общая человеческая Карма, которая приобрела свои Законы, как любое общество, государство приобретает свои законы, чтобы гармонично функционировать. Вот почему над каждым человеком довлеет Закон Кармы.

Итак, какие энергии (положительные или отрицательные) мы породим нашими мыслями, эмоциями и деяниями, направим их куда-то и на что-то, то такие энергии, разрушительные или созидательные, возвратясь, обрушатся на нас с ещё большей силой, чем та, которую мы им придали от рождения. Но кроме всего этого, чтобы мы их не узнали, наши возвращающиеся энергии надевают всевозможные маски. Только Дух Истины может узнавать беспрепятственно под любой маской ту или иную энергию. Поэтому приобретайте в себе Духа Истины, чтобы найти Сына Божьего, как Истинного Путеводителя на вашей жизненной стезе.

И будет вам по деяниям вашим!

 

6. “Всякий, кто мудр, отвергает удовольствия тела. Мудрые ненавидят вожделение и стараются развить свою духовную жизнь”.

 

Как человек, который старается развить свою духовную жизнь, может называться мудрым, если он от своего эго отвергает все удовольствия тела и ненавидит вожделение? Ведь истинно мудрый человек никогда не станет ничего отвергать и ненавидеть, ибо и в том, и в другом случае он сам себя невидимыми путями засасывает в мир страданий, в круговорот кармической Сансары. Это не говорит о том, что человек не сможет приобрести мудрость через различные запреты, самоистязания, отречения. Сможет, но эта мудрость временная, до поры до времени, иллюзорная и порой может напоминать красиво переливающийся мыльный пузырь. Надо помнить, что колесо кармической Сансары есть превосходный жернов для проверки всевозможных мудрецов на их греховную деятельность по трём уровням: мыслительному, психическому, материальному. Только такого человека, который в себе сможет набрать энное, если так можно выразиться, количество Духа Истины и благодаря Духу Истины сможет на практике отработать все свои кармические деяния и приобрести семь и более божественных эпитетов, жернов Сансары беспрепятственно пропускает в Царство Бога Отца, ибо такой человек будет истинно мудрым.

Хвалите Господа Бога Всевышнего, Всезнающего, Всемудрого всегда и за всё, за все свои разнообразные деяния на трёх уровнях, и благодаря Духу Истины вы приобретёте всезнание, всемудрость и найдёте Сына Божьего.

Аминь. Аллилуйя!

 

7. “Когда дерево сгорает в свирепом огне, как могут птицы сесть на него? Истина не может находиться там, где живёт страсть”.

 

Для нас уже нет вопроса, где искать Истину, ибо истина пребывает всюду, в каждом материальном теле и вплоть до атома, кварка, лептона, в каждом эмоциональном всплеске, то есть во всех страстях, психических энергиях и во всех мыслях и помыслах. Но истина, заключённая в материи, в ту или иную форму или объём, есть догматическая истина, и в каждую секунду эта истина ждёт своего часа разрушения руками человеческими и различными стихиями, рождёнными также человечеством и животным миром. Истина, заключённая в эмоциях, психических энергиях, более подвижна и создаёт в потустороннем мире астральные жизни в виде кромешного ада, геенны огненной, как бы Ада и Чистилища. Но эти истины материализуются, заставляя человека войти в новую земную или другую материальную жизнь. Поэтому истины, заключённые в эмоции, для материального человека более иллюзорны, миражны, обманчивы. Истины, заключённые в мыслях и помыслах, для материального человека вообще невидимы. Они более подвижны, но только на духовном уровне. Из-за них-то человек попадает в ещё большую трясину, которую сам же и создал своими невидимыми энергиями мыслей. Чтобы увидеть ту или иную истину мыслей, надо дождаться, пока она странсформируется в психическую энергию, в какую-либо эмоцию, а затем в материальное действие, где и происходит подтверждение мысленной истинности. Вот почему практика всегда есть критерий истинности.

Только Дух Истины сможет вам показать все градации истины и их взаимотрансформации, их последовательное расположение по иерархической лестнице от материальных и до духовных. Поэтому мы и говорим, что Господь Бог Всевышний есть Всезнающий, Всеистинный. А Дух Истины помогает разобраться в той или иной истине, не привязываясь ни к какой из них, и всегда нежно нас научает, чтобы мы постоянно во всех своих деяниях (на трёх уровнях) возносили благодарность Господу Богу Вселюбящему, Всещедрому, Всеблагостивому. Аминь. Аллилуйя!

Поэтому если вы хотите найти Истину, то ищите Её в Вечной Жизни, Творчестве, Наслаждении, Вселюбии, приобретая благодаря Духу Истины семь и более Божественных эпитетов. Ищите Истину в Сыне Божьем!

И будет вам по деяниям вашим!

 

8. “Поток вожделения — это опасность, общая для всех; он увлекает мир прочь, тот, кто попал в его водовороты, не находит спасения. Но мудрость — это удобная лодка, а размышление — руль. Религиозное учение зовёт тебя к спасению твоей души от атак врага — Мары”.

 

Пока поток вожделения будет восприниматься человеком как опасность, общая для всех, пока Мара будет для него врагом, то какую бы мудрость человек ни приобретал, пользуясь тем или иным религиозным учением, которое якобы зовёт к спасению его души, он по-прежнему будет пребывать в водовороте вожделений из-за кармической Сансары, ибо мудрость, которую он избрал, основана на некоторой истине, находящейся на определённой ступени иерархической последовательности всеистин.

Кто не имеет Божественного сознания благодаря Духу Истины, тот, какую бы ни имел удобную лодку — мудрость и руль — размышление, будет вращаться в водовороте энергоинформационных кругов мира страданий. Только вселюбие сделает для человека Мару не врагом, а другом, а поток вожделений превратится в лестницу, восходящую к Господу Богу Всевышнему.

Приобретайте вселюбие, и Божественный мир у ваших ног!

Аминь. Аллилуйя!

 

9. “Так как невозможно избежать результатов наших поступков, давайте делать добрые дела”.

 

Конечно, давайте делать добрые дела, но давайте не будем забывать и следующее: если мы творим по нашей воле для кого-то добрые деяния, то такие деяния иногда могут превратиться в зло; и как добро, рождённое от нашего добра, возвращается к нам, точно так же и зло, рождённое от нашего добра, обрушится на нас. Не лучше ли нам будет, если мы будем жить, как обычно мы живём, но всегда и за всё, за все свои деяния как на уровне мысли, так и на уровне эмоций и материи, будем благодарить Господа Бога Всевышнего и предадим себя полностью Духу Истины (Сыну Божьему) как Истинному Путеводителю по нашей жизни.

И будет вам по вере вашей!

 

10. “Проявляйте истинное превосходство посредством добродетельного поведения и упражняясь в благоразумии; глубже медитируйте на тщетность мирских вещей и поймите непостоянство жизни”.

 

Вы представляете, к чему нас призывают эти изречения из учений Гаутамы Будды? Вы только присмотритесь, что означает фраза: “проявляйте истинное превосходство”, когда уже само слово “превосходство” включает в себя такие понятия, как соревнование, соперничество, зарождение и проявление в себе тщеславия и эгоизма, и всё это делается под праведными масками, посредством добродетельного поведения, да ещё упражняясь в благоразумии перед кем-то. Если кто-то хочет якобы ради праведности и благоразумия приобретать в себе тщеславие, соперничество, эгоизм — дело ваше, и вам в этом никто не мешает и не препятствует, только не забывайте, что те отрицательные, разрушительные энергии, которые рождены от соперничества — тщеславия, эгоизма — обрушатся на вас же самих, окутывая вас страданиями, мучениями и болями.

А медитация на тщетность мирских вещей приведёт нас к тем или иным запретам и к зарождению всевозможных энергий нелюбия, что в свою очередь приведёт нас к запутыванию нашей кармической сансары, а значит, мы в этом случае не сможем выбраться из мира страданий. Да и зачем нам через медитацию на тщетность мирских вещей понимать непостоянство жизни, когда сама жизнь нам постоянно показывает свою текучую, безостановочную сущность, а значит, и своё непостоянство. Жизнь течёт и изменяется и не может зиждиться на постоянстве и на догмах, в противном случае жизнь приостанавливается, разрушается и умирает. Жизнь всегда будет непостоянна, ибо она зиждется на Духе Движения, то есть на Духе Творчества, так как творческий процесс зиждется на поиске всё новых и новых наслаждений, и этот процесс бесконечен. Если Царство Господа Бога Всевышнего есть Царство Вечных Наслаждений, то эти Вечные Наслаждения зиждутся на Духе Покоя — Вечной Смерти, и на Духе Движения — Вечном Творчестве. Вот и делайте соответствующие выводы.

И будет вам по деяниям вашим!

 

11. “Легко видеть недостатки других, а свои трудно. Человек роется в недостатках соседа, как в соломе, но собственные недостатки он скрывает, как мошенник скрывает фальшивую игральную кость от другого игрока”.

 

По этому поводу очень удачно сказал Иисус Христос. Его изречение чем-то созвучно высказыванию Будды, но более образно:

 

“И что ты смотришь на сучёк в глазе брата твоего, а бревна в твоём глазе не чувствуешь?

Или, как скажешь брату твоему: “дай, я выну сучёк из глаза твоего”; а вот, в твоём глазе бревно?

Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучёк из глаза брата твоего”.

от Матфея 7:3-5

 

То есть, не лезь туда, куда тебя не просят, даже если ты обнаружил недостатки у кого-то и желаешь от чистого сердца их ему показать. Будь смирен и кроток, терпелив и не осуждай никого и ни за что. Помни, что, показывая кому-то его недостатки, ты способствуешь зарождению в этом человеке грехов, таких, как капризность, суетность, неловкость, злость, упрямство, обида, ненависть, нелюбие. Не лучше ли тебе будет, если ты найдя у кого-то какой-то недостаток, найдёшь этот недостаток у себя. А благодаря Духу Истины тебе будет просто это сделать. Благодарение Господа Бога Всевышнего за всё и всегда поможет тебе странсформировать свой обнаруженный недостаток во вселюбие.

Аминь. Аллилуйя!

 

12. “С терпением выслушай обе стороны. Лишь тот, кто оценивает позиции обеих сторон, зовётся муни. Когда обе стороны изложили свою позицию, пусть Сангха придёт к соглашению и провозгласит установление согласия”.

 

Не встревай и не вмешивайся ни в какие полемические противоречивые рассуждения или споры, а с терпением и с вниманием выслушивай обе стороны и смиренно жди, пока тебя не попросят высказаться по тому или иному спорному вопросу, или пока тебя не попросят рассудить их спор. Оценив внимательно позиции обеих сторон, не спеши сделать соответствующие выводы о правильности рассуждения той или иной стороны, а ищи в их споре общие точки соприкосновения, чтобы показать, что те и другие правы, а потом аккуратно покажи, что те и другие, защищая одну точку зрения, упускают другую, что и приводит их рассуждение к однобокости. То есть, твоя мудрая задача заключается в том, чтобы показать, что обе стороны говорят об одном и том же, но только с двух противоположных сторон. Тогда твои рассуждения о том, кто прав, а кто виноват, не дадут ни той, ни другой стороне зародить в своих сердцах высокомерие и эгоистическое тщеславное пробуждение, а с другой стороны, не дадут зародиться в их сердцах недовольству, обиде, злости, гневу. Таким образом, примиряя обе стороны в тех или иных спорных вопросах, ты должен зарождать в их умах творческий поиск истины в какой-либо проблеме через общение с Господом Богом Всезнающим, ибо мудрость мы приобретаем через Духа Истины, исходящего от Бога Всевышнего, Всесущего.

Аминь.

 

13. “Слово, сказанное во гневе, — это острейший меч; жадность — самый пагубный яд; страсть — сильнейший огонь; невежество — темнейшая ночь”.

“Пусть никто не обманывает другого, пусть никто не презирает другого, пусть никто из гнева или обиды не желает вреда другому”.

 

Меч, яд, огонь, ночь — всё это образные выражения наших деяний. Если мы посеем в себе гнев, то пожнём меч, который обрушится на нас же самих; если мы посеем жадность, то пожнём яд, который нам же придётся испить; если мы посеем страсть, то пожнём огонь, геенну огненную для своего же очищения; если мы посеем невежество, то пожнём ночь, темень, в которой сами же и будем пребывать. При всём этом, зная пагубность гнева, жадности, страсти, невежества, мы ни в коем случае не должны осуждать гневающегося человека, жадного человека, страстного человека, невежественного человека, ибо своим осуждением человека за ту или иную пагубность, мы стягиваем на себя тот отрицательный результат, о котором мы только что говорили. Вот почему мы должны учиться, пытаться не обманывать другого, пытаться не презирать другого, а под влиянием гнева или обиды пытаться не желать вреда другому. Но такое возможно выполнить тогда, когда мы учимся приобретать вселюбие, благодаря Духу Истины, через живую любвеобильную молитву благодарения и покаяния к Господу Богу Всевышнему, Вселюбящему, Всеблагостивому, Всеистинному.

И будет вам по деяниям вашим!

 

14. “Невежество — это причина гибели мира. Зависть и эгоизм разрушают дружбу. Ненависть — это самая свирепая лихорадка, а Будда — это лучший исцелитель”.

 

Мы не против того, что “невежество — это причина гибели мира”, но эта причина поверхностная и видимая, которая зависит от невидимой причины. И если внимательный человек в поиске истины следил за нашими размышлениями, то он должен увидеть, что причиной гибели мира является единосущная Троица: любовь, творчество, наслаждение, которыми пользуется Диавол (Карма человечества) для своих эгоистических целей. Эгоизм и порождает на низшей ступени своего проявления ненависть, невежество и многое другое, отчего разрушительные силы приходят в движение и, образно говоря, наступает свирепая лихорадка, поэтому и разрушается дружба, всевозможные союзы, комплексы, и мир, как цельная структура, рушится. Только вселюбие даёт возможность удачного перехода из одного жизненного состояния в другое и возможность войти в Царство Вечной Жизни, где нет разрушения, гибели и страдания. А в это Всеблаженное Царство вас сможет привести только Дух Истины, ибо только Дух Истины, Сын Божий является Истинным Путеводителем для любого человека по его жизненной стезе в кармической Сансаре.

Благодарите всегда и за всё Господа Бога Всевышнего, а всё остальное приложится само.

И будет вам по вере вашей!

 

15. “Злой человек, бранящий добродетельного, подобен тому, кто смотрит вверх и плюёт в небеса; плевок же не запачкает небо, но вернувшись обратно, осквернит его самого”.

 

Подобным образом можно сказать и так: не плюй против ветра, а то можно подумать, что ты плюёшь сам на себя! Ибо ветер от плевка не запачкается, а тот, кто родил плевок, осквернит сам себя! Поэтому прав Иисус Христос, говоря:

 

“Не то, что входит в уста, оскверняет человека; но то, что выходит из уст, оскверняет человека.

А исходящее из уст — из сердца исходит; сие оскверняет человека;

Ибо из сердца исходят злые помыслы… хуления”.

от Матфея 15:11,18,19

 

Добродетельный человек должен смиренно, кротко и терпеливо принять всю брань злого человека, простить ему всё это, молиться за его духовное прозрение и поблагодарить Господа Бога Всевышнего за своё духовное прозрение благодаря Духу Святому на свои же собственные грехи, которые возвратились к нему через брань злого человека, чтобы теперь он (добродетельный человек) смог сам их странсформировать во вселюбие.

Да поможет вам Бог!

 

16. “Тот, чьё вожделение уничтожено, кто свободен от гордости, кто преодолел все страсти, тот овладел собой, он совершенно счастлив, и ум его стоек. Такой человек пойдёт правильным путём в мире”.

 

Мы с вами уже выяснили для себя, что тот, кто борется и уничтожает своё вожделение, создаёт этим самым для себя новую карму, которая запутывает ещё больше его жизненный путь в лабиринте сансары.

Только тот человек идёт правильным путём в мире, кто всегда и за всё благодарит Господа Бога Всевышнего и, благодаря Духу Истины, приобретает в своей практической деятельности все семь и более Божественных эпитетов, чтобы излучать из себя на всех людей и природу вселюбие.

Аминь. Аллилуйя!

 

17. “Тот, кто полон веры и добродетели, обладает богатством и пользуется хорошей репутацией, того уважают везде, в какой бы земле он ни путешествовал”.

 

Не “тот, кто полон веры и добродетели, обладает богатством и пользуется хорошей репутацией”, ибо Диавол также обладает верой, добродетельными масками и богатством, но не пользуется хорошей репутацией, а тот, кто обладает Духом Истины, Духом Святости, то есть вселюбием — он обладает бесценным богатством и пользуется хорошей репутацией, где бы ни был и ни путешествовал. Поэтому благодарите Господа Бога Всевышнего всегда и за всё, и на вас снизойдёт Дух Истины, Который поможет вам приобрести хорошую репутацию и нетленные богатства.

Аминь.

 

18. “Если дерево с целыми и крепкими корнями подрубят, оно вновь даёт побеги, точно так же, если скрытые желания не вырваны с корнем, страдание прорастает вновь и вновь”.

“Со всякого в этом мире, преодолевшего эти низкие, непокорные желания, все страдания спадут, подобно каплям воды с листа лотоса”.

 

Ах, желания, желания! Какие бы вы ни были — явные или скрытые, низкие или непокорные — праведник, обращаясь с вами, как со своими врагами, то пытается подрубить вас, то вырвать с корнем, то применяет к вам всевозможную борьбу, и никак не может понять, что чем больше он с вами борется, тем больше рождает в себе отрицательные, разрушительные энергии, которые запутают его в кармической Сансаре, чтобы он пребывал как можно дольше в мире страданий и мучений.

Страдания не спадают, подобно каплям с листа лотоса, ибо лотос наполняется влагой (водой) не от капель воды на листах лотоса, а изнутри. Точно также и наши внутренние желания берут свою подпитку от Божественной искры, и хотят реализоваться в контакте с внешним материальным миром, так как наши желания не видят Божественный источник подпитки, а думают, что этот источник находится с внешней стороны в материальном мире. А как нам известно, материальный мир разрушим, поэтому и наши желания, направленные на материальный мир, разрушают нашу плоть и другие невидимые тела. Наши желания — это способ познания в поиске вечных наслаждений. Поэтому, тот, кто борется со своими желаниями, всячески их подавляя, зарождая в себе к ним нелюбие, сам запутывает свой путь в лабиринте кармической Сансары и не найдёт дорогу к вечным блаженствам. Только с приобретением Духа Истины (Сына Божьего) мы сможем увидеть, где берут подпитку наши желания, и поймём, каким путём нам надо пойти, чтобы попасть в Царство Всеблаженного Мира Покоя и Творчества.

Поэтому не надо искать в себе низкое, непокорное и определять свои отрицательные желания, ибо лучше помнить, что поиск низкого и отрицательного ведёт к зарождению этого низкого и отрицательного, а значит, человеку придётся заниматься осуждением, а это уже, как все привыкли говорить, грех. Приобретайте лучше вселюбие в сердце своём!

И будет вам по деяниям вашим!

 

19. “Вы сами должны сделать усилие. Татхагаты являются только учителями. Те медитирующие, которые вступают на путь, освобождаются от уз Мары”.

 

Те медитирующие, которые якобы вступают на верный путь, не освобождаются от уз Мары, как думают многие учителя — Татхагаты, ибо медитация не есть тот путь, который позволит медитирующему вырваться из крепких объятий кармической сансары, а значит, он не сможет освободиться от уз Мары.

Только тот, кто приобретает Духа Истины через живую молитву, находит Истинного Путеводителя, Который поможет человеку на практике приобрести семь и более Божественных эпитетов, при этом будет ощущение, что человек сам делает к тому усилие. И благодаря приобретению вселюбия человек постепенно освободится от уз Мары и войдёт в Свадебные Хоромы Бога Отца, обретая союз Вечного Блаженства.

Аминь. Аллилуйя!

 

20. “Как ржавчина, когда выступает на железе, сама увеличиваясь, разъедает его дальше, точно так же собственные поступки грешника ведут его к состоянию скорби”.

“Никогда не было, нет и не будет человека, который целиком заслуживает порицания или целиком заслуживает похвалы”.

 

А если нет такого человека, который целиком при жизни заслуживает похвалы, то значит, все люди грешники в той или иной степени. Да и как человеку не быть грешником, когда в нём, как в единой сущности, пребывают сразу и Бог, и дьявол? Человек постоянно мечется между Богом и дьяволом и никак не может сообразить по своей духовной слепоте, когда он работает на дьявола (Карму), а когда он продвигается к Господу Богу. А если человек слеп духовно, то естественно, его собственные поступки будут в той или иной степени греховны и будут вести к состоянию скорби, страданиям, болезни.

Ржавчина (наши грехи), когда выступает на железе (нашем физическом теле), увеличиваясь, разъедает его дальше, как болезнь разъедает всё тело. Но мы всё-таки не должны забывать и то, что если железо (наше тело по стихиям) пропустить через раскалённый огонь (потусторонний мир — геенну огненную), а затем обстучать на наковальне (очистить от всевозможных грехов) и опустить в воду (через стихию воды опять родиться в стихии земли), то мы засверкаем обновлённым блеском и крепостью тела для дальнейшего существования.

Пока человечество до конца не выполнит всю свою миссию по трансформации всех материализованных энергий в божественные, оно всегда будет пребывать между добром и злом, а значит, будет пребывать в болезнях, муках, страданиях. Ибо, выполняя свою миссию трансформатора материализованных энергий в Божественные, человек по своей духовной слепоте работает и на дьявола, и на Бога. Если человек использует трансформацию материальных энергий через разрушение материальных структур (форм и объёмов) по своей корыстной воле, но прикрываясь праведными масками, то он работает на дьявола. А если человек трансформирует те материальные энергии, которые обрушиваются на него и при этом использует вселюбие, тогда он “работает” на Бога.

Вот почему, чтобы понять, на кого ты работаешь, надо приобретать через живую молитву благодарения и покаяния к Господу Богу Всевышнему Духа Истины, Который нам и поможет прозреть духовно и найти истинный путь в Блаженный Мир Покоя и Творчества.

И будет вам по деяниям вашим!

 

21. “Здоровье — лучшая выгода, удовлетворённость — величайшее богатство, пользующийся доверием — наилучший родственник, Нирвана — высочайшее блаженство”.

 

Мы ещё раз убедимся в подтверждении нашей версии, что если Нирвана — высочайшее блаженство, то она не может быть Вечным Покоем, ибо Вечный Покой есть Смерть, а когда человек умер, он ничего не ощущает и тем более не ощущает блаженства. А чтобы ощущать высокое блаженство, надо на практике познать низкое блаженство.

Итак, если Нирвана — Вечный Покой, тогда она не может быть высочайшим блаженством. А вот Царство Господа Бога Всевышнего — это Царство Вечного Блаженства и Наслаждения, Царство Покоя и Движения, так как Наслаждение зиждется на диалектической взаимосвязи Духа Покоя с Духом Движения (Творчества). Сам Будда утверждает, что Нирвана — высочайшее блаженство, но этим утверждением он сам же отвергает многое из своего учения, так как если последователи (ученики) Сакиа-Муни стремятся к Нирване как к высочайшему блаженству, то они имеют в себе вожделение, жажду, корысть, эгоизм и многое другое, с чем неукоснительно борются буддисты. А мы уже знаем, кто борется, тот всегда проигрывает, независимо от того, что на начальном этапе борьбы он сможет быть победителем.

Здоровье, удовлетворённость, доверие обретаются успешно в том случае, если человек начинает приобретать в себе Духа Истины, исходящего от Господа Бога Всевышнего. Затем постепенно такой человек, отработав и странсформировав все свои грехи во вселюбие, попадает в Блаженный Мир Покоя и Творчества.

Аминь. Аллилуйя!

 

22. “Победа порождает ненависть; побеждённые живут в страдании. Счастлива мирная жизнь, без побед и поражений”.

 

Победа порождает не только ненависть, зло, зависть, обиду, огорчение у потерпевших, но и зарождает высокомерие, тщеславие, эгоизм и многое другое у победителей. Но победа просто так сама по себе не возникает, так как нужна борьба, взаимодействие двух противоположных сторон. А этих взаимоисключающих сторон в учениях Будды достаточно. Вот и получается, что учение Сакиа-Муни зиждется на борьбе человека с чем-то, например, со своими греховными деяниями. И такое мы видим во всех религиозных учениях мира. А если учение зиждется на борьбе, а борьба — орудие дьявола, вот и делайте сами выводы, что в любое религиозное учение удивительным образом проник Диавол (Карма человечества) и под праведной маской занял свои посты, разрушая это религиозное учение изнутри. Вот почему фанатики какого-либо религиозного учения — это явные и неявные слуги дьявола. И слава Тебе, Господи, что Будда интуитивно стал это обнаруживать и догадываться, и уже в определённых его изречениях это стало проявляться, но ученики этого не учли. Поэтому на Землю через пятьсот лет и пришёл Иисус Христос, чтобы восполнить учение Будды, чтобы оно было живым и для всего человечества.

Аминь. Аллилуйя!

 

23. “Нет огня, сравнимого с вожделением, и нет преступления, сравнимого с ненавистью. Не существует болезни, сравнимой с телом, и нет блаженства высшего, чем мир (Нирвана)”.

 

Если огонь сравнивается с вожделением, то значит, в вожделении присутствует психический огонь, который не только светит и греет, но и уничтожает, разрушает; если любое преступление сравнивается с ненавистью, значит, любая ненависть, которая возникает в человеке, есть уже преступление, которое всегда наказуемо; если болезнь всегда сравнивается с телом, то значит, любое тело потенциально уже болезненно, в течение жизни в нём должен проявиться ряд болезней, по которым мы сможем распознать свои грехи; если высшее блаженство сравнивается с Нирваной, то о Нирване как только о Вечном Покое говорить не приходится. Только во вселюбии может раствориться всё: и вожделение и ненависть, и болезни, и Нирвана, ибо Вселюбие есть Всё, и без Вселюбия ничто не может быть.

 

Аминь. Аллилуйя!

 

24.   “Множество домов в этой жизни

Держало меня — вечно идущего,

Того, кто создал

Эти тюрьмы для чувств,

полные скорби;

А боль причиняла моя борьба,

не знающая перерыва!

Но теперь, о строитель этой обители, —

Я знаю тебя! Никогда

тебе не построить вновь

Эти стены страдания.

Не привьются корни обмана и лжи.

Новые стены стоят на глине.

Дом твой разрушен,

Расколоты его опоры!

Он был создан иллюзией.

Невредимым уйду я отсюда —

к освобождению”.

 

На это изречение мы ответим так:

 

О Будда Великий

 

Много домов в разных жизнях

Держали тебя, Бодхисаттва,

О Будда, блистающий ликом.

Вечно идущий, ты Путником был,

Учителем душ к просветленью.

Жаль, что ты в жизни своей отрицал

Душу живущую в плоти,

Ты не хотел принимать Жизнь Отца,

В разных телах видел тюрьмы, страданья.

Очи твои видно Мара слегка

Накрыл покрывалом “незнанья”.

Ты распознать не сумел и того,

Зовётся кто здесь Люцифером.

Тюрьмы для чувств превосходные он

Грехом сотворил и безверьем.

Ты же ошибся, считая, что Бог

Творцом был обители этой.

Ты не увидел, что Бог есть Любовь,

Всеблагий, Всесвятый, Всещедрый.

Ты не заметил, как сам возгордясь,

Словами изрёк: “Я всё знаю!

Мара! Как трудно тебе для меня

Создать эти стены страданья”.

Ты думал, что корни обмана и лжи

К тебе не привьются отныне,

Но дьявол есть гений, умеет грешить

Под праведной маской в сем мире.

Тебя обыграл он, Нирваной завлёк.

Ты думал, что плоть твоя —

стены из глины

И жизнью шрамана разрушен твой дом

И что медитации — путь есть к вершине,

И что благородных лишь Истин — четыре

И путь Восьмеричный к Нирване ведёт?

О Будда Любимый!

Уйти невредимым

Тебе не удастся к Нирване легко

Земля — иллюзорна —

считал ты невольно,

Но ты не заметил — иллюзия всё!

Как всё есть реально,

Так всё — иллюзорно!

Ничто отрицать, где б ни жил ты, нельзя.

И всё принимай со смиреньем и кротко,

Молитву живую в сердцах зарождай!

Свою благодарность твори Богу втайне,

Тогда Дух Святой снизойдёт на тебя.

Лишь Истинный Дух есть Учитель Всесущий,

Поможет в учениях истину вскрыть,

Освоить эпитеты Бога научит

И выполнить заповеди не забыть,

Понять, что борьба есть орудие дьявола.

Борьбой сами боль мы себе создаём.

Вселюбие — Истина вселучезарная,

И в ней растворяются муки и боль.

Вселюбие — в нас, и Вселюбие — в Боге,

Тогда наш союз будет с Богом прочней.

В блаженном экстазе как в Брачном чертоге

Навечно сольёмся, как свет входит в Свет

О Сакиа-Муни, о Будда великий

Тебе вновь придётся на Землю сойти.

Ты будешь Матрейей, как Дух, Святоликим

И сам же исправишь ученья свои.

Твой Дух очищался во плоти Иисуса,

И карму свою ты сжигал на кресте.

Пройдут тысячелетия, дух твой, о Будда,

Теперь в Утешителе будет блестеть.

Восславим и мы Вседержителя Бога

За Божьих Сынов, за Иисуса Христа,

За знания Истины Духа Святого,

Ведущие в Мир Всеблаженный Творца!

Поём: “Аллилуйя”, — Тебе, о Всевышний!

И славим эпитеты все мы Твои,

Ведь Ты есть Вселюбящий, Святый, Всемудрый,

Всеистинный, Знающий, Видящий, Сущий,

Смиренный и Кроткий, Несудящий, Милый,

Прощающий, Ласковый, Благий, Терпимый!..

И Богу Отцу Славу мы воздадим,

И Божьему Сыну,

И Духу Святому,

И Божьим сынам, также Учителям!

Пусть Бога Всевышнего Славят уста!

 

Аминь.


Глава 24

ПРОСВЕТЛЕНИЕ

1. “Сакиа-Муни так говорил о людях, относившихся к нему враждебно: “Человека, причиняющего мне вред, я поставлю под защиту моей незлопамятной любви, и чем более зла он мне наносит, тем более добра я ему окажу”.[71]

 

Замечательно! Прекрасно! Верно!

Что-то подобное, но более образно и цельно сказано Иисусом Христом:

 

“Любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас,

Благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас”.

от Луки 6: 27,28

 

Это и есть как раз: возлюби врага своего всем сердцем своим, всем разумением своим, всей душой своей, всею плотью своею и благодари всегда и за всё Господа Бога Всевышнего.

Аминь. Аллилуйя!

 

2. “Иной ходит нагой, прикрывая себя только руками; иной ни за что не станет есть из кувшина или блюда, не сядет за стол между двумя собеседниками, между двумя ложами или за общий стол; иной не примет подаяния из дома, где есть беременная женщина...” И затем Сакиа-Муни указал ещё много примеров тщеславия, суеверия и пустых предрассудков тружеников [отшельников] и строго порицал их. — “Чего же вы, труженики, — закончил он свою речь, — ожидаете за свои труды, — вы ожидаете подаяний и уважения, достигнув же цели, привыкаете к удобствам временной жизни, не имеете сил расстаться с ними, да и не знаете средств. Предаваясь пороку и страстям, вы, однако же, надеваете личину скромности!”[72]

 

Будда, благодаря своему озарению, уже заметил, что как только религиозное учение приобретает внешние ритуальные признаки и включает в себя различные догматические воззрения, то это учение незаметно ведёт своих последователей к тщеславию и к эгоистическому процветанию, надевая на себя всевозможные праведные маски, выставляя себя напоказ как добродетеля. Но Сакиа-Муни, порицая те или иные религиозные пути к счастью, сам не заметил, как его учение очутилось в тенётах и стало задыхаться и погружаться в болото догматических воззрений и учений, от века к веку, от эпохи к эпохе.

Живо только такое учение, которое постоянно применимо в повседневной практической деятельности любого человека, а не в полемическом мудрствовании высокопарными словами и речами. Если учение даётся только для избранных или даже для определённой нации или народности, то такое учение через столетия и тысячелетия само разрушится от своей собственной догматизации, ритуальности, регламентации. Это и произошло с учением Будды, ибо в нём были уже заложены самим основателем догмы: “четыре благородные истины” и “восьмеричный путь”, не говоря уже об остальных догматических учениях.

Вот почему Е.И.Рерих пишет:

 

“Значит, очищение Учения [Будды] будет не только в принятии основ [то есть Учение заново будет пересмотрено и очищено от всевозможных догм Матрейей или Утешителем], но и в введении их в жизнь”.

“...Мы видим, как целые страны отпадали от Учения, когда оно вместо жизненных применений обращалось в отвлечённые трактаты. Теперь поразительный пример такого извращения и отпадения являет Тибет...

Таши Лама признал невозможным остаться среди предателей Учения. По его примеру отошли из Тибета многие лучшие ламы. Без этих образованных лам Тибет погряз в преступном невежестве.

Такая действительность пригодна для наблюдения, как совершается умирание Учения.

...Великий Будда, завещая Майтрейю, дал путь всего существования. К этим мудрым и ясным Заветам зовёт явление новой эволюции.

Требование очищения Учения не случайно, сроки близятся. Изображение Майтрейи готово подняться”.[73]

 

Видимо, Будда своей духовной просветлённой интуицией ощущал догматическую структуру в своём учении, поэтому он и смог предвидеть свой новый приход на Землю под именем Майтрейя, что означает, как мне раскрывает Дух Истины, “Я есть третий”, то есть Утешитель, Который как раз и есть третий после Будды и Иисуса Христа.

И будет вам по вере вашей!

 

3. “Со своей стороны Девадатта составил партию из недовольных своим учителем учеников и открыто восстал против Сакиа-Муни. Несколько раз, по словам легенд, он пытался лишить Сакиа-Муни жизни, но последний каждый раз счастливо избегал грозившей ему опасности или же отделывался только незначительными ранами или ушибами... Девадатта основал свою секту и стал первым, кто внёс раскол в учение Сакиа-Муни”.[74]

 

Эти строчки ещё раз подтверждают то, о чём мы только что говорили выше. Восставал против нового зарождающегося учения Будды и вносил раскол в это учение именно ученик Будды, что как раз указывает на то, что в этом учении было нечто, что не устраивало Девадатту, то есть видимые или невидимые догматические структуры. Помните, Истина не может разрушаться, так как Истина жива при любых условиях и ситуациях и не поддаётся со временем коррозии.

Если на Сакиа-Муни как на учителя нового учения делалось покушение его же учеником, то это как раз говорит о том, что в это новое учение проникли разрушительные дьявольские энергии, которые не заметил Будда. Ведь мы не должны забывать, что существует иерархия Диаволов. Поэтому с Буддой общался не тот дьявол, который является отцом убийства и лжи, а тот, который находится на высокой ступени духовности, надевает на себя праведные маски добродетели, возникая перед Буддой в виде светящегося Шрамана или Татхагаты.

Мы должны знать и помнить, что только наша карма на всех энергетических уровнях Мироздания затемняет нашу многоструктурную кристаллическую антенну-мозг, что мешает нам верно считывать истинную информацию по тем или иным вопросам о пути приобретения счастья.

Только приобретая Дух Истины через живую благодарственную молитву к Господу Богу Всевышнему, мы сможем найти ответы на все наши жизненные проблемы и вопросы и поступать так, чтобы не зарождать для себя новую карму, а значит, и новые мучения и страдания. Делайте всё, что хочет ваша душа, но только не забывайте о законах государства, общества и за каждый шаг благодарите Господа Бога Всевышнего.

И будет вам по деяниям вашим!

 

4. “Браманы учили на языке, недоступном народу — на языке Вед и учёных. Сакиа-Муни всегда говорил на языке, понятном толпе, и в форме, усвояемой даже невежественными умами... Он говорил преимущественно в форме кратких изречений... Обращаясь же к народу, он говорил ему о строгих и чистых нравственных правилах обыденной жизни, и сам первый применял их на деле”.[75]

 

Новое учение, рождаемое Сакиа-Муни, имело живую сущность потому, что оно подавалось массам, желающим найти путь к счастью, живым доступным языком, а не языком догматических изречений Вед и учёных. Ибо течёт время, меняются условия, и на изменения живо реагирует народный язык, а вот религиозные учения, созданные на языке того времени, догматизируются и через эпохи становятся малопонятными для новых поколений, для широких масс населения.

За примером ходить далеко не надо. Возьмите Православное Христианское учение в России. Народ уже говорит и общается на современном русском языке, а вот религиозное учение в Церквах преподносится на старославянском языке, который малопонятен современному русскому человеку. Как же можно давать религиозно-божественное учение на непонятном народу, массам языке, утверждая, что это учение от Бога, от Христа, которое указывает путь и истину и жизнь?

Помните: Истина всегда живая и течёт вместе со временем, но как только Истина загоняется в догматическую структуру того или иного языка в целях сохранить новое учение данного учителя в его первозданном виде, то это учение обременяется ритуалами, канонами, регламентацией и, таким образом, начинает от эпохи к эпохе “черстветь”, становясь невкусной, неинтересной пищей для современных поколений, а это лишь говорит о том, что догматизированная истина перестаёт быть Истиной. Это видел и понимал Будда, это видел и понимал Иисус Христос, это должен видеть и понимать Утешитель.

Вот почему надо благодарить Господа Бога Всевышнего всегда и за всё, чтобы в наши души смог войти Дух Истины, помогающий приобрести Истинное Живое учение о Боге, которое доступно любому человеку и применимо в практической деятельности для любого человека. Это даст возможность каждому желающему войти во Всеблаженный Мир Царства Покоя и Творчества.

Аминь. Аллилуйя!

 

5. Когда Будда проповедовал народу, “он говорил ему о строгих и чистых нравственных правилах обыденной жизни, и сам первый применял их на деле”. Это замечательно и превосходно, ибо если ты что-то проповедуешь, доказывая, что только так можно поступать, а сам в своей жизни не следуешь тому, чему учишь, то поверит ли народ такому учению? Думаю, что вряд ли. Народ хорошо видит, выполняет ли сам основатель того или иного учения те моральные нормы, о которых проповедует и которые пропагандирует как путь к счастью, или же нет. Но что удивительно, если основатель нового религиозного учения пытается выполнять установленные им же нормы нравственного поведения в своей повседневной жизни, то почему он сам никак не может понять, что народ никогда не выполнит и десятую часть его моральных правил поведения, ибо уровни их духовных потенциалов различны: то, что позволено королю, не позволено рабу. Поэтому тот учитель, который на практике якобы нравственно чист и заставляет поступать своих учеников и народные массы так же, как поступает он, сам того не замечает, как улавливается в сети дьявола. Ибо тот, кто начинает усиленно выполнять с дерзновением эти моральные правила, попадает в дьявольский капкан и разрушается. И что удивительно, благодаря своему просветлению, Будда это уже понимал, ибо сам говорил:

 

“Чистая нравственность, как надутый кожаный мешок, повреди её однажды — погибнет. Подобно тому, если однажды удовлетворить порочные наклонности [простому человеку после долгой жизни по чистым нравственным моральным законам, пользуясь запретами и методами подавления], уже ничто не остановит стремление страстей, и человек, предоставленный самому себе, безвозвратно погибнет”.[76]

 

Вот теперь из слов Будды вы сами видите, что простой человек, начавший использовать в своей повседневной жизни чистую нравственность, превращается в надутый кожаный мешок, и он не найдёт путь к счастью, ибо от любого повреждения он быстро скатывается к смерти.

Поэтому помните, что ни заповеди йогов, ни заповеди Будды, ни заповеди Моисея, ни заповеди Иисуса Христа никогда не выполнит простой человек, а точнее всё человечество, живущее на Земле. И если любой человек, желающий приобрести Нирвану или Царство Бога Отца, начинает усердно, через всевозможные самозапреты, самоистязания, самоподавления выполнять на практике духовные заповеди, завышенные моральные нормы, то такой человек действительно становится красивым мыльным пузырём, которого ждёт пустота, смерть. Как ни парадоксально, но это факт. Но только благодаря Духу Истины мы нашли выход из заколдованного круга.

Оказывается, Истина заключается в том, что каждый человек продолжает жить так, как он живёт, заниматься своей повседневной деятельностью, которой он занимается, жить по своим внутренним желаниям и хотениям в рамках той или иной государственной законности, но всегда и за всё при любых обстоятельствах, в любой ситуации он должен элементарно благодарить Господа Бога Всевышнего с внутренней радостью в сердце своём.

Тогда за такое благодарение на вас как бы капля по капле будет нисходить Дух Истины, Который и станет вашим Истинным Учителем на вашей жизненной стезе, ибо только Он знает весь ваш жизненный путь со всеми перерождениями и перевоплощениями, со всеми кармическими наработками. Вот почему пути Господни неисповедимы и у каждого свой путь к Богу. Только Дух Истины знает ваш персональный истинный путь к Богу, и только Дух Истины вам поможет приобрести такие Божественные эпитеты, как вселюбие, всесмирение, всекротость, неосуждение, всетерпение, всемилосердие, всепрощение, всещедрость... А кто приобретёт на практике эти эпитеты, тот естественным образом будет выполнять все Заповеди Божии, а значит, и войдёт в Прекрасный блаженный Мир Покоя и Творчества Господа Бога Вселюбящего.

Аминь. Аллилуйя!

 

6. “Никогда ненависть не уничтожалась ненавистью, лишь доброта прекращала её, таков вечный закон”.[77]

“Почитай свою веру и не хули веру других” — одна из аксиом буддизма”.[78]

 

Действительно, верно заметил Будда, что ненависть нельзя уничтожить ненавистью, ибо зло злом не уничтожается. Зло всесильно лишь только потому, что существуют материальные миры, ибо есть что разрушать. Дьявол использует любовь, чтобы объединять зло, и когда зло объединяется, оно уничтожает само себя в своей слепоте. Как только исчезнут всевозможные догматические структуры — материальная пища для дьявола, тогда исчезнет и зло.

Единственное, перед чем пасует зло, — это перед Вселюбием, ибо оно во вселюбии растворяется и исчезает, а вот добра зло не боится, ибо добро есть антипод зла, а значит, добро может перетекать в зло, а зло — в добро. И что приятно, Будда, благодаря своей просветлённости, уже это заметил.

 

“Отказ от добра и зла, по мнению Будды, необходим в силу того, что добро, всегда связанное со злом, способствует новым рождениям, лишь отказ от добра и зла поможет прекратить поток рождений”.[79]

 

А мы уже знаем, что отказ от добра и зла ни к чему хорошему не приведёт, ибо отказ есть запрет и ведёт к зарождению нелюбия, то есть зла. Да и доброта не может полностью прекратить ненависть по той же причине. Только вселюбие и ещё раз вселюбие растворяет в себе всё зло, какое существует на белом свете. Поэтому Заповеди Божии и даются человечеству для того, чтобы они могли зарождать в душах людей вселюбие. Даже начиная выполнять одну из этих заповедей, например: “не осуждай, не хули”, — человек зарождает в себе зёрна вселюбия. А так как человек постоянно во что-то верит, независимо от того, какими путями эту веру в него внедрили, защищая свою веру, он в себе может зародить зло. А чтобы как-то удержать зарождение зла через веру, Будда и предупреждает: “Если ты почитаешь свою веру, то не хули веру других”. Поэтому и мы не должны осуждать и хулить ту или иную веру, которая несозвучна и неприемлема вере, избранной нами для своей души. Тому же нас учит и Дух Истины через приобретение вселюбия.

И будет вам по деяниям вашим!

 

7.“Будда нашёл путь к сердцам людей не путём чудес, но практическим учением улучшения жизни каждого дня и личным примером великого сотрудничества”.

“Он строго завещал своим ученикам не обнаруживать приобретённых ими способностей “чудесных” сил перед теми, кто не знаком с принципами, заложенными в них. Помимо того, подобные выявления вредны для самого обладателя, вздергивая его над окружающими и порождая в нём гордость”.

“Я запрещаю вам, о бхикшу, пользоваться какими бы то ни было чарами и вызываниями, они бесполезны, ибо карма управляет всем. Тот, кто стремится совершать чудеса, тот не понял учение Татхагаты”.

“Подобно тому, как земля без отвращения и удовольствия терпеливо переносит все вещи, чистые и нечистые, бросаемые на неё, Будда, не будучи затронут, переносит почёт и презрение людей. Подобно воде, очищающей и освежающей без различия всех людей, будут ли они справедливы или злы, Будда отдаёт своё сострадание врагам и друзьям”.[80]

 

Подобную смысловую направленность мы обнаруживаем и в учении Иисуса Христа: “Блажен тот, кто не соблазнится о Мне”, — то есть блажен тот, кто поверит в Бога Отца по словам Божиим, исходящим из уст Иисуса Христа, а не через чудодейственную силу исцеления, которой Пророк из Назарета должен был пользоваться во славу Господа Бога Отца и не прятать этот дар. Ибо как говорил Иисус Христос: что даром даётся или получается, то даром и отдавайте. Не скрывайте в себе то, что у вас спрашивают. Поэтому, если вы обладаете чудодейственной силой исцеления, как говорят, от Бога, то просящему всегда отдавайте то, что он просит, ибо просящий у вас будет просить то, что вы имеете или можете сделать. Но обладая чудодейственными силами, не надо их использовать в своих эгоистических и корыстных целях, ибо мы уже с вами знаем, к чему это приводит. Но если кто-то пользуется ими для своего престижа и славы, то, чтобы как-то избежать неприятных последствий, пусть этот человек в своих чудодейственных деяниях благодарит Господа Бога Всевышнего, и Дух Истины научит его, как себя вести, как распоряжаться тем или иным чудодейственным даром.

Учитель от Духа Истины никогда никому ничего не запрещает, а объясняет, разъясняет, растолковывает и даёт ученику после этого свободу выбора. Ибо мы уже знаем, что тот, кто запрещает кому-либо что-либо, зарождает в сердцах нелюбие, и о продвижении к счастью говорит языком иллюзий, запутываясь в тонких сетях паутины собственной кармической сансары.

А Карма управляет всем лишь потому, что её мы создаём сами, своими собственными деяниями и помыслами. Но если Карма создаётся нами, то она нами же и убирается, растворяется только в нашем вселюбии. Конечно, учение Татхагаты не может дать истинный путь для чудотворцев, ибо Будда не общался с Господом Богом Всевышним из-за отрицания Божественной Личности, то есть Бога Вседержителя, Всесущего, Всеистинного. И мы за это Будду не осуждаем, ибо прекрасно понимаем, что в ту эпоху было ещё не время открывать все прелести Царства Бога Отца. Каждый Учитель, приходя на Землю, лишь просветляет массы людей до определённого духовного уровня, передавая эстафету другому Учителю. Но у этих Учителей есть нечто общее: “подобно тому, как земля без отвращения и удовольствия терпеливо переносит все вещи, чистые и нечистые, бросаемые на неё”, также Будда и Христос не будучи затронутыми, переносят почёт и презрение людей и отдают своё сострадание врагам и друзьям.

Если мы с вами через живую молитву благодарения и покаяния к Господу Богу Всевышнему будем в своей душе приобретать Дух Истины, то мы не только увидим преемственность учений Великих Учителей, но и в Их учениях, дошедших до нас благодаря ученикам, мы отыщем те истины, которые нас поведут в Царство Бога Отца.

Аминь. Аллилуйя!

 

8. “Какое преимущество могло бы дать вам небо? Вы должны быть победителями здесь, в этом мире, в том состоянии, как вы сейчас”.[81]

 

Будда в этом изречении сразу прав и не прав. Прав в том, что действительно, только здесь, на земле, выполнив все заповеди Божии, мы сможем попасть в Царство Бога Отца. В противном случае, зачем надо Сынам Божиим, Великим Учителям приходить на какую-то грешную Землю, когда существует много других блаженных планет? Поэтому Будда и призывает, чтобы мы, если хотим попасть в Нирвану, а по-христиански, в Царство Бога Отца, были победителями по выполнению Духовных моральных норм здесь, в этом мире, в таком состоянии, в каком мы сейчас пребываем, и в условиях нашей повседневной жизни. Но мы уже выяснили, что как заповеди Будды, так и заповеди Христа невыполнимы для любого человека. Поэтому Будда не прав, отказываясь от преимуществ неба, то есть от Бога, ибо только Дух Истины, исходящий от Господа Бога Всевышнего, покажет каждому человеку его истинный путь, чтобы выполнить эти высокие моральные нормы.

Помните, только Дух Истины есть Истинный Путеводитель нашей души по нашему запутанному жизненному лабиринту, только Дух Истины (Сын Божий) приведёт нас в Царство Всеблаженного Бога.

Аминь. Аллилуйя!

 

9. “Будда, отрицая существование личного Бога, утверждая возможность освобождения лишь совершенно личными усилиями и упорным трудом над самим собою, одним этим уже отрицал всякое поклонение. С самого начала он порицал все ритуалы и другие внешние действия, которые только способствуют усилению духовной слепоты и цеплянию за безжизненные формы. В его учении нигде нет и намёка на личное поклонение”.[82]

 

Если Будда отрицал существование личного Бога, то Иисус Христос, наоборот, воспевал и прославлял Бога Отца и Его Царство. А освобождение, действительно, совершается “личными усилиями и упорным трудом над самим собою”, но только при наличии Истинного Путеводителя и Спасителя — Духа Святого или Сына Божьего. Но воззрения Будды и Христа едины в том, что языческие поклонения, ритуалы и другие внешние действия лишь только “способствуют усилению слепоты и цеплянию за безжизненные формы”. И это мы видим в изречении Иисуса Христа:

 

“Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы Ему служили [то есть поклонялись, как идолу], но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих”.

от Марка 10: 45

 

Но Будда не указал, где находится Нирвана, а Иисус Христос указал, говоря, что Царствие Небесное ищите прежде всего в сердцах ваших. А такое возможно только при наличии в сердце Духа Истины.

Приобретайте Дух Истины путём благодарения всегда и за всё Господа Бога Всевышнего, а всё остальное приложится!

И будет вам по деяниям вашим!

 

10. “Также идея личного Бога, спасающего человечество, являясь для буддистов неприемлемой, несовместимой с законом кармы и с пониманием необходимости совершения личных усилий для своего освобождения”.

“Если существует Бог, какую надежду можешь ты питать умилостивить его гимнами и поклонами? Поступки, совершённые тобою, есть поступки этого высшего существа... Если Бог делает и всё то, что худо, какую заслугу видишь в нём для своего почитания? Если ненавидя зло, он не способен выявлять зло, то нелепо говорить, что всё сущее есть творение Бога. Мощь Бога должна быть основана на законе или же быть подчинена другой причине. В первом случае она является следствием закона, во втором мы должны назвать её рабством, а не владычеством”.

“Кто сотворил наши жизни? Разве это Ишвара, личный творец? Если бы Ишвара был творцом, то все живущие существа должны были бы молча подчиниться мощи сотворившего их. Они были бы как сосуды, сделанные рукою горшечника. Если бы это было так, то каким образом явилась бы возможность применять добродетель? Если бы мир был сотворён Ишварой, то в нём не должно было бы существовать ни горя, ни бедствий, ни греха, ибо как чистые, так и нечистые деяния должны исходить от него. Если же нет, то должна существовать другая причина, кроме него, и тогда он не будет Самосущим. Итак, вы видите, что мысль об Ишваре опрокинута”.

“Утверждают, что Абсолют сотворил нас. Но то, что является Абсолютом, не может быть причиной. Всё вокруг нас происходит от причины, как дерево происходит от семени; но как может Абсолют быть подобной причиной всего? Если он наполняет собой всё сущее, то, конечно, он не создаёт его.

Утверждают, что Я — создатель. Но если создатель — Я, то почему всё не создано приятным? Причины страданий и радости существуют реально, и они объективны. Как могло бы Я создать их?

С другой стороны, если принять, что создателя нет, то наша судьба будет такой, как она есть, и что причинности не существует, — к чему тогда строить жизненные планы и изыскивать средства к достижению цели?

Итак, показано, что всё сущее имеет причину. Но ни Ишвара, ни Абсолют, ни Я, ни беспричинная случайность не являются создателем, но наши собственные действия производят следствия — как добро, так и зло!”

“Весь мир подчинён закону причинности и причинам, умственным и неумственным...”[83]

 

Мы видим, как Будда, благодаря своим просветлённым воззрениям, логически пытается выстроить опровержение существования Господа Бога Всевышнего, Который для одних является Абсолютом, для других — Творцом всего существующего, для третьих — Я создатель. Но Будда, благодаря такой логике, пришёл к выводу, что всё сущее имеет причину и что весь мир подчинён закону причинности и причинам. Это замечательно! Но почему Будда не увидел, что причина никогда не существует сама по себе, ибо причина должна от чего-то возникать, так как реализация причины идёт через следствие, то есть свершение определённых сил при обусловленных обстоятельствах, а реализация определённых сил есть деяние, действие под руководством других невидимых сил. А в деянии этих сил зарождается новая причина, которая породит и новые последствия, и так всё упирается в бесконечность. С одной стороны, это приводит к абсурду — бесконечная причинно-следственная цепочка в никуда, а с другой стороны, — ведёт к Абсолюту, то есть к Богу.

Если бы Будда за все свои деяния и полученные знания благодарил Бога Всевышнего, тогда Дух Истины показал бы Будде сущность Божественного Мироздания и какую миссию играет в этом Мироздании Человек. Дух Истины Будде показал бы, что существуют два Духа в вечной диалектической взаимосвязи — это Дух Покоя и Дух Движения. Вот почему одни религиозные деятели увидели в Духе Покоя Абсолют, Ничто или Нечто, а другие — в Духе Движения увидели Творца, Личность, Я. Так как Дух Покоя и Дух Движения находятся в диалектической взаимосвязи, то Они в Своём сочетании, слиянии рождают Сущность, названную людьми Господом Богом Всевышним. Далее Дух Покоя и Дух Движения, сочетаясь как бы в теле Господа Бога Всевышнего, дают возможность появлению Трём Богам Отцам, Каждый из Них поочерёдно будет брать Миссию сотворения Мироздания. Дух Покоя и Дух Движения, сочетаясь уже как бы в теле Бога Отца, зарождают Три Творческих Духа, Которые будут пронизывать всё Мироздание Животворящим Духом. Далее опять Дух Покоя и Дух Движения, сочетаясь как бы в теле Бога Духа, рождают Двух Сыновей, Которые и являются как бы Отцами Мироздания, только один из Сыновей несёт в себе Животворящие энергии, а другой — энергии Покоя. На этом заканчивается устройство Царства Господа Бога, а это Царство Вечное и Всеблаженное, так как Наслаждение зиждется на Покое и Творчестве. Это Царство Господа Бога Вселюбящего.

Один из Сыновей Бога Духа, несущий в себе животворящие энергии, назовётся людьми Логосом (“Я есмь Альфа и Омега, Начало и Конец”), Небесным Отцом, а другой из Сыновей Бога Духа, несущий в себе энергии Покоя, наречётся Диаволом, Отцом Лжи.

И вот в создании Мировой Души, Мирового Разума, Богини Материи участвуют четыре энергии, рождённые от этих Двух Сыновей Бога Духа, которые пребывают и развиваются в диалектической взаимосвязи. Условно это будет выглядеть таким образом: если Дух Покоя обозначим “Х”, а Дух Движения “У”; одного из Сыновей Бога Духа, несущего в себе животворные энергии, обозначим “у”, а другого — “х”, то в теле каждого Сына происходит сочетание Духа Покоя и Духа Движения, и получается такая раскладка: “Ху”, “Ух”, “Уу”, “Хх”. Это и есть четыре канала, по которым начинается творческий процесс взаимодействия энергий, от которых рождаются новые энергии по геометрической прогрессии. Новые рождённые энергии не видят своих родителей, считая себя “я есмь”, и рождают новые энергии, то есть своих детей, а дети — внуков… Так и появилась причинно-следственная цепочка, идущая от Бога, и к Богу она возвращается, ибо от Бога (Сына) всё исходит, Им всё поддерживается и к Нему всё возвращается.

Потом Дух Истины показал бы Будде, что именно человек есть последнее звено между всем существующим в Природе и Богом, и что на человеке лежит основная миссия — трансформировать и очищать в своём теле (плоти) все материальные энергии и возвращать их обратно в Лоно Бога Отца через Сына Божиего.

Итак, причина не возникает сама по себе, а рождается из Творческого Духа, от Духа Движения, то есть Творчество и есть причина причин, ибо в творчестве уже заложено неведение, которое постепенно и породит Зло.

И вот религиозные люди по своему неведению одного из Сынов Бога Духа, то есть Духа Движения, несущего в себе животворящие, творческие энергии, назвали Логосом, Сыном Божиим, а по сути своей это и есть Люцифер. А другой Сын Бога Духа, несущий в себе энергии Покоя, которого назвали Диаволом, как раз и есть Сын Божий, ибо благодаря Ему на Землю приходят Великие Учителя, которые указывают пути к Богу.

Таким образом, Дух Истины показал бы Будде, что он и есть один из Великих Учителей в цепочке Сыновей Божиих. В общем количестве сто восемь Великих Учителей должно быть на Земле за всё время её существования в 9-ти Циклах.

А также Дух Истины показал бы Будде, что тот, кто отказывается от Абсолюта, от Бога Творца, от Бога Личности и хочет в себе уничтожить “я”, тот духовно слепнет и уже не сможет верно показать путь к счастью и освобождению от мира страданий и смерти.

Приобретайте в себе Дух Истины — и вы приобретёте Всеблаженный Мир Царства Покоя и Творчества.

Аминь. Аллилуйя!

 

11. “У Будды были серьёзные основания сомневаться в существовании души, поскольку это противоречило бы закону кармы”.[84]

“Будда отрицал существование неизменной души в человеке и во всём, ибо в человеке и во всей Вселенной он видел лишь непостоянство и преходящее”.

“Если понятие постоянной и самостоятельной человеческой души должно быть отброшено, что же это такое в человеке, что даёт ему впечатление обладания постоянной личностью? Ответ будет — тришна, или неудовлетворённое желание бытия. Существо, породившее причины, за которые оно должно отвечать, обладая вожделением, получит новое рождение в соответствии со своей кармой”.[85]

 

Мы уже не раз убеждались, что если человек что-либо отрицает, он этим самым себя ослепляет и духовно не может прозреть. Наша задача не отрицать то, что утверждают другие учителя или религиозные деятели, говоря: “Этого не может быть, потому что этого не может быть никогда!” — а принять то, что утверждают другие, и найти этому своё объяснение. Вот в чём и заключается Истина. Кто отрицает, тот сам себя удаляет от той Истины, к которой стремится как к приобретению Счастья.

Мы увидели, что в определённом творческом слиянии Духа Покоя и Духа Движения зарождается Мировая Душа — Животворящая Самосущая Энергия, которая как бы сама начинает творить по принципу “Я есмь”. Но Она не видит Своих родителей, так как Она находится в другом, как бы в более грубом энергоинформационном поле (Стихии), и каждая новорождённая энергия от Мировой Души будет существовать в новом энергоинформационном поле, но в чуть более грубом, чем её родители. Поэтому новорождённая энергия не видит своих родителей, а считает себя “я есмь” и рождает новые энергии. Так появились семь Душ в Стихии Эфира, затем семь Душ в Стихии Ментала… а в семи Душах Стихии Земли энергии (души) начали материализоваться, и проходя минеральный, растительный, животный мир души наконец приобрели плоть человеческую. Поэтому существует как Мировая Душа, Абсолют, так и личная, единичная душа в той или иной в материальной форме от атома до человеческой плоти, и все души взаимосвязаны, вытекают из Мировой Души, Ею поддерживаются и к Ней опять возвращаются, сливаясь в единую сущность. Вот почему, с одной стороны, душа неизменна, а с другой, — изменчива. А что рождается, то и исчезает, поэтому Мировая Душа, появившись, исчезает, ибо она не вечна по отношению к Царству Бога. Как Мировая Душа держится за счёт Единосущной Троицы: Творчество, Наслаждение и Любовь, так и единичная человеческая душа не может существовать без этой троицы: творчества, наслаждения и любви. При всём этом каждая единосущная троица человеческой души стремится вновь слиться с Единосущной Троицей Мировой Души.

Теперь мы видим, что Душа не противоречит Карме, а зависит от этой Кармы, и за счёт Кармы идёт объединение человеческой души с другими человеческими душами в одну плоть в новом перевоплощении. Душа сама в творческой деятельности создаёт Карму и сама же свою Карму отрабатывает благодаря приобретению Духа Истины.

Только Дух Истины покажет нашему духу, какую душу или какие души мы имеем во плоти и как трансформировать свою Карму во вселюбие. Приобретайте Дух Истины в плоти своей!

И будет вам по деяниям вашим!

 

12. “Аскетизм не имеет никакой ценности для освобождения от уз земли”.

“Когда человек ослаблен голодом и жаждой, когда он слишком утомлён, чтобы владеть своими чувствами и представлениями, может ли он достичь цели, которая овладевается лишь ясным разумом расширенного сознания?”

“Он никогда не учил подавлять страсти как таковые, но лишь видоизменять и возвышать их качества; ибо в основе каждой страсти заложена искра энергии, без которой невозможно никакое продвижение”.[86]

 

Просветлённый Будда уже видел, что аскетизм не имеет никакой ценности для освобождения от уз земли, то есть освобождения от кармической Сансары, от мира страданий. Ибо ясность разума поддерживается определённой гармоничной функциональной деятельностью организма, человеческой плоти. Любой аскетизм всегда программирует подавление тех или иных человеческих страстей, а в любой страсти Будда видел искру энергии, “без которой невозможно никакое продвижение”. Если бы Будда через живую молитву общался с Господом Богом Всевышним, то Дух Истины показал бы ему, что в каждой страсти, в искре жизни спрятана сущность любви. А кто подавляет любовь или отказывается от любви, тот замутняет свой разум, а если разум замутнён, “загрязнён”, то информацию можно снимать лишь с невысоких структур энергоинформационных полей Мироздания, то есть об Истине в таком случае говорить пока и не приходится. Чтобы видоизменять и возвышать страсти, надо обладать Духом Истины, ибо только в приобретении на практике вселюбия, страсти сами начинают видоизменяться и трансформироваться в организме человека в высшие, возвышенные сущности.

Благодарите во всех своих деяниях Господа Бога Всевышнего — и вы приобретёте вселюбие.

Аминь. Аллилуйя!

 

13. “Самоубийство было особенно сильно запрещено Буддою, так же как и отнятие всякой жизни. Всё дрожит перед наказанием, всё страшится смерти. Судя о других по себе, не убивай сам и не будь причиной убийства”.

“Бхикшу воздерживается от всякого отнятия жизни. Он избегает отнятия жизни всякой твари. Откладывая в сторону дубинку и меч, он кроток и милосерден, добр и полон сострадания ко всему живущему”.[87]

 

Человек, убивающий сам себя (самоубийца), прежде всего уничтожает инструмент (плоть), благодаря которому он продвигается к Господу Богу. А тот, кто сам уничтожает свой собственный инструмент, делает сам себя слепым, то есть в новом перевоплощении он приходит сюда на землю слепцом как в физическом, так и в умственном понимании. Самоубийца не облегчает свои страдания, а наоборот ещё больше запутывает свою кармическую сансару, ибо смерть не снимает со счёта неразрешённую при жизни проблему, а ещё больше запутывает неведением.

Просветлённый Будда уже видел, что только кротость и милосердие, доброта и сострадание ко всему живому очищает человека от греховных страстей, желаний и деяний. А мы говорим, что только благодаря Духу Истины мы сможем приобрести такие Божественные эпитеты, как вселюбие, всесмирение, всекротость, всетерпение, всепрощение, неосуждение, всемилосердие, непривязанность, что даст нам возможность уже при жизни на земле пребывать в творческой радости, ибо где есть радость, там нет мысли о самоубийстве, а также даст возможность приобрести Всеблаженный Мир Царства Покоя и Творчества.

Аминь. Аллилуйя!

 

14. “Любовь Будды, как неизмеримый поток, не могла быть исчерпана никакой ненавистью или враждебностью. Напротив, враждебные выпады ещё полнее выявили её. Поэтому он завещал своим ученикам: “Чтобы ни говорили люди о вас, будь то справедливо, или несправедливо, учтиво или неучтиво, умно или глупо, с добротою или со злобою, мои ученики, вы должны приучать себя к этому. Ваш ум должен оставаться чистым, незапятнанным. Также и злое слово не должно исходить из ваших уст. Добрыми и сострадательными должны вы пребывать, сердцами любящими и не таить в себе ненависти. Окружите такого человека непрекращающимся потоком любвеобильной мысли. И, продолжая от него, наполните весь мир постоянными мыслями любвеобильной доброты, мыслями широкими, растущими, неизмеримыми, как мир, свободными от ненависти, свободными от злобы. Так, ученики, должны вы воспитывать себя”.[88]

 

Низкий поклон за такое наставление Просветлённому Будде, ибо оно как раз и учит приобретать в сердце своём вселюбие. А истинное приобретение вселюбия идёт только через постоянное общение и благодарение за каждое своё деяние Господа Бога Всевышнего. А кто всегда и за всё благодарит Бога Вселюбящего, тот через Духа Истины и приобретает это вселюбие в сердце своём. Тот, кто благодаря Духу Истины приобретает на практике все семь и более Божественных эпитетов, тот, естественно, выполнит и то, о чём говорили Будда и Христос своим ученикам и приобретёт Мир и Покой.

И будет вам по вере вашей!

 

15. “Нирвана есть синоним бескорыстия, полный отказ от всего личного во имя Истины. Невежественный человек мечтает и стремится к Нирване, не имея ни малейшего представления об истинной её сущности. Творить добро с целью получения результатов или же вести дисциплинированную жизнь для достижения освобождения не есть благородный путь, завещанный Готамою Буддою. Без мысли о каких-либо вознаграждениях и достижениях должна быть пройдена жизнь, и такая жизнь есть наивеличайшая”.

“И Нирвана есть те Врата, которые вводят нас в ритм высшего, огненно творящего и вечно расширяющегося потока бесконечного существования”.[89]

 

“Нирвана является состоянием покоя только в смысле отсутствия страстей, во всём же остальном она — проявление высшей деятельности и энергии духа, свободного от оков низменных привязанностей”.[90]

 

Если Будда нас учит тому, что Нирвана — "Врата, которые вводят в нас в ритм высшего, огненно творящего и вечно расширяющегося потока бесконечного существования”, то это говорит лишь о том, что Сакиа-Муни снимал информацию с огненных миров, если пользоваться системой пяти Стихий. Вот почему нам становится понятно, что Будда не мог свой разум настроить на Ментальные Миры (Стихии Ментала), не говоря уже об Эфирных Мирах (Стихии Эфира), поэтому-то Истина и не раскрылась полностью Будде, а отсюда — пребывание в учении Будды догматов, таких как “четыре благородные истины” и “восьмеричный благородный путь”.

Помните, что любая благородная истина всегда будет отрицать неблагородную истину, любой благородный путь будет отрицать неблагородный путь, а это рождает осуждение, неприязнь, нелюбие, а значит, благородные истины и благородные пути не дадут выхода из кармической сансары.

Огненные миры — это миры страстей, эмоций, психики, а ментальные миры — миры мыслей, где страсти как бы погашаются, растворяются и исчезают. Таким образом, получается, что Нирвана Будды на нашей схеме Мироздания находится в средних и высших энергоинформационных кругах Стихии Огня (Мирах Покоя), ибо там ещё остаётся проявление высшей деятельности и энергии духа. То есть по-нашему — это Рай. А Рай — это ещё не Царство Господа Бога, ибо Рай, когда придёт время, исчезнет, а Царство Господа Бога Отца — Вечно. Вот и делайте выводы, что путь к Нирване не есть ещё путь к Истине. Только Дух Истины нам покажет, где искать Истину и как прийти к этой Истине. Путь к Истине в ваших руках!

Аминь. Аллилуйя!

 

16. “Будда любил указывать, что дело не в самоистязании, а в самообуздании и однажды он рассказал историю о “Брахмане и монахине”. Жил брахман, который истязал своё тело, носил одежду из самой жёсткой ткани и прижигал своё тело в пяти местах. Увидала его монахиня и сказала: “Ты не жжёшь того, что должно жечь, а жжёшь то, что не надо жечь”.

Рассердился брахман и сказал: “Жалкая, бритая женщина, что же ты разумеешь под тем, что надо жечь?”

Монахиня ответила: “Если ты хочешь знать, что надо жечь, жги гнев твоего сердца. Если ты сможешь сжечь своё сердце, то оно станет сердцем чистым и искренним. Когда бык запряжён в телегу и телега не двигается, то ударяют по быку, а не по телеге. Тело подобно телеге, а сердце — это бык движущий. Ясно отсюда, что жечь надо сердце. Зачем же жечь тело? Тело как кусочек дерева, как мачта корабля, зачем его жечь?”[91]

 

Будда прекрасно знал благодаря своему просветлению: чтобы притча о той или иной морали заиграла ярче, её надо вложить в уста женщины, так как мужчины по природе своей эгоисты и их быстрее задевает за сердце то, что в женщине обнаруживается мудрость. Таким образом, Будда сразу убивает двух зайцев. С одной стороны, он возвышает женщину, делая её равной мужчине, а с другой — подталкивает мужчину к обогащению мудростью для духовного очищения.

Мы уже выяснили, что самоистязание не есть путь к Истине или путь к Счастью. Об этом постоянно говорит и Благословенный Будда. Но, оказывается, что и самообуздание тоже не есть путь к Истине, ибо жечь гнев своего сердца — это не что иное, как разжигать гнев ещё больше, то есть, как мы уже выяснили, зло нельзя уничтожить злом. Точно также и огонь нельзя сжечь огнём, ибо сердце есть огонь, гнев также есть огонь, да и метод сжигания не что иное, как уничтожение, разрушение. Вселюбие, вселюбие и ещё раз вселюбие очищает наши сердца, души, мысли.

И будет вам по деяниям вашим!

 

17. “Но чтобы ни проповедовал Будда, он всегда возвращался к тому, что не надо бояться смерти, надо относиться к ней спокойно и равнодушно, даже если это смерть близких людей, и однажды он рассказал о “Пахаре, сын которого умер”.

“Крестьянин и его сын пахали вместе на поле; змея укусила юношу, и он умер; отец не обратил внимания на смерть сына и продолжал работать. Мимо проходил брахман и спросил: “Чей это юноша?” “Мой сын”, — ответил крестьянин. “Как же ты не оплакиваешь его?” “Человек, рождаясь, делает уже первый шаг к смерти — скорбь и слёзы не помогут умершим”, — так ответил отец, и никто из семьи не оплакал умершего; мать сказала: “Жизнь — гостиница, сегодня пришёл человек, завтра уйдёт”; сестра сказала: “Люди подобны бревнам плота, плывущего по морю. Пришла буря, разбила плот, разогнала по морю брёвна, и им уже никогда не встретиться — на мгновение люди сходятся, расстаются навсегда”; жена сказала: “Две птички летали вместе целый день и на вечер сели отдохнуть на ту же ветку, утром они вспорхнули: может быть, они встретятся вновь, а может быть, и нет”.[92]

 

Хотя этот рассказ или притча учит нас не бояться смерти, но от этого рассказа больше веет холодностью, пренебрежением, нелюбием. А если человек вбирает в себя такие энергии, то это не делает его лучше, ибо он не очищается, а загрязняется на невидимом плане. Любое энергетическое загрязнение души потом будет разрушать душу, и мы поймём, что эта притча, уча нас якобы смелости перед лицом смерти, вливает в наш организм ещё больше страха и боязни. Вот и получается: начали за здравие (чтобы не бояться смерти), а кончили за упокой (боязнь увеличилась). В этой притче попирается одна из основных Божиих Заповедей: “Возлюби ближнего, как самого себя!” А что мы видим? Сын помогал отцу пахать, а отец даже не соизволил проявить сострадание, о котором постоянно проповедовал Будда. Что это за отец, который не беспокоится о своём сыне? Что это за мать, которая не обмоет сына и не приготовит его к погребению? Что это за сестра и жена, которые не помогут матери умершего? Из их уст веет холодом — философские размышления, не ведущие к Истине.

Я не говорю, что надо слёзно оплакивать сына, хотя это никому не возбраняется, а говорю об элементарном проявлении любви.

Помните, смерть не боится вашей смелости. Какими бы храбрыми вы перед ней ни были, она всё равно укротит ваш пыл и собьёт с вас спесь. Смерть смиренна только перед вселюбящим и предстаёт перед таким умирающим, как очаровательная, волшебная небесная фея. Вселюбие — ключ ко всем тайнам!

Не надо забывать, что смерть с внешней стороны, хотя и разлучает родственников, но даёт в новом перевоплощении возможность всем бывшим родственникам и близким играть другие роли в том же спектакле, но на другом временном уровне и с другими декорациями. Поэтому как вы поступаете, так и с вами будут поступать, как вы любите, так и вас будут любить, как вы осуждаете, так и вас будут осуждать, какой мерой вы мерите, такой мерой и вам отмерят. Приобретайте вселюбие в сердце своём и вы приобретёте Счастье!

Аминь. Аллилуйя!

 

18. “Так прожил Сакиа-Муни до 80 лет. К концу жизни ему привелось быть свидетелем разгрома его родины и гибели близких ему людей...

Странствуя в продолжении 45 лет из города в город и повсюду распространяя своё учение, он перед смертью ещё раз посетил Раджагриху, место начала его учительской деятельности. Отсюда он направился в Вайсали и здесь, чувствуя, что его земной путь приближается к концу, он обратился к ученикам с речью, в которой просил их ревностно поддерживать его учение и, сохраняя в чистоте, распространять его во всех странах. Вблизи Вайсали, в деревне Белуво он отпустил учеников и провёл в уединении дождливый сезон года. Здесь он опасно заболел, но не желая умереть, не поговорив ещё раз с учениками, он энергично воспротивился развитию болезни и поборол её. “Не следует мне, — сказал он, — погружаться в Нирвану, не обратившись с последней речью к моим ученикам. Присущей мне силой воли я поборю эту болезнь; я удержу на время дыхание жизни”.

Несмотря на слабость, он, по окончании летнего сидения, направился к Бхайенагаре, и здесь он ещё раз завещал ученикам сохранять и распространять его учение и, кроме того, советовал им относиться терпимо к убеждениям и верованиям других людей. Он убеждал относиться без всякого предубеждения к словам других людей и с глубоким вниманием обдумывать их и, лишь убедившись в их полной неосновательности, отбрасывать, как негодные, в противном же случае принимать, как бы его собственные.

После этой беседы он, сопровождаемый Анандой, направился в страну Малласов, к городу Кусинагаре, где он начал свою отшельническую жизнь”.[93]

 

19. “Чунда, кузнец, услышав, что Благословенный пришёл к Паву и остановился в роще, направился к нему и, оказав почитание, просил Благословенного назавтра посетить его трапезу. Получив согласие, Чунда удалился и к следующему утру приготовил всевозможные яства, а также небольшой кусочек свинины. Благословенный в сопровождении учеников прибыл в дом кузнеца. Опустившись на приготовленное сидение, он обратился к кузнецу Чунде:

“Чунда, свинину, припасённую тобою, принеси мне, ученикам же дай другие приготовленные тобой яства”.

“Да, господин”, — отвечал кузнец и поступил так, как было указано.

Тогда сказал Благословенный: “Чунда, что осталось у тебя от свинины, закопай в землю, ибо я не знаю существа, кроме Татхагаты, кто мог бы усвоить её”.

“Да, господин”, — ответил Чунда и зарыл в землю остаток свинины.

Вкусив пищу в доме кузнеца Чунды, Благословенный заболел тяжёлой желудочной болезнью, и, испытывая сильнейшие боли, сказал ученику Ананде: “Встань, Ананда, мы пойдём в Кушинагара”. По дороге Благословенный часто останавливался, испытывая жесточайшие боли, жажду и томление. Так дошли они до реки Какутхы; здесь совершив омовение, Благословенный остановился на опушке леса, лёг на разостланные одежды и обратился к Ананде: “Ананда, возможно, что кто-нибудь огорчит сердце кузнеца Чунды следующими речами: “Чунда, большая неприятность тебе, и должен ты чувствовать себя очень несчастным, что Татхагата покинул преходящее после того, как он принял трапезу в доме твоём”.

Ананда, отгони тяжкие мысли Чунды словами: “Друг, ты должен радоваться, ибо в этом счастье твоё, что так случилось. Из уст самого Татхагаты слышал и внял я, что два дара пищи находят в себе одинаковую оценку и воздаяние. Воистину получают они большую награду и благословение, нежели другие. Какие два? Тот, после которого Татхагата достигает высочайшего, полного озарения, и тот, после которого он вступает в освобождение Нирваны”. Такими речами ты должен, Ананда, рассеять тяжкие мысли кузнеца Чунды”.[94]

 

20. “Удручённый болезнью, он шёл по бесплодным и пустынным местам, изредка обращаясь к своему спутнику со словами, показывающими печальное настроение его духа. Он говорил о недолговечности и о смерти, о непрочности счастья и надежд, и оплакивал горестную судьбу людей. Принуждаемый сильной болью в спине, которой он страдал всю жизнь, он часто останавливался на пути и отдыхал под тенью деревьев и, наконец, с трудом дошёл до окрестности Кусинагары. Здесь силы совершенно покинули его, он почувствовал сильную, невыносимую жажду. Ананда принёс ему воды, чтобы несколько утешить страдания Сакиа-Муни, и затем приготовил ему ложе из ковра под тенью дерева Сала.

Сакиа-Муни, по индусскому обычаю, лёг на него головой на север”.[95]

 

21. “При мысли о близкой смерти Учителя его любимый ученик Ананда, горячо к нему привязанный, отошёл в сторону и горько плакал. Не видя Ананды, Учитель спросил, где он? Позвали Ананду, и сказал ему Будда: “Не смущайся, не плачь. Не говорил я тебе разве раньше, что в природе вещей лежит, что мы должны расставаться с тем, что нам дороже всего, покидать его, отделять себя от него? Как же возможно Ананда, когда всё, что рождается и является к бытию, носит в себе самом разложение, как же возможно, чтобы существо не разлагалось? Иначе и быть не может. Долгое время, Ананда, ты был со мною мыслями, словами, деяниями любви, добра и нежности, неизменными, постоянными. Благо тебе, Ананда. Стремись и старайся и скоро ты освободишься от неведения...”

И тут Учитель сказал последние слова свои: “Внемлите, братья, говорю вам: всё, что составилось, то и разложится. Бдите, стремитесь к спасению”.

После того Будда погрузился в созерцание и, переходя постепенно от одной ступени созерцания к другой, Учитель умер”.[96]

 

22. “Наступали последние минуты жизни Сакиа-Муни; перед смертью он ещё раз завещал Ананде строго хранить его учение и затем погрузился в созерцание. Ананда с горестью смотрел на предсмертное томление своего брата, друга и наставника: жизнь постепенно оставляла измождённое тело великого учителя; перед тем, как испустить последний вздох, Сакиа-Муни произнёс:

— Ничто не вечно!

Он умер около 543 года до Р.Х.

Ананда, оплакав смерть учителя и покрыв его труп, отправился с печальной вестью в Кусинагару. По просьбе Ананды жители Кусинагары приготовили всё необходимое для торжественного сожжения праха усопшего учителя и воздали смертным останкам его царские почести. Узнав о смерти учителя, Касьяпа и другие ученики поспешили прибыть в Кусинагару. После семидневных приготовлений тело с большой торжественностью и великолепием было вынесено к восточным воротам города и возложено на костёр для сожжения. После сожжения пепел был собран в золотую урну, и в честь милосердного, просвещённого великого учителя было устроено семидневное торжество. Впоследствии на месте сожжения тела Сакиа-Муни был поставлен столб с надписью. По некоторым легендам из-за дележа и чести хранения печальных останков великого учителя между последователями его возникли споры, и в жару их ученики забыли даже преподанные им покойным учителем правила кротости и милосердия.

Так умер великий религиозный реформатор Индии, провозгласивший равенство и солидарность всех людей в духовном отношении и сильно пошатнувший кастовые традиции.

Сакиа-Муни не оставил после себя никаких письменных сочинений. Сохранению его учения потомство обязано счастливой памяти его постоянного спутника Ананды и других учеников”.[97]

 

23. “Он погрузился в Махапаринирвану в Кушинаре, в возрасте восьмидесяти лет, в день Вайсакха-Пурнима (день полнолуния); этот день известен как трижды благословенный, так как в этот день он родился и достиг просветления”.[98]

 

24. И мы низко преклоним голову к святым стопам Просветлённого Будды и поблагодарим радостно в сердце своём трижды Благословенного за его удивительное учение, ибо это учение было как бы нивой, полем, на котором созрело через 540 лет учение Иисуса Христа. Даже некоторые знаки смерти Будды говорят о том, что душа Будды должна была войти в плоть Галилейского Пророка из Назарета, Который также был трижды Благословен как Бог Отец, Дух и Сын. Душа Будды будет в Утешителе, который также будет трижды Благословен как Гений, Праведник и Пророк. А также можно сказать, что в Утешителе будет великая троица Учителей (Христос, Будда, Мухаммед) как и Святая Троица (Бог Отец, Дух и Сын).

Тексты писания о жизни и деятельности Сакиа-Муни (Будды) и его учения говорят о том, что Карма им не проработана, и поэтому ему опять придётся прийти на Землю в новом перевоплощении. К кармическим проработкам относятся: его жёны, сын, уход из семьи по своей воле; болезни, которые преследуют его на протяжении всей жизни, особенно боли в спине, говорящие о кармической сущности эгоизма или борьбы с “я”; смерть с болевыми ощущениями от свинины, ибо Будда сам попросил свинину, а надо было бы, чтобы ему поднесли её без его просьбы.

Радость от учения Будды и его мудрости, то есть созвучные контексты, мы отыщем в Евангельских текстах Нового Завета, но уже на новом духовном уровне. Только учение Иисуса Христа нам укажет путь не к Нирване, ибо, как мы выяснили, Нирвана — это сферы Рая, а путь в Царство Бога Отца. И Будда счастлив был, что он вошёл в тело Иисуса Христа, чтобы исправить свой путь, указанный к Нирване, и признать Бога Отца как Личность и Абсолют, а также через учение Иисуса Христа убрать догматическую сущность со своего учения, чтобы открыть Истину, ведущую в Блаженный Мир Царства Покоя и Творчества.

Возблагодарим и мы Господа Бога Всевышнего, припав к Его Святым Стопам, за то, что Он через Духа Святого, Духа Истины помогал автору этой книги снять догмы с учения Будды, чтобы это учение засверкало новым Вселучезарным Светом Вселюбия, озаряя Истину во всей её Красоте и Полноте. Пусть теперь и всё человечество приобретает эту Истину в своих сердцах.

 

Аллилуйя! Аллилуйя! Аллилуйя!

Слава! Слава! Слава Тебе, Всевышний!

Слава Тебе, Всесвятый, Всесущий, Всеистинный!

Слава Тебе, Всемудрый, Всезнающий, Всевидящий!

Слава Тебе, Всеславный, Вседержитель, Миротворец!

Слава Тебе, Вселюбящий, Всещедрый, Всеблагий!

Слава Богу Отцу!

Слава Иисусу Христу!

Слава Святому Духу!

Слава всем Божьим Сынам!

Аминь.


ОГЛАВЛЕНИЕ

 

ВСТУПЛЕНИЕ__________________________________ 3

ГЛАВА 1. Путь_________________________________

ГЛАВА 2. Предсказание_______________________

ГЛАВА 3. Отречение___________________________

ГЛАВА 4. Поиски истины путем самоистязания..

ГЛАВА 5. Четыре благородные истины*______

ГЛАВА 6. Восьмеричный путь*_______________

ГЛАВА 7. Заповеди Бога______________________

ГЛАВА 8. Заповеди воздержания

Панча - Шила*______________________

ГЛАВА 9. Источник зла_______________________

ГЛАВА 10. Достойные деяния*________________

ГЛАВА 11. Великие препятствия______________

ГЛАВА 12. Три предостережения*_____________

ГЛАВА 13. Первая проповедь в сарнатхе*____

ГЛАВА 14. Дхарма чакра правартана*________

ГЛАВА 15. Сострадание*______________________

ГЛАВА 16. Медитация, дхйана и риддхи*_____

ГЛАВА 17. Учитель неведомого*_____________

ГЛАВА 18. Ум*_________________________________

ГЛАВА 19. Самость*___________________________

Глава 20. Зло, добро и страдание*___________

ГЛАВА 21. Бхикшу (Монахи)*_________________

ГЛАВА 22. Проповедник*______________________

ГЛАВА 23. Разное*____________________________

ГЛАВА 24. Просветление______________________

 



1 Дхарма (пали — "Дхамма") — закон, добродетель, учение, религия, истина, моральный долг.

2 Сангха — община (Будды).

[1] К.М.Карягин “Будда”, Москва, 1991, с. 20.

[2] А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада “Бхагавад-гита как она есть” Глоссарий.

[3] В.Н.Тропоров “Дхаммапада”, М. 1960, введение, с. 8.

[4] К.М.Карягин “Будда”, с. 21.

[5] Санкт-Петербург, 1991, с. 7.

[6] Новосибирск, 1990, с. 6.

[7] Москва, 1990.

[8] М.Карягин “Будда” с. 21-22.

[9] Н.Рокотова “Основы буддизма”, с. 6-7.

[10] В квадратных скобках приводятся комментарии А.И.Печёнкина.

[11] Н.Рокотова, с. 7.

[12] Там же, с. 10.

[13] Н.Рокотова, с. 7-10.

[14] К.М.Карягин, с. 22-23.

[15] Н.Рокотова, с. 10-11.

[16] Н.Рокотова, с. 64-65.

[17] “Так говорил Будда”, с. 8.

[18] К.М.Карягин, с. 23.

[19] Н.Рокотова, с. 11-12.

[20] К.М.Карягин, с. 23-24.

[21] “Наука и религия”, № 1, 1990, с. 27.

[22] К.М.Карягин, с. 25.

[23] “Наука и религия”, № 1, 1990, с. 27.

[24] К.М.Карягин, с. 25-26.

[25] “Наука и религия”, № 1, 1990, с. 27.

[26] К.М.Карягин, с. 26.

[27] “Евангелие Будды”, с. 8.

[28] К.М.Карягин, с. 29.

[29] Н.Рокотова, с. 18-19.

[30] Дхаммапада, комментарии, с. 148.

[31] С.Ф.Ольденбург, “Жизнь Будды” и “Наука и религия”, № 2, 1990, с. 40.

[32] Н.Рокотова, с. 19.

[33] “Евангелие Будды”, с. 13.

[34] “Наука и религия”, № 2, 1990, с. 40.

[35] “Евангелие Будды”, с. 14.

[36] “Евангелие Будды”, с. 12.

[37] Н.Рокотова, с. 17-18.

[38] “Евангелие Будды”, с. 15.

[39] Н.Рокотова, с. 19.

[40] К.М.Корягин, с. 38.

[41] Там же, с. 28.

[42] Там же, с. 28.

[43] “Евангелие Будды”, с. 16.

[44] “Наука и религия”, № 2, 1990, с. 41.

[45] “Наука и религия”, № 2, 1990, с. 40.

[46] “Евангелие Будды”, с. 18.

[47] Там же, с. 18.

[48] Там же, с. 18.

[49] Там же, с. 19.

[50] Там же, с. 19.

[51] Там же, с. 19.

[52] Там же, с. 19.

[53] Там же, с. 20.

[54] Там же, с. 20.

[55] Там же, с. 20-21.

[56] Там же, с. 21.

[57] Там же, с. 21.

[58] Там же, с. 22.

[59] Там же, с. 22-23.

[60] Там же, с. 23.

[61] Там же, с. 23.

[62] Там же, с. 23.

[63] Там же, с. 24.

[64] Там же, с. 24.

[65] Там же, с. 24-25.

[66] Там же, с. 25.

[67] Там же, с. 24-25.

[68] “Евангелие Будды”, с. 26.

[69] с. 26-31.

[70] “Наука и религия”, № 2, 1990, с. 41-42.

* Текст для разбора взят из книги "Так говорил Будда" с. 32-35.

*"Так говорил Будда" с. 36-39.

*"Так говорил Будда" с. 40-44.

*"Так говорил Будда" с. 45-49.

* "Так говорил Будда", с. 50-56.

* "Так говорил Будда", с. 57-61.

* "Так говорил Будда" с. 62-66.

[71] К.М.Карягин, с. 40.

[72] Там же, с. 42.

[73] Н.Рокотова, с. 66.

[74] К.М.Карягин, с. 43.

[75] Там же, с. 44.

[76] Н.Рокотова, с. 27.

[77] Н.Рокотова, с. 27.

[78] Там же с. 29.

[79] Дхаммапада, комментарии, с. 198.

[80] Там же, с. 29-30.

[81] Там же, с. 36.

[82] Там же, с. 38.

[83] Там же, с. 45-46.

[84] Дхаммапада, комментарии, с. 52.

[85] Н.Рокотова, с. 46-47.

[86] Там же, с. 39-40.

[87] Там же, с. 36.

[88] Там же, с. 44.

[89] Там же, с. 48, 52.

[90] Дхаммапада, комментарии, с. 46.

[91] Ж-л “Наука и религия”, № 2, 1990, с. 42.

[92] Там же, с. 42-43.

[93] К.М.Карягин, с. 49-50.

[94] Н.Рокотова, с. 42-43.

[95] К.М.Карягин, с. 50-51.

[96] Ж-л “Наука и религия”, № 2, 1990, с. 43.

[97] К.М.Карягин, с. 51.

[98] “Так говорил Будда”, с. 8-9.

Rambler's Top100
Service Рейтинг@Mail.ru bigmir)net TOP 100 Рейтинг Эзотерических ресурсов ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека
Главное, что нужно знать о Воде