Главная Новости Учение Аудио Статьи Книги Картины Путешествия Задать вопрос
Новые открытия        Сатья Сай Баба        Прогнозы        Разные
Список книг        Полностью        Фрагменты
Индия        Египет        Болгария        Иерусалим

 

АЛЕКСАНДР   ИВАНОВИЧ   ПЕЧЁНКИН

 

 

 

ПУТЬ  ИСТИНЫ

Дхаммапада

(Выбранные пункты)

 

 

 

М о с к в а   2006

 


 

 

Учитель,

перед именем твоим

Позволь смиренно

преклонить колени.

Хочу испить

родник живой воды,

Струящийся

бессмертием

и светом.

 

А.И.Печёнкин


 

 

Оглавление

Вступление.. 2
1. Глава парных строф... 8
2. Глава о серьёзности.. 26
3. Глава о мысли.. 39
4. Глава о цветах.. 52
5. Глава о глупцах.. 63
6. Глава о мудрых.. 74
7. Глава об архатах.. 84
8. Глава о тысяче.. 93
9. Глава о зле.. 107
10. Глава о наказании.. 120
11. Глава о старости.. 132
12. Глава о своём «я». 143
13. Глава о мире.. 154
14. Глава о просветлённом... 165
15. Глава о счастье.. 182
16. Глава о приятном... 195
17. Глава о гневе.. 206
18. Глава о скверне.. 218
19. Глава о соблюдающем дхамму.. 234
20. Глава о пути.. 245
21. Глава о разном... 259
22. Глава о преисподней.. 270
23. Глава о слоне.. 281
24. Глава о желании.. 292
25. Глава о бхикшу.. 312
26. Глава о брахманах.. 327

Вступление

 

 

Гаутама Будда — великий Учитель Востока, на учении которого выросла до мирового масштаба буддийская религия с разными ответвлениями в Японии, Монголии, Гималаях, Китае, Индии и в других странах. Ибо его учение не было строго ни религиозным, ни философским. Ведь Будду не интересовала метафизическая спекуляция, и он сам уклонялся от дискуссий об абсолюте, о боге, о душе, так как цель его учения — быть практическим для любого, кто хотел бы избавиться от страданий и мучений в мирской жизни. Будда понимал, что философские мудрствования об абсолюте, о боге и душе вряд ли могут помочь в деле освобождения. Он также выступал против догм, авторитетов, слепой веры, высказав мудрость: истин так же много, как листьев в лесу, и истина, возвещённая им, не более чем горсть листьев.

Буддийский Канон Типитаки состоит из трёх частей. Вторая часть Канона Сутта-питака («Собрание текстов») является собранием буддийской мудрости, энциклопедией буддизма, состоящей из пяти собраний сутр (никая). В пятое собрание — Кхуддака-никаю («Собрание коротких поучений») и входит Дхаммапада.

Дхаммапада — знаменитый буддийский сборник изречений. Название Дхаммапада состоит из двух слов, и каждое из этих слов заключает в себе много значений.

«Дхамма» может означать «закон», «учение», «добродетель», «религия», «качество», «явление», «вещь», «элемент»…

«Пада» может означать «путь», «стезя», «место», «средство», «основа», «причина», «слово», «стих», «нога», «след»…

Исходя из этих слов «Дхаммапада» может означать «стезя закона», «стезя добродетели», «основа религии», «основа добродетели», «слово о законе», «слово о добродетели», «слово об учении», «стихи о добродетели», «стихи о законе», «стопы закона»… Такое многообразие значений указывает и на то, что Дхаммапада могла по-разному пониматься в зависимости от школы и эпохи.

Дхаммапада датируется III и даже IV веком до нашей эры.

Авторитетной рецензией является палийская, состоящая из 423 стихотворных сутр, разделённых на 26 глав. С ней и будет идти моя работа, хотя существует большое число версий Дхаммапады на разных языках, что мешает реконструкции первоначального варианта этого памятника. Палийская рецензия Дхаммапады является всё-таки уникальным источником истории раннего буддизма, она наиболее авторитетна, считается священной и наиболее оберегаемой святыней; обретая вневременность, она стала символом буддизма. В этом священном писании буддизма поднято много «извечных» вопросов, которые всегда волновали человека. В ней изложена уникальная морально-этическая концепция, которая как бы игнорирует в принципе противопоставление добра и зла и ориентирует на другие исходные положения.

Слово «дхарма» на палийском звучит как «дхамма». Что же касается первых веков существования такого писания как Дхаммапада, то люди не знали ещё дхаммы, отличной от дхармы индуизма, а значит, едва ли теория дхаммы была тогда центральной концепцией буддизма, да ещё противопоставленной по своим признакам другим направлениям в истории развития древнеиндийской мысли.

Исследователи считают, что в раннебуддийской литературе вряд ли была окончательно разработана теория нирваны как важный признак именно буддийской концепции. Считается, что, как и дхарма, нирвана стала одним из фундаментальных понятий буддизма значительно позже, чем период сложения Дхаммапады. Исследователи установили, что разработка теории нирваны относится к более позднему времени и связана, прежде всего, с именами великих философов северного буддизма. Бытует мнение, что в эпоху первоначального буддизма теория нирваны едва ли существовала, так как сам Будда избегал прямых ответов на вопрос о сущности и природе нирваны.

«Нирвана» может означать «затухание», «остывание», и в раннебуддийских текстах она применяется для обозначения состояния, когда прекращаются желания, ненависть и мрак невежества. Хотя нирвана и является состоянием покоя только в смысле отсутствия страстей, во всём остальном она олицетворяет проявление высшей деятельности и энергии духа, свободного от оков низменных привязанностей, что соответствовало личному опыту Будды. Ведь считалось, что он достиг нирваны, но в течение оставшихся десятилетий продолжал свою проповедь.

Мы же в своих разъяснениях, комментариях говорим о нирване, как о мире вечного покоя, попав в который, уже не возвращаются больше в колесо сансары — круг жизни и смерти в мирах мучений и страданий. Об этом и говорится в Дхаммападе, которая относится к числу произведений, составленных из изречений, приписываемых Будде.

В Дхаммападе довольно полно и широко даются основные принципы морально-этической доктрины раннего буддизма, удерживающей за собой авторитет, претендующей на роль учебника жизни и буддийской мудрости. Ибо Дхаммапада состоит из удивительных сутр, каждая из которых представляет собой законченный афоризм, заключая в себе ёмкость, краткость и образность. Можно сказать, что каждая сутра Дхаммапады — это маленькое рассуждение на определённую тему, в котором тот или иной штрих из повседневной жизни древней Индии или необыкновенно конкретное сравнение, поясняя определённую мысль, переводит её в план житейского комментария, притчи.

У Будды были серьёзные основания сомневаться в существовании души (поскольку это противоречило бы закону кармы), он заменил её на сущность «я», отвергая реальность индивидуального «я» и его постоянство. Если же он говорил о «я», то только в том случае, чтобы определить, какое зло или добро может быть связано с «я» и какую роль играет это «я» на пути к просветлению.

За истекшие две тысячи пятьсот лет почти ничего не осталось от первоначального учения Будды, ибо уже в те времена существовала вполне определённая и сильно развитая, даже до деталей разработанная религиозная и философская традиция в Индии. Она-то и поглотила постепенно учение Будды, вытесняя из него то, что ей противоречило, и вводила то, что было уже известно и считалось как бы общепринятым.

Чтобы возвысить Будду до бога, появились легенды о чудесном его рождении, о предсказании мудрецов о рождении всемирного монарха, предания о тридцати двух затмениях, о прозрении слепых и исцелении увечных, о торжестве всей природы и о прекращении мучений в преисподней по случаю рождения Будды. Вся эта информация говорит о нём как о Предтече, предвестнике прихода на Землю Сына Божьего Иисуса Христа. Ведь не случайно Будда превратился в христианского святого Иоасафа благодаря «Повести о Варлааме и Иоасафе», проникшей в Европу через иранскую, арабскую, сирийскую и грузинскую религиозные атмосферы. Православная церковь 19 ноября отмечает память Иоасафа, царевича индийского, вместе с памятью преподобного Варлаама. О них же, и прежде всего об Иоасафе Прекрасном, пели в России раскольники и странники. Да и сами имена Исса, Иисус, Иоасаф чем-то созвучны.

Возникла легенда о рождении Будды, в которой говорится, что как только младенец родился, то он львиным голосом воскликнул: «Я глава мира; это моё рождение — последнее». И далее описание жизни Будды выстроилось на фоне фантастических подвигов и чудесных явлений. Затем через века оформилось учение о бодхисаттвах — избранных и будущих Буддах. Появился Будда, олицетворяющий мистическое познание, Будда — символизирующий могущества, а также учение Будды смешивается с культом Шивы и с магией в тантрическом буддизме, с местными примитивными верованиями в тибетском и монгольском ламаизме, с даосизмом и отчасти конфуцианством в Китае, с культом предков в японской разновидности буддизма.

Воистину после смерти Будды история его жизни и первоначальное учение, распространяясь по странам с другими народными верованиями, были искажены, произошло обожествление Будды и превращение его в целый легион Будд.

Но остаётся то, что сделало Будду Просветлённым, — он понял «четыре благородные истины»: есть страдание, есть причины страдания, есть прекращение страдания и есть восьмеричный благородный путь прекращения страдания, ведущий к нирване.

Сорок с лишним лет продолжалось странствие Будды и его учеников по Индии с проповедью нового учения, и что интересно, за сорок с лишним дней была написана и эта книга «Путь Истины».

Да, для Будды стало ясно, что мирские желания, любовь, привязанность немыслимы без страдания, как прочная цепь, они связывают человека со страданием и злом. И если бездействовать, то не будет конца этим путам, да и страдание не прекратится. Будда осознал: чтобы прекратить страдание, надо порвать путы.

Нашёл ли Будда истинный выход из мира страданий и мучений, из колеса жизни и смерти, читатель и слушатели выяснят из этой духовной книги.

Читая эту книгу, надо помнить, что слова «дхамма» и «дхарма» несут на себе подобные значения, которые условно можно обозначить так: «закон, учение о добродетели и истине». Зная, что слово «пада» означает «путь», «стезя», «слово», мы наше произведение и назвали «Путь Истины».

Читателю, исследователю и слушателю надо уяснить, что книга «Путь Истины» не отрицает учение Будды, а расставляет в этом учении все точки над «i». Хотя в одном произведении это сделать сложно, поэтому я советую прочитать мою книгу «Евангелие Будды в свете Истины», в которой подробнее разбираются четыре благородные истины и восьмеричный благородный путь, а также и другие изречения Будды.

Я благодарю Господа Бога Всевышнего, Вселюбящего, Всемилосердного, Духа Святого, Духа Истины, Духа Христа и Духа Будды за этот удивительно быстро написанный духовный труд, созданный во благо всему человечеству. Благодарю заранее всех, кто будет соприкасаться с этим учением и помогать ему выйти официально в свет, чтобы стать настольной книгой для любого человека, какое бы вероисповедание ни владело его душой.

Четырнадцать лет истекло с того момента, как была задумана эта книга после написания «Евангелия Будды в свете Истины», но появилась на свет она только сейчас, 28 октября 2006 года.

 

Мир всем, счастья, любви,

Божьей благодати и духовного прозрения!

Аминь.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1

 

«Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть — разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего».

 

2

 

«Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть — разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с чистым разумом, то за ним следует счастье, как неотступная тень».

 

Комментарии:

 

Истины определяются разумом, их лучшая часть — путь к Богу, разумом они рождаются.

Если кто-нибудь говорит или делает всё во славу Господа Бога Вселюбящего, Всеблагого, Всеистинного, то за ним следует счастье, как тень, проявленная источником света.

Истины определяются разумом, их лучшая часть — восхождение к Богу, разумом выстраивается это восхождение.

Если кто-нибудь говорит или делает во славу себе, подпитывая своё эго, то за ним следует несчастье, как греховная повозка за следом везущего, дабы уготовить нисхождение в мир мучений и страданий.

Разум бывает вселенским, космическим, галактическим, планетарным и личностным подобно пяти Стихиям (Эфиру, Менталу, Огню, Астралу и Земле).

Разум — творческий процесс рождения и соединения божественных энергий в Стихиях, формирующий (конструирующий) в живых существах энергетическую антенну, которая будет воспринимать все вибрации, порождаемые живым существом в деяниях и помыслах (образующих кармический эгрегор) и которая преобразуется в мозг. В организме человека головной мозг развивается из пяти мозговых пузырей, формируя пять отделов: большие полушария, промежуточный мозг, средний мозг, задний мозг и продолговатый мозг. Промежуточный мозг, средний мозг, задний мозг и продолговатый мозг называются подкоркой, а большие полушария — корой головного мозга; все вместе они составляют внутренний и внешний мозг. Внешний и внутренний мозг взаимосвязаны между собой энергетическими «деревьями», чьи кроны находятся в больших полушариях мозга, а корни — в подкорке. Но подкорка связана с кармическим эгрегором, который заключает в себе все наши прошлые деяния и помыслы и находится в более тонкой энергетической структуре — в нашем астральном теле, поэтому энергетические структурные «деревья», соединяющие кору головного мозга с подкоркой, будут иметь корни в больших полушариях мозга, а крону — в подкорке.

Обрисованное энергетическое структурное «дерево» является антенной, которая может снимать информацию с энергоинформационного поля в Стихиях Земли, Астрала, Огня, Ментала и Эфира, то есть иметь контакт с мирами, пребывающими в этих Стихиях, а также и с Иерархами (богами), которые управляют этими мирами.

Энергетическое структурное «дерево» имеет ствол, который снимает информацию со Стихии Земли, крупные ответвления от ствола, снимающие информацию со Стихии Астрала, ветки, связанные со Стихией Огня, веточки — Стихия Ментала и листочки — Стихия Эфира.

Таким образом, мозг представляет собой энергетическую кристаллическую решётку-антенну с пятью уровнями, позволяющую снимать информацию как с видимого мира, так и с других миров, находящихся в пяти Стихиях.

Ум, интеллект — это проявленные аспекты разума.

Интеллект может рассматриваться как часть ума. От течения, взаимодействия, переливания, слияния и рождения энергий в Стихиях возникает жизнь, движение, изменение, преображение, а в Стихиях Астрала и Земли появляется старение, разрушение и смерть, которые создают для живых существ болезни, мучения и страдания, боли физические и душевные.

Для того чтобы живительные и разрушительные энергии могли функционировать в Стихиях Земли и Астрала, со Стихии Огня нисходят Законы существования, позволяющие поддерживать миропорядок. Мудрецы, пророки, святые считывают их, то есть получают от того или иного иерархического Господа, Который величает себя как Сущий, Великий, Вседержитель, Праведный, Единый… Эти законы с Небес могут почитаться в племенах и народах как Божьи заветы, которые становятся государственными, общественными и моральными законами. С развитием цивилизации в человеческом общежитии благодаря разуму все эти законы меняются, усложняются и становятся более многочисленными.

Но из всех законов единственно справедливым остаётся Закон Кармы: как ты поступаешь, так и с тобой будут поступать…

 

6

 

«Ведь некоторые не знают, что нам суждено здесь погибнуть. У тех же, кто знает это, сразу прекращаются ссоры».

 

Комментарии:

 

В мире страданий и мучений ненависть не прекращается ненавистью, как и зло злом. Но разум порождает и использует законы и моральные нормы поведения, чтобы на время приостановить цепную реакцию размножения ненависти и зла от проявлений вспыльчивости и дать возможность расцвести благодати и добродетели. Таков извечный процесс развития.

В мире мучений и страданий ненависть не прекращается ненавистью, как и зло — злом, дабы человек осознал, что из-за порождения их ему суждено здесь погибнуть. Кто придерживается законов природы, государства, общества и моральных норм, тому открывается путь к спасению.

Одна ненависть, если обладает большей силой, может на время подавить и даже уничтожить другую ненависть, противостоящую ей. Сама же ненависть-победительница не исчезает, а почивает на лаврах, вобрав в себя ненависть побеждённую, и ждёт новых проявлений и стычек. Подобное происходит и со злом.

Если ненависть не прекращается ненавистью, как и зло — злом, то с развитием цивилизации и законы порождают законы.

У человека в наличии имеется свободная воля, благодаря которой он не выполняет, ломает и изменяет принятые в обществе законы. Человек устанавливает собственные законы согласно своим помыслам, желаниям и деяниям, находясь вне общества.

Как изменчива жизнь, так изменчивы и законы. Но личные законы перестают действовать, если человек доверяет свою душу другому человеку, или роду, или племени, или обществу, или государству, или Богу.

Путь восхождения в Царство Божие открывается тому, кто свои личные законы и моральный кодекс подчиняет смиренно и кротко Божественным нормам, законам, заповедям.

Человек нисходит в земной мир, в мир мучений и страданий, чтобы под влиянием, воздействием семьи, общества, государства, Учителя и Бога очистить свою греховную карму. В этом очищении человек может и погибнуть.

Кто научится общаться с Господом Богом Вселюбящим посредством живой любвеобильной молитвы благодарения и покаяния, для того гибель или смерть предстанут как прекрасные ворота, открывающие стезю в божественный мир.

Кто в сердце живёт с Богом Всеблагим, Всемилосердным, Вселюбящим, у того прекращаются ссоры.

Да, надо придерживаться законов природы, государства, общества и моральных норм, но всегда в сердце своём надо тайно беседовать в Любви, благодарении и покаянии с Богом Всевышним. Ибо только в этом случае и открывается путь спасения.

 

13

 

«Как в дом с плохой крышей просачивается дождь, так в плохо развитый ум просачивается вожделение».

 

Комментарии:

 

Но даже и в хорошо развитый ум интеллектуала, мудреца, священника всё равно просачивается вожделение. И этого не может избежать ни монах, ни отшельник, ни йог.

Любовь на своём пути от Бога Вселюбящего к материальному миру и обратно в Царство Божие облекается в различные одежды наслаждения, которые в человеческом осознании обрели такие понятии, как вожделение и инстинкты. Эти одежды любви (вожделения и инстинкты) формируются самим человеком в деяниях и становятся кармой. А в новом воплощении эта карма сохраняется у человека в подкорке в виде вибраций вожделения и инстинктов. Ум же является проводником этих вибраций, дабы реализовать их на практике. Если ум заполняется с внешней стороны вибрациями разных моральных и интеллектуальных догм, то последние препятствуют реализации энергий вожделения и инстинктов. Но как бы ни были сильны моральные и интеллектуальные догмы, вожделение и инстинкты просачиваются любыми путями (даже обходными) к своей реализации. Поэтому надо преобразовывать собственную греховную карму — одежды вожделения и инстинктов — под руководством Бога Вселюбящего, Духа Святого, Сына Божьего, Учителя, а не формировать свой мозг в интеллектуальных догматах, хотя и их не следует отрицать, но гармонично использовать на практике.

 

19

 

«Если даже человек постоянно твердит Писание, но, нерадивый, не следует ему, он подобен пастуху, считающему коров у других. Он непричастен к святости».

 

Комментарии:

 

Как бы человек постоянно ни твердил Писание, всё равно не будет причастен к святости, ибо не изречённые слова пророка или Сына Божьего делают говорящего причастным к святости, а его поступки в повседневной мирской суете. Но слава Богу, человек, будучи нерадивым, всё-таки постоянно обращается к Писанию и твердит священные строчки, окунается в свет и святость текста.

Надо помнить, что количество переходит в качество, а повторение — в осознание и понимание. Так нерадивый постепенно преобразится в доброго пастуха, который не будет считать коров у других, ибо небрежно относился к своему стаду, а начнёт с любовью заботиться о своих коровах, чтобы те плодились и размножались.

Так и слова Писания, которые пастух (пастырь) постоянно твердил, должны плодиться и размножаться как благо в практической деятельности в повседневной жизни. А гоняться за святостью — это всё равно что ловить золотую рыбку в море, но в конечном итоге, неизбежно окажешься опять у разбитого корыта, то есть будешь грешным и нерадивым.

Постоянно твердить Писание — дело похвальное, но лучше в миру отыскать Сына Божьего во плоти, Учителя и стать Его преданным, любящим учеником, тогда и святость сама станет одеждой такого ученика.

 

20

 

«Если даже человек мало повторяет Писание, но живёт, следуя дхамме[1], освободившись от страсти, ненависти и невежества, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире, — он причастен к святости».

 

Комментарии:

 

Когда услышишь ты такие слова, поклонись смиренно сказавшему их и иди своей дорогой жизни, приняв наставления Христа как путь и истину и жизнь.

Помни, истинными знаниями обладает только Сын Божий, Который нисходит во плоть в наш земной мир, чтобы дать живое учение о восхождении в миры благодати и в Царство Божие. Его священное учение через века обретает признание и силу у многочисленных народов и становится Писанием — словесной догмой как в той стране, где он родился, так и за её пределами.

В материальных мирах всё живое, хаотичное попадает под закон структуризации, кристаллизации, догматизации, и Сыны Божии об этом знают, поэтому Они попеременно нисходят в материальный мир, когда низведённое ими на Землю живое учение не только становится Священным Писанием, но и драгоценным догматом, подобным ценным камням, которыми люди любят хвалиться, выставляя их напоказ как сверкающие перлы словес и не более, а поступать по сказанному не собираются. Сын Божий нисходит на Землю не отрицать то или иное Писание, а исполнить, что и сделал Иисус Христос, оживив догматичное учение Моисея, сделав практичным в новых жизненных условиях. Так будет поступать и Утешитель.

Так приходится поступать и мне под руководством Духа Божиего: не отрицать учение Будды, а раскрывать в свете истины живого учения Иисуса Христа.

Да, только очередной Сын Божий, воплотившийся на Земле, обладает истинным знанием и свободным, живым разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире, ни в других мирах на пути восхождения в Царство Божие. И хотя этот Сын Божий, Учитель причастен к святости, Он не афиширует это, не гордится и не тщеславится этим. Но люди, праведники, священники, пастыри народа, которые во время Его земной жизни соприкасаются с Ним, с Его учением, — они осуждают Его, обливая словесной грязью, и причисляют Его творческую божественную деятельность к сатанинским проявлениям. Верно сказал Иисус Христос: не принимается пророк в своём отечестве (при жизни своей).

Знайте, кто устремился к освобождению от страсти, ненависти и невежества, следуя закону учения о добродетели без Учителя, тот может воспарить к чистоте, святости, но не ведать, какова почва, фундамент, опора будут наверху. Если опора окажется миражной, то неминуемо его падение на изначальное стартовое место, о которое он либо разобьётся, либо искалечится, либо отделается ушибами… Для своего же блага восходить надо через Учителя и под Его руководством, если вы не имеете в сердце своём Бога Вселюбящего, Духа Святого.

 

21

 

«Серьёзность — путь к бессмертию. Легкомыслие — путь к смерти. Серьёзные не умирают. Легкомысленные подобны мертвецам».

 

Комментарии:

 

Если тебе скажут подобное, то доброжелательно улыбнись, коль обладаешь живым учением Христа и знаешь путь Посвящённого.

Серьёзность не путь к бессмертию, а состояние, помогающее быть сосредоточенным, чтобы успешнее воспринимать поток информации и отбирать для себя желаемое, отыскивая стезю к блаженной жизни. Как серьёзность может являть путь к бессмертию, когда и убийца серьёзен в момент уничтожения жертвы. А как ты поступаешь, так и с тобой будут поступать. На этом основании можно сказать, что серьёзность — путь к смерти, а значит, серьёзные обязательно умирают. Ибо и боги, кто бы они ни были, войдя в человеческую плоть, уже обрекли себя на смерть. Все живые существа на Земле обязательно проходят путь, ведущий к смерти, и уже это делает всех подобными мертвецам по плоти.

Кроме того, не надо забывать, что часто в легкомысленных играют юродивые, отшельники, святые, блаженные, мудрецы — все те, о которых в миру говорят, что они приблизились к бессмертию.

Главное надо осознать, что путь к бессмертию открывает Сын Божий, а Посвящённые (Даосы, Йоги, Тантристы) наставляют на путь бессмертия и практикуют его как Учителя. Поэтому восхождение к бессмертию происходит через ученичество в преданной любви к Учителю. То есть Учитель, Сын Божий есть дверь в Царство бессмертия, и других путей нет.

 

22

 

«Отчетливо понимая это, мудрые — серьёзны. В серьёзности они черпают радость. На ниве благородных радуются они».

 

Комментарии:

 

Отчётливо понимая это, мудрые — серьёзны и легкомысленны внешне. В серьёзности они черпают радость, мудрость и знания о бессмертии из потока получаемой информации как внутренней, так и внешней. На ниве благородных радуются они, а на ниве мирян отбирают себе учеников, надевая на себя маску легкомыслия, если этого требуют обстоятельства и ситуация.

Мудрые, если внешне и серьёзны, то внутренне должны обладать доброжелательной, милосердной улыбкой, благодаря которой их глаза и чело будут сиять, светиться любовью. В противном случае серьёзный мудрец открыл путь не к бессмертию, а к новым перевоплощениям в мире страданий. И такой мудрец на ниве благородных будет не радоваться, а порождать в себе эгоизм, тщеславие, нетерпение… Напыщенная серьёзность приведёт подобного мудреца в запутанный лабиринт новых перевоплощений в материальных мирах.

 

27

 

«Избегайте легкомыслия, чуждайтесь страсти и наслаждения, ибо лишь серьёзный и вдумчивый достигает великого счастья».

 

Комментарии:

 

Если тебя будут наставлять подобным образом, то знай — поступающий так достигает миражного, мнимого счастья.

Как можешь ты, обретающий мудрость, то есть восхождение к Богу Всемудрому, избегать легкомыслия, когда под этим легкомыслием может скрываться любой мирянин, просящий у тебя помощи в познании и разъяснении житейского конфликта, ситуации?

Как можешь ты, обретающий мудрость, избежать на пути восхождения к Богу Всеблагому ступени духовного учителя (Учителя), который в миру помогает труждающимся и обременённым, нищим и бедным, стучащимся и просящим, а значит, вынужден пить и есть с мытарями и блудницами, то есть пребывать в миру страстей и наслаждений, в миру, где живут и твои будущие ученики, находящиеся в духовном ослеплении, но жаждущие прозрения?

Как можешь ты, обретающий мудрость, быть только серьёзным и вдумчивым, а значит, постоянно находиться в напряжении, которое пожирает твою жизненную силу и делает тебя утомлённым, болезненным, ведя к мукам смерти?

Разве это можно назвать великим счастьем?!

Как можешь ты, обретающий мудрость, попасть в мир нирваны — мир наслаждений, когда ты чуждаешься земных наслаждений, из которых складывается и ткётся путь восхождения к великому счастью?

Помни, обретающий мудрость: кто избегает чего-либо на земле, в мире, того, что стучится в его сердце, и чуждается страсти и наслаждений, и пытается быть только серьёзным и вдумчивым, тот не ведает, как под праведными масками морали и добродетели порождает в себе энергии боязни, страха, трусости, увёртливости, обмана, неприязни, осуждения, ненависти, нелюбия, догматичности, напыщенности, недовольства, которые не выпустят его из кармической сансары, а будут удерживать в лабиринте мучений, страданий и духовной слепоты. Под лабиринтом понимается запутанный клубок перевоплощений в материальных мирах мучений, страданий и смерти.

В материальном мире надо не отрицать, чуждаться и избегать чего-либо, а преобразовывать добрыми, благими деяниями в Божественной Любви всё то, с чем приходится соприкасаться и взаимодействовать. Но для этого в сердце своём надо принять Бога Вселюбящего, Всеблагого, Всесущего, как своего Путеводителя, Наставника, Друга, Возлюбленного.

 

41

 

«Увы! Недолго это тело проживёт на земле, отверженное, бесчувственное, бесполезное, как чурбан».

 

Комментарии:

Если тебе скажут такие слова, ответь: «Плоть — это наш храм, сотворённый по нашей карме, в котором надо преобразить свою душу под руководством Бога Вселюбящего, Духа Святого, Сына Божьего или Учителя, Посвящённого во плоти».

Воистину плоть наша проживает на земле небольшой срок и после физической смерти, когда душа выйдет из неё, она становится отверженной, бесчувственной, бесполезной, как чурбан. Но как чурбан пребывает в своём мире, так и плоть, оставаясь на земле, пребывает в своём мире, и из неё выходят более низкие формы душ за время тления плоти до праха. Эти низкие формы душ принадлежат природе, и каждая из них начинает жить своей жизнью, обогащаясь новыми вибрациями. Когда же наша душа вновь идёт на воплощение на землю, то по её кармическим вибрациям, благодаря энергиям отца и матери, ткётся новая плоть. В ней-то и будет записана вся наша земная кармическая проработка. Поэтому нашу плоть надо возлюбить, как храм, как любимый инструмент, который помогает душе ощущать все виды наслаждения и очищаться, преображаться в энергиях восхождения в Небесное Царство через акт самопожертвования ради блага других.

 

60

 

«Длинна ночь для бодрствующего, длинна йоджана[2] для уставшего, длинна сансара для глупцов, не знающих истинной дхаммы».

 

Комментарии:

 

Если сансара длинна для глупцов, не знающих истинной дхаммы, то неужто Диавола можно назвать самым глупым, ибо его сансара самая длинная? Коль Диавол по этой логике — самый глупый, то почему он является Экзаменатором, Судьёй, Праведником, Стражем Кармы и не пропускает в Царство Небесное даже мудрых, отшельников, святых, монахов, праведников?

Да, длинна ночь для бодрствующего, если он не общается в преданной Любви с Богом Всеблаженным; да, длинна йоджана для уставшего, если он не общается в преданной Любви с Богом Всеблагим; да, длинна сансара для глупцов и мудрецов, которые не познали в преданной Любви Бога Всесущего, Всевидящего, Всезнающего через Сына Божьего, Христа.

 

62

 

«"Сыновья — мои, богатство моё", — так мучается глупец. Он ведь сам не принадлежит себе. Откуда же сыновья? Откуда богатство?»

 

Комментарии:

 

«Сыновья — мои, богатство моё», — так радуется мирянин, ибо бытует мнение: отец спасается в сыне, поэтому он и не принадлежит себе. Откуда сыновья? — По карме! Откуда богатство? — По карме! А значит, и радость и мучения — по карме! И если отшельник, мудрец считает мирянина глупцом лишь только из-за того, что тот жаждет познания всех мирских наслаждений и привязывается к ним, то сам не ведает механизма закона кармы.

Сын Божий приходит в мир через человеческую плоть от любовного союза мирян — отца и матери, поэтому и спасение в сыне, а значит, сыновья — это богатство родителей. Они жаждут спасения, поэтому и плодят сыновей. Разве можно за это их считать глупцами? А не глуп ли сам тот, кто считает мирян, плодящих сыновей, глупцами? Ибо кто как поступает, тот то и отражает. Как аукнется, так и откликнется.

Как мудрец может отыскать спасение в уединении и познать Истину, когда Истина во плоти приходит через любовный союз мирян, чтобы указать им путь спасения и восхождения, преображаясь в миру из сына человеческого в Сына Божьего?

Как мудрец хочет отыскать спасение, отрицая любовь, сексуальность, соитие, когда Сын Божий — истинное спасение — входит в земной мир через любовь, сексуальность, соитие — союз противоположных душ (янского и иньского)?

Поэтому Сын Божий спасает тех, кто соединяется в любви, соитии, сексуальности, и вскрывает Своей мирской деятельностью глупость мудреца, отшельника, праведника.

 

114

 

«Один день жизни видевшего бессмертную стезю лучше столетнего существования человека, не видящего бессмертной стези».

 

Комментарии:

 

Интереснее творить прекрасную картину, чем увидеть её готовую; интереснее разгадывать загадку, чем увидеть ответ; интереснее прожить сто лет в миру во благо себе и другим, чем один день жизни видеть бессмертную стезю и не уметь ею пользоваться. Какое спасение приобретёт человек, если, увидев бессмертную стезю, он станет корыстным, эгоистичным, тщеславным? Увидеть бессмертную стезю — это ещё не значит суметь ею воспользоваться и практически двигаться по ней. И если бессмертная стезя лежит в Сыне Божьем, в Посвящённых, то тот, кто видел их, видел и бессмертную стезю. Но стали ли они от этого лучше? Стали ли лучше те, кто осуждал, избивал, распинал Иисуса Христа Сына Божьего?

Поэтому видеть бессмертную стезю — это ещё не значит стать лучше, живя в обществе. Обретать же на практике бессмертную стезю невозможно без ученичества и преданной любви к тому, кто практикует путь бессмертия во благо себе и другим.

Стезя бессмертия пролегает в тайности, ибо связана с интимным освоением сексуальной энергии, которая пронизывает всё Мироздание и отражается в плоти человека. Путь в бессмертные миры знает Посвящённый, Сын Божий, ибо надо ведать об устройстве Мироздания и его жизнях, а также знать, почему существует Земля и какую миссию выполняет человек на ней и в Мироздании.

Благодаря Сынам Божьим, нисходящим на Землю в плоть человеческую и вновь восходящим в Небесные миры — миры бессмертные, мирянин должен понять, что человек — бессмертное существо. А значит, в столетнем существовании человека, хотя и не видевшего бессмертной стези, уже проявляется на практике частичка бессмертия.

Так что лучше: видеть бессмертную стезю один день или же прожить сто лет во благо себе и другим?

 

120

 

«Даже благой видит зло, пока благо не созрело. Но когда благо созреет, тогда благой видит благо».

 

Комментарии:

 

Если даже благой видит зло, пока благо не созрело, то это лишний раз подтверждает, что под маской зла часто скрывается добро, а под маской добра — зло. Поэтому Иисус Христос изрёк такие слова:

 

По плодам их узнаете их.

Матфей 7: 16

 

Теперь истина проясняется, почему зло использует маски добра, и добро оказывается под ликом зла. Ведь до созревания плодов есть довольно приличный отрезок времени, когда добро и зло не проявляют ярко своих признаков, ибо эти яркие признаки высветятся в плодах. А так как в процессе вызревания добра и зла заложена энергия жизни, то из-за неё и происходит путаница и завязывается гордиев узел. Поэтому в притче Христа «О плевеле» сказано:

 

Пришедши же рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоём? откуда же на нём плевелы?

Он же сказал им: враг человек сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдём, выберем их?

Но он сказал: нет, чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы;

Оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их; а пшеницу уберите в житницу мою.

Матфей 13: 27-30

 

Как видите, нужно время (и довольно длительное), чтобы не проявленные ярко добро и зло могли созреть и их качества стали отчётливо видны.

И если рабы — образ мирян, а домовладыка — Учитель, Сын Божий, то именно Он и знает, как надо истинно поступать. Ибо рабы — миряне, не ведая истины, прикрывшись праведностью, стали бы выдирать плевелы и вместе с ними уничтожили бы и пшеницу. Надо уметь ждать и молиться Богу Всесущему, Всезнающему, Всевидящему, ибо у всякого деяния существует время для вызревания плодов. Тогда и плоды можно будет отсортировать.

Этой мудрости и не поняли моралисты, праведники… которые, посеяв на почве добро и увидев, что вместе с добром оказалось посеяно и зло, начинают это зло выкорчёвывать, не замечая, как уничтожают и добро. Злом зло не уничтожается, хотя существует внешняя видимость этого, а уничтожить молодые ростки добра таким способом можно легко. Поэтому зло увеличивается как явно, так и неявно, а расхлёбывать всё придётся тому, кто его порождает под праведными или неправедными масками. Поэтому и сказано Иисусом Христом: как ты поступаешь, так и с тобой будут поступать, ибо в этом закон и пророки, то есть закон кармы (на основании Евангелия от Матфея 7: 11).

 

128

 

«Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в неё проникнуть, не найдётся такого места на земле, где бы живущего не победила смерть».

 

Комментарии:

 

Воистину смерть имеет власть на Земле и на Небе, ибо она соткана людьми из энергий зла, греха и разрушения. И тот, кто благодаря Богу или Духу, или Сыну знает, как в Любви преображать зло, грехи, разрушение, тот обретает небоязнь смерти, ибо прозревает, что смерть — это энергетические врата из одной жизни в другую, из одного мира в другой мир. Под руководством Посвящённого смерть становится Учителем, Наставником в приобретении бессмертия.

 

131

 

«Кто, ища счастья для себя, налагает наказание на существа, желающие счастья, тот после смерти не получит счастья».

 

Комментарии:

 

Все существа в мире желают счастья, но в природе действует закон борьбы за существование, этот закон имеет власть и над человеком, который, ища счастья для себя, обрекает на смерть все живые существа в природе, подчиняя их и природу своему желанию.

Как же тогда быть человеку, ведь поступая так в жизни, он после смерти не получит счастья? А он, в какой бы мир ни попал, ищет и добывает себе именно счастье, наслаждение, блаженство. Одни только заколдованные жизненные круги встают перед ним, в них он попадает по своим собственным деяниям. Как же найти путь к счастью, который человек сам у себя не отнимет? Эти пути к счастью открывают людям, племенам и народам Сыны Божии, которые во плоти предстают как Учителя, Посвящённые. Да, Они обладают этими путями к счастью, ибо эти пути пребывают в Них. И никто не входит в мир счастья, как только через Них. Они есмь дверь в мир счастья. Поэтому человеку, кто бы он ни был, и надо найти Учителя, Посвящённого, Сына Божьего во плоти или в сердце своём обрести Духа Истины, Бога Вселюбящего.

 

132

 

«Кто, ища счастья для себя, не налагает наказания на существа, желающие счастья, тот после смерти получит счастье».

 

Комментарии:

 

Как в обществе не налагать наказания на существа, желающие счастья, когда вся система воспитания в семьях, детсадах, школах, монастырях, ашрамах, государственных, особенно военных, учреждениях построена на этом? Если не будет наказания, не будет и послушания, тогда в обществе не будет порядка, и оно развалится в хаосе, когда каждый будет урывать себе кусочек счастья, пользуясь всеми средствами, какими обладает. В этой неразберихе люди уничтожат самих себя и разрушат окружающий мир. Поэтому, чтобы общество, государство могло существовать как пирамидальная структура, правитель, руководящие органы в государственной системе вынуждены налагать наказания на существа, желающие счастья и свободы. А жить в обществе и быть свободным от общества, государства невозможно. Даже убежав из общества и уединившись в лесу, такой человек всё равно не приобретает свободу, ибо зависит от природы.

И о чём можно говорить, если наказания на существа, желающие счастья, налагают даже отшельники, мудрецы и боги. Об этом повествуют священные писания всех религий мира.

Поэтому, кто ищет счастья для себя, тот будет вынужден налагать наказания на других, мешающих обрести желаемое счастье. Этот порочный заколдованный кармой круг проходит только Сын Божий, поэтому в Нём и надо искать спасительный выход через Любовь к Нему, Духу и Богу Всеблагому.

 

135

 

«Как пастух палкой гонит коров на пастбище, так старость и смерть гонят жизнь живых существ».

 

Комментарии:

 

Как пастух (сексуальность) палкой (фаллосом) гонит коров (всех живых существ) на пастбище (в земной мир для проработки греховной кармы), так старость и смерть гонят жизнь живых существ (по кармической стезе).

Как пастух (Учитель) палкой (учением) гонит (наставляет) коров (людей) на пастбище (о Царстве Небесном), так старость и смерть гонят (научает) жизнь живых существ (знаниям о Небесных мирах).

Как пастух (Утешитель) палкой (Учением Бога Творца и Христа) гонит (наставляет) коров (людей) на пастбище (на всякую истину, указывая на восхождение в Царство Небесное через слияние душ в Любви), так старость и смерть гонят (наставляют) жизнь живых существ (на объединение душ в любви и восхождение в Царство Небесное).

 

141

 

«Ни хождение нагим, ни спутанные волосы, ни грязь, ни пост, ни лежанье на сырой земле, ни пыль и слякоть, ни сиденье на корточках не очистят смертного, не победившего сомнений».

 

Комментарии:

 

Действительно, не очистят смертного ни хождение нагим, ни пост, ни лежанье на сырой земле, ни сиденье на корточках… Этого не произойдёт даже и в том случае, если он будет считать, что победил сомнения. Ибо сомнения не побеждают, а разрешают под руководством Учителя, Сына Божьего, Духа Истины, Бога Всесущего. Ведь победить сомнения мирским сознанием невозможно, так как мирянин запутался в лабиринте своих кармических наработок, видя, что добро переходит в зло, а зло в добро, правда становится ложью, а ложь правдой, мораль падает в аморальность, а аморальность восходит к морали, добродетели облачаются в тщеславие, а тщеславие укрывается в добродетели. Поэтому истина познаётся практикой. И если Истина пребывает в Боге Вселюбящем, то путь к ней — в Сыне Божьем, Который есть Мессия, указавший стезю восхождения в Царство Божие. В Сыне Божьем происходит и очищение в разрешении всех сомнений. Только в Истине можно очиститься и разрешить сомнения.

 

148

 

«Изношено это тело, гнездо болезней, бренное; эта гнилостная груда разлагается, ибо жизнь имеет концом — смерть».

 

Комментарии:

 

Да, изношено моё тело в мирской суете, ибо оно служило одеждой для моей души. Но как всякая одежда изнашивается от постоянной носки, подобное происходит и с телом.

Да, моя плоть — гнездо болезней, ибо я их собрал вместе согласно моим греховным деяниям и помыслам, чтобы взглянуть и ощутить механизм их отработки.

Да, моя плоть стала бренной, ибо я духовно ещё слеп без Учителя и не могу разобраться в механизме кармической отработки, и ещё не научился исцеляться от своих болезней, которые тяжко давят.

Да, моя плоть из-за множества сотворённых грехов может уподобиться гнилостной груде, которая разлагается, но всё это происходит для моего прозрения, чтобы отыскать путь к счастью в смирении, кротости, терпении, неосуждении…

Да, говорят, что жизнь имеет концом — смерть, но Сыны Божии нисходят в бренную плоть, чтобы нам, грешным, на практике преподать урок просветления и радости, вселить надежду, дабы мы могли восходить к счастью и блаженству.

Они нам показали, что та смерть, которая является концом жизни, оказывается, всего лишь дверь в новую жизнь. Вот она, радость!

 

151

 

«Изнашиваются даже разукрашенные царские колесницы, также и тело приближается к старости. Но дхамма благих не приближается к старости, ибо добродетельные поучают ей добродетельных».

 

Комментарии:

 

Если изнашиваются даже разукрашенные царские колесницы, то и дхамма, сотканная из земных законов морали и добродетели, рождённая Учителем, развивается, укрепляется, взрослеет, а значит, постоянно будет приближаться к старости. Ибо всё в этом мире течёт и изменяется. Поэтому дхамма став догматом, уже сама себя обрекла на старение и смерть.

Разве благая дхамма, которая не стареет, предназначена только для того, чтобы добродетельные поучали ею добродетельных? Какова же польза от этой благой дхаммы, когда добродетельный уже и без того добродетельный? И в чём же добродетельный может наставить добродетельного?

Живая благая дхамма — это Сам Сын Божий во плоти, Который сказал:

 

…Не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришёл призвать не праведников, но грешников к покаянию.

Марк 2: 17

 

Живая благая дхамма наполнена жизнью и не стареет, а лишь передаётся через тысячелетия от одного Сына Божьего к следующему, Который во плоти и в новых земных условиях распространяет живую благую дхамму среди труждающихся и обременённых и всех, кто ищет Небесного счастья, наслаждения и блаженства.

Живая благая дхамма — это духовное учение Утешителя, как путь восхождения в Любви к Богу Всеблагому, Духу и Сыну во благо себе и другим.

 

153

 

«Я прошёл через сансару многих рождений, ища строителя дома, но не находя его. Рождение вновь и вновь — горестно».

 

Комментарии:

 

Я прошёл через сансару многих рождений, ища строителя дома, но не находил его, ибо искал его вовне, в многогранных формах жизни. Но всё это, и мой опыт, накопленный от перевоплощения к перевоплощению, когда я проживал во плоти все роли живых существ, помогли мне в спокойствии заглянуть в свою душу и в ней узреть строителя дома, архитектора — олицетворяющего жажду, желание жить в наслаждении и блаженстве, радости и счастье. При этом я вовлекал в свою сферу деятельности всё новый жизненный материал во благо себе. И даже не замечал, что именно это становилось сырьём для строительства моего нового бытия в новой форме. Так стал я ведать цепь рождений, которая и привязывала меня к колесу существования, обретшему название карма и сансара.

Потом я прозрел в том, что этот архитектор божественен, ибо в нём вибрирует вечная жизнь, и он хотя и творец, но смирен и кроток, ибо надел мои одежды жажды и желаний. Когда я припал к его святым благоухающим стопам, пребывая в преданной любви к нему, тогда он мне открыл, как выстроено по Стихиям иерархическое Мироздание и где в нём вечные миры, а где — преходящие. В последних и накапливается энергия мучений и страданий от разнообразных творческих деяний людей, прошедших через мир минеральный, растительный, животный, чтобы обрести плоть человеческую.

В этих материальных мирах рождение горестно, ибо они вибрируют мучением, страданием из-за греховной кармы человечества. Эта греховная вибрация и ослепляет духовные очи человека во время нового воплощения в мире мучений и страданий, соткав ему плоть из его собственных кармических энергий.

Но Бог — Вселюбящий, Всеблагий, Всемилосердный, от Него нисходят в эти миры мучений и страданий Сыны Божии в определённую эпоху, когда дхаммы потемнели и состарились, и устроили для человечества смертную бойню, чем-то подобную описанной в «Махабхарате».

Но как Бог Всеблагий есть Утешитель для всех, так и Сын Божий есть Утешитель для людей, племён и народов, олицетворяющий спасение и путь и истину и жизнь.

 

154

 

«О строитель дома, ты видишь! Ты уже не построишь снова дома. Все твои стропила разрушены, конёк на крыше уничтожен. Разум на пути к развеществлению достиг уничтожения желаний».

 

Комментарии:

 

— О строитель дома, ты видишь!

— Да, я вижу твои мысли, помыслы и деяния.

— Ты уже не построишь снова дома.

— Как тебе будет угодно. Ведь я как божественная энергия жизни вибрирую в тебе в смирении, кротости, неосуждении, терпении, прощении, милосердии, вселюбии к тебе. Это не я, а ты одел меня в свои одежды жажды и желания жить в наслаждениях, радости, блаженстве. Ты можешь раздеть меня донага, забрав свои одежды жажды и желаний, уничтожая их своей эгоистической сущностью, не ведая, что спасение себе этим не приобретёшь.

— Все твои стропила разрушены…

— О нет, милый мой, не мои стропила ты разрушил, а свои. Надо осознать: кто разрушает то, что сам создал с любовью, умением и терпением, тот теряет любовь, умение и терпение, а без них невозможно восходить на Небеса, в тот мир нирваны, который ты сам сотворил в своём воображении.

— Конёк на крыше уничтожен…

— Что ж, вольному воля. Но в подобных деяниях надо прозреть, что в поиске свободы ты уподобился человеку, отпиливающему сук-конёк, на который взгромоздился для своего прозрения, оглядывая мир с высоты.

А не породишь ли ты сам себе боль погоней за свободой и разрушительными действиями — уничтожением конька на крыше? Ведь конёк не случайно помещён на крышу, ибо он символизирует преображение сексуальных энергий в божественные.

Как же, разрушив конёк, ты будешь ведать о преображении сексуальных энергий в божественные? А без алхимии великого делания вряд ли ты попадёшь в мир нирваны, даже сотворённой твоим воображением.

— Разум на пути к развеществлению достиг уничтожения желаний.

— О пробуждённый, как же ты упустил из вида, что, развеществлением достигая уничтожения желаний, ты пользуешься разумом, который соткан из более тонких твоих желаний? И мне очень жаль, что ты не узрел, как, уничтожая своим собственным разумом все свои желания, ты сам готовишь себе новое воплощение в разрушительном мире мучений и страданий после временного отдыха в сотворённой тобою нирване.

Кармический закон действует для всех: как ты поступаешь, так и с тобой будут поступать; как ты любишь, так и тебя будут любить; как ты разрушаешь, так и тебя будут разрушать.

Ты живёшь в Мироздании, которое соткано из жизненных энергий вселюбия, а значит, чтобы выйти из Мироздания и попасть в Царство Божие, в Царство Вселюбия, надо обрести в себе это вселюбие, а не заниматься уничтожением, порождая в себе разные виды нелюбия.

Помни, что человек, обретая нелюбие, сам себя загоняет в миры мучений и страданий. Ибо горьким опытом дитя учится в мире нелюбия отыскивать любовь и дорожить ею.

Сын Божий нисходит в такой мир, чтобы поддержать в любви ищущих, труждающихся и обременённых.

 

157

 

«Знающий, что своё «я» — приятно, пусть бдительно охраняет себя. Мудрец должен бодрствовать в течение одной из трёх страж».

 

Комментарии:

 

Если человек во плоти ищет для себя всевозможные наслаждения во внешнем мире, то он прежде всего хочет ублажить своё «я», которое ему дорого и приятно. Только благодаря знаниям одни ассоциируют своё «я» с плотью — это материалисты, другие — с душой — духовные люди, а третьи — с духом, которые борются со своей плотью, как с иллюзорностью, подобно вторым, и отрицают душу.

Исходя из этого, мы осознаём, что «я» есть и плоть, и душа, и дух. А значит, «я» можно представить символически как шар в шаре с единым центром, через который все шары взаимодействуют между собой. Поэтому, находясь во плоти, можно ощущать своё «я» как душу, сосредоточившись на тонких вибрациях в своём сознании. Но если погрузиться в ещё более тонкие вибрации, то можно ощущать своё «я» как дух. Таким образом, можно считать, что существуют три тела, как матрёшка в матрёшке у русских ремесленников, или как шар в шаре: тело духа, тело души и тело плоти. Тело духа можно ассоциировать с эфиром, тело души — с астралом, тело плоти — с материей, или представить их как стихии: воздух — дух, вода — душа, земля — плоть.

Эта грубая условность для «я» оказалась мала, и в разных религиозных школах количество тел стало увеличиваться от трёх к пяти, семи, девяти, десяти, двенадцати, двадцати двум, тридцати трём, тридцати шести… а вместе с телами стало множиться и «я».

Такая информация должна мудреца подвести к следующему умозаключению: в каком бы теле я ни находился, пребывая в разных телах души, в разных телах духа, я всегда буду ощущать себя как во плоти во всех мирах Мироздания — в Стихиях Земли, Астрала, Огня, Ментала и Эфира. Иными словами троица: плоть, душа и дух — будут всегда во мне. Истина обнаружилась — нельзя ничего отрицать: ни дух, ни душу, ни плоть, которые есть ступени познания и восхождения к мирам счастья и вечности. Ибо кто отрицает плоть, не любит её и борется с ней, тот вновь и вновь будет воплощаться в материальных мирах (Стихии Земли), временно отдыхая в своём сотворённом мире.

Те, кто отрицает душу, тоже перевоплощаются в материальных мирах и временно пребывают в темноте в Стихии Астрала. Те, кто отрицает и душу и дух, пребывают в грубых мирах Стихии Земли, подобных миру ада.

Каждое «я» в нас дорого, и его нельзя отрицать как ступень познания и восхождения. Все «я» в нас и создают союз любви, желание и жажду наслаждений, от грубых, материальных, мирских и до духовных, божественных, возвышенных. Поэтому каждое «я» в иерархии бережёт себя. Но вышестоящее из-за своего эго, может отрицать нижестоящее «я», то есть земное «я», а последнее отрицает вышестоящее из-за своей духовной слепоты, обретя практику только материального «я».

И что ещё интересно, взаимодействия «я» духа, «я» души и «я» плоти в организме человека активизируют три энергетических котла: «я» духа — голову; «я» души — грудь-живот, сердечность; «я» плоти — низ живота, сексуальность.

Зная это, можно теперь понять, почему мудрец должен бодрствовать в течение одной из трёх страж. Стража — один из отрезков времени, на которые делятся ночь и день. Мудрец должен бодрствовать тогда, когда в организме активно действует сексуальная энергия, которая вызывает у спящего эрекцию и семяизвержение — поллюцию.

Когда «я» плоти умирает — наступает физическая смерть, а в астральном теле, в котором оказывается человек, «я» души начинает отвечать за сексуальность, «я» духа — за сердечность, а новое «я» тонкого плана занимает место «я»-духа и будет связано с мозгом.

Если бы отшельник, бхикшу, мудрец, монах знал механизм взаимодействия этих «я» в организме и в Мироздании, он бы не отрицал плоть и не рвался бы в мир нирваны, улавливая сам себя в иллюзию, борясь с иллюзией земной, материальной.

Путь всех «я» в Мироздании по Стихиям, то есть по ступеням нисхождения и восхождения, знает только Сын Божий, Который во плоти становится Христом. Он ничего не отрицает, в противном случае Он не сможет по этим иерархическим «я» войти в Царство Божие. Поэтому Сын Божий есть не только живая дхамма, но и путь и истина и жизнь.

 

159

 

«Как он поучает другого, так пусть поступает и сам. Полностью смирив себя, он может смирить и других. Поистине, смирение самого себя — трудно».

 

Комментарии:

 

Воистину, так и поступает Сын Божий во плоти, начав свою Миссию в мирском обществе после того, как приобрёл духовные и мистические знания у разных наставников религиозных общин, сект, мудрецов, отшельников, жрецов и преобразовал их в живую дхамму, следуя ей на практике, не отрицая законы того общества, в котором живёт, а поучая, ибо являет Собой путь и истину и жизнь.

Первая ступень получения духовных знаний — смирение, кротость, терпение, послушание, неосуждение и преданность гуру, мудрецу, брахману, жрецу. И чем больше в ученике этих качеств, тем более высокие духовные знания открывает ему учитель (Учитель, Посвящённый). Поистине, смирение самого себя — трудно, особенно в мирской суете, где каждый друг перед другом демонстрирует своё эго, амбиции, умение, тщеславие, творчество. Вот почему мирянин, чтобы стать мудрецом, уединяется, погружается в покой, самоуглубление, стараясь силой воли смирять в себе все мирские амбиции, обретённые в обществе. Полностью смирить себя силой воли ради высокой цели всё-таки можно, но такой новоявленный мудрец не будет ведать, что запретами, подавлением, нелюбием, проявляемыми им под праведной маской в стремлении к духовности, добродетели, мудрости, он породит в своём тонком теле такие качества, как тщеславие, амбициозность, жадность, настырность, эгоизм…

Поэтому лучше всего смирять себя под руководством Бога Всеблагого, Вселюбящего, Всемудрого, постепенно приобретая через любвеобильную молитву Духа Святого, Духа Истины и учение Сына Божьего. Но так как мирянину легче воспринимать на практическом уровне, то он должен учиться себя смирять под руководством брахмана, жреца, духовного наставника, Учителя, Посвящённого и у Сына Божьего, когда Он во плоти.

Поистине без смирения не откроются духовные знания и путь восхождения в Небесные миры, а через Сына Божьего — Царство Небесное. Только Сын Божий — Утешитель во плоти, став на духовную стезю в познании Истины, сделает сам себя смиренным, кротким, терпеливым, прощающим, неосуждающим, милосердным, вселюбящим под руководством Бога Вселюбящего, обретая Дух Святой, Дух Истины, используя учения Сынов Божьих, сделавшиеся Священными писаниями, Заветами.

Поистине, смирение самого себя в миру ещё труднее. Но путь к этому открыт Утешителем.

 

171

 

«Идите, смотрите на сей мир, подобный пёстрой царской колеснице! Там, где барахтаются глупцы, у мудрого нет привязанности».

 

Комментарии:

 

Такое сравнение пёстрой царской колесницы с миром напоминает утренний туман, который истаивает в рассветных лучах солнца. И если мудрец, отшельник, бхикшу отрицают, отвергают мирскую юдоль и сей мир в целом, то они не ведают, как царь смерти уловит их на своей царской колеснице и отправит барахтаться в материальный мир с более тёмной дхаммой.

Там, где барахтаются глупцы (по-видимому, это относится к грешным мирянам), мудрый должен стать спасительной палочкой, подобно тому, как это делает Сын Божий в миру во благо труждающимся и обременённым, измученным и больным. Истина в том, что надо при любых ситуациях и обстоятельствах проявлять ко всем людям любовь, а не уединяться от мира и не гордиться непривязанностью к мирскому. И если мудрец в уединении ищет Истину, то пусть узрит: Истина — в Боге, а путь — в Сыне!

 

172

 

«Кто, прежде будучи легкомысленным, потом стал серьёзным, тот освещает этот мир, как луна, освобождённая от облаков».

 

Комментарии:

 

Тот, кто, прежде будучи легкомысленным, потом стал серьёзным, неровен час, может опять стать легкомысленным. Чем тогда он, похожий на луну, парящую за облаками, собирается освещать мир? Как луна освобождается от облаков и укутывается облаками, путешествуя по небу, так происходит и с тем, кто прежде, будучи легкомысленным, потом стал серьёзным, дабы этим освещать мир.

Какой же мир своей серьёзностью хочет освещать мудрец, отшельник, бхикшу, когда он отвернулся от мирского общества и смотрит на сей мир как на мыльный пузырь, как на мираж?

Мирянин и так устал от серьёзных наставлений в обществе, поэтому и ищет удовольствие в смехе, радости, наслаждениях, веселье, дабы временно снять с себя бремя серьёзных мыслей и стать легкомысленным.

Это и понимал Сын Божий Христос, живя в миру; Он осознавал, что внешний мир запретами, серьёзностью в конечном итоге не изменить, а вот людей можно изменить изнутри к лучшему, подарив им волшебную палочку Любви.

 

183

 

«Неделание зла, достижение добра, очищение своего ума — вот учение просветлённых».

 

Комментарии:

 

Да, это замечательно, что учение просветлённого — неделание зла, достижение добра, очищение своего ума. Но о каком достижении добра идёт речь? Каким способом он хочет пребывать в неделании зла? И неделании зла кому? Какими средствами он хочет очищать свой ум?

Достижение добра для кого? Для себя? Для мирян? Если для мирян, то почему они не могут воспользоваться им, коль это добро? А если для себя, то какое же это добро для мирян, коль оно для них недоступно?

И если личное добро не подтверждается практикой мирян, то как оно в обществе может считаться добром? Может быть, миряне интуитивно отказываются от такого добра, которое для них может оказаться злом, подобно тому, как добро мирян отшельник принимает за зло?

Если он уединением не делает зло мирянам, то почему он делает зло своей плоти, умерщвляя её своими действиями, запретами, голоданием, физической неподвижностью? А любое насилие, узурпация, закабаление уже есть делание зла.

А разве очищение ума насильственным способом — погружением в покой, а значит, в смерть, не есть зло для жизненных вибраций, обитающих в уме? Да, это будет злом, подобным тому, которое творит мирянин, уничтожая жизнь вокруг себя.

И если таково учение просветлённого, то низкий ему поклон, счастья, всех благ, любви и духовного прозрения во благо не только самому себе, но и другим, живущим в миру.

Такой просветлённый всё равно вернётся в мир, чтобы встретиться с Утешителем, Светом Божьим во плоти, Который есть путь и истина и жизнь, и просветлённый в Любви.

 

186

 

«Даже ливень из золотых монет не принесёт удовлетворения страстям. Мудр тот, кто знает: страсти болезненны и мало от них радости».

 

Комментарии:

 

Если бы Бог не творил, то как бы Он узнал, что Он есмь Бог? Ибо ничто так бы и пребывало в Ничто как Ничто. Так какая от этого радость?! Так какое от этого блаженство, наслаждение, если Ничто не ведает об этом?

Если бы в творчестве не было блаженства, наслаждения, счастья, радости, тогда бы Бог не создавал Мироздание и в нём миры и живых существ по образу и подобию Своему. Ибо эти существа — Его подобие и будут говорить Ему, что Он — Бог Творец. Но чтобы живые существа могли в творчестве получить блаженство, наслаждение, радость, Бог наделил их органами чувств для многогранности ощущений сверху донизу, справа и слева, спереди и сзади, внешне и внутренне. Ибо в этом и проявилась Его Щедрость, Благость, Любовь, Полнота всего, качества, которые и должны оценить живые существа.

Но живые существа, созданные по образу и подобию Божьему, стали сами творить миры и в них живых существ по образу и подобию своему. А последние тоже стали творить миры и в них живых существ по образу и подобию своему. И вот эти последние тоже назвали себя богами и сотворили материальные миры и в них жизни и живых существ по образу и подобию своему. Вот почему в человеке, кем бы он ни был, вибрирует творческий потенциал, подобный тому, который есть у богов и Бога Творца. Но единственное, в чём человек запутался, он забыл в погоне за наслаждением, блаженством, радостью, счастьем творчества узреть в материи разрушение, которое и породит эгрегор зла, довлеющий над ним как Рок, Фатум, Судьба, Смерть, проявляясь в болезнях, муках, страданиях. И чем больше Смерть довлеет над человеком, тем чаще человек ищет спасение в творчестве, дабы испытать наслаждение, радость, блаженство, счастье. Поэтому желания, жажда и страсти стали укрепляться, обогащаться в человеке.

Поэтому мудр не тот, кто знает: страсти болезненны и мало от них радости, а тот, кто страсти исцеляет Божьим Духом, Духом Святым, Духом Истины. Сын Божий для того и приходит в сей грешный мир, чтобы показать на Своём опыте, как надо это делать, чтобы человек мог опять себя преобразить в бога, а через Сына Божьего войти в Царство Божие.

 

191

 

«Зло, происхождение зла и преодоление зла, и благородный восьмеричный путь, ведущий к прекращению зла».

 

192

 

«Вот такое прибежище безопасно, такое прибежище — лучшее. Достигший такого прибежища освобождается от всех горестей».

 

Комментарии:

 

Четыре благородные истины:

1) в мире есть зло, страдания, и они не случайны;

2) всё в этом мире причинно обусловлено, зло и страдания имеют своё происхождение: они зависят от рождения, которое в свою очередь определяется привязанностями;

3) если устранить причину, то зло и страдания прекратятся;

4) к прекращению зла и страданий ведёт благородный восьмеричный путь:

1 — правильный взгляд,

2 — правильные намерения,

3 — правильная речь,

4 — правильные поступки,

5 — правильная жизнь,

6 — правильные усилия,

7 — правильная память,

8 — правильное сосредоточенное размышление.

Каждое из этих восьми звеньев препятствует возникновению условий, вызывающих страдание, уничтожает невежество и привязанности, успокаивает и приближает к просветлению. Когда цепь рождений обрывается, страдания прекращаются и начинается нирвана.

Более подробно разбор четырёх благородных истин и восьмеричного пути смотрите в книге А.И.Печёнкина «Евангелие Будды в свете Божественной Истины».

Четыре благородные истины и благородный восьмеричный путь не ведут к прекращению зла, ибо надо выяснить, что такое зло, где оно зарождается, а значит, обнаружится путь освобождения от зла.

В комментариях к пункту 186 кратко даётся понятие зла и поясняется, как, где и кем оно зарождается. И если зло становится Роком, Фатумом, Судьбой, Кармой, то избавиться от него восьмеричным благородным путём, и даже попаданием в мир нирваны не удастся. Ибо этот мир каждый создаст своим мировоззрением. Объективно мира нирваны — вечного покоя не существует в Мироздании, где всё наполнено жизнью. Условно говоря, мир покоя (безжизненности) начинает существовать тогда, когда материальные миры начинают сворачиваться. Вместе с прекращением жизни в них исчезает свет, и они погружаются во тьму. Вот в эти временные миры покоя (смерти) и могут попасть души отшельников, бхикшу, мудрецов, архатов, которые создавали мир нирваны в своём воображении. По подобию своему они и попадают в эти временные миры покоя (смерти) и темноты с отключенным сознанием. И в этих мирах безжизненности они пребывают до тех пор, пока новое дыхание жизни Бога не ворвётся в этот тёмный, умерший мир. Когда души пребывавших в покое (смертном сне) вновь проснутся к жизни, они ничего не будут помнить, а главное, они не поймут, что истёк триллион лет пребывания их в смертном покое. Им будет казаться, что только вчера они легли спать и погрузились в сон. Вот в какую западню улавливают себя те, кто стремится попасть в мир нирваны.

Вольному воля, а страдание и смерть по-прежнему будут следовать по пятам.

Так какое прибежище безопасно: в Боге Всеблагом, или во временном мире смерти, покоя? Так какое прибежище лучше: в Боге Всеблаженном или во временной нирване?

Сын Божий затем и нисходит от Бога Вселюбящего в мир мучений и страданий, беря на Себя Миссию самопожертвования, чтобы дарить человечеству путь и истину и жизнь.

 

203

 

«Голод — величайший недуг, санкхары — величайшее зло; для того, кто доподлинно знает об этом, нирвана — величайшее благо».

 

Комментарии:

 

Санкхары — наклонности или способности (4-ое тело). Санкхары делятся на 52 группы (прикосновение, отвлечённые понятия, мысль, память, жизненная сила, внимание, усилие, равнодушие, радость, алчность, страх, стыд, сострадание, раздражительность, веселье, гордость и т.д.). Непостоянство санкхар сравнивается с банановым деревом, чей плод лишён устойчивости и колеблется.

Если голод — величайший недуг, то почему отшельник, бхикшу, архат кормит им себя. Как же ученик придёт к верной истине, если будет питаться голодом?

Если санкхары — величайшее зло, то почему люди для обретения счастья используют прикосновения, мысль, память, жизненную энергию, силу, внимание, усилие, радость, веселье, сострадание?..

Если нирвана есть величайшее благо, то зачем тогда Бог сотворил Мироздание и в нём миры и жизни?

Если этот земной мир так плох и лежит во зле, то почему сюда нисходит Сын Божий?

Почему сам Будда, считая санкхары величайшим злом, среди которых есть и сострадание, сам сделался сострадающим?

Значит, Истина не в нирване, а в Боге, путь же к Истине — в Сыне Божьем.

 

204

 

«Здоровье — величайшая победа; удовлетворение — величайшее богатство; доверие — лучший из родственников; нирвана — величайшее благо».

 

Комментарии:

 

Здоровье — воистину величайшая победа для того, кто в сердце своём пребывает с Богом Всеблагим, кто следует учению Христа, чтобы выйти на Посвящённого и на практике в алхимии великого делания делать плоть и душу здоровыми, прекрасными.

Удовлетворение — воистину величайшее богатство, которое обретает тот, кто живёт в сердце своём с Богом Всеблаженным, благодаря Его за всё и всё.

Доверие — воистину лучший родственник, если оно существует с Богом Вселюбящим, Духом Истины, Сыном Божьим, Посвящённым, Учителем.

Нирвана не есть величайшее благо, ибо Бог есть величайшее Благо. Не может нирвана существовать вне Бога, если человек сам выдумал эту нирвану. Не может нирвана существовать сама по себе, без создателя, если человек сам её создаёт и стремится к ней. Значит, нирвана есть в Боге, ибо Он — Всеблагий.

 

211

 

«Поэтому не делайте приятного, ибо расставание с приятным — болезненно. Нет уз для тех, у которых нет приятного или неприятного».

 

Комментарии:

 

Вот так сюрприз: не делайте приятного. И это есть благодетельная мысль, призыв к добродетели? Воистину мудрец, поступая так, не ведает, что творит, — это относится и к бхикшу, архату.

Как же мирянин может последовать за мудрецом, который не будет делать что-либо приятное? Ведь мирянин следует за тем, кто творит приятное. А коль человек не творит приятное, для мирянина это уже зло, и он не последует за этим человеком, если не принудят силой, как раба, или устрашая смертью.

Представьте только, что все в мире перестанут делать приятное. Что же тогда будет? Такое общество будет поглощено злом и погибнет в муках и страданиях. Человек в миру как раз и делает приятное себе и другим, чтобы выкарабкаться из болезней, мучений и страданий.

Надо же! Не делать приятное только из-за того, что расставание с приятным — болезненно. Как будто это приятное есть что-то однобокое и единичное. Нет уж! Приятное многолико и разнообразно, многогранно и многослойно. Поэтому люди и творят приятное, чтобы полностью не погрязнуть в болоте зла.

Сын Божий для того и творит приятное в миру бескорыстно, щедро, чтобы и люди последовали его примеру, дабы любовь в миру не умерла, а была спасительной энергией на пути к счастью.

 

218

 

«Тот, у кого мысль не привязана к удовольствиям, в ком родилось желание неизречённого (и пусть он исполнен разума), зовётся уддхамсота».

 

Комментарии:

 

Уддхамсота — плывущий против течения, то есть преодолевающий вожделение, привязанности, заблуждения.

Мысль привязана не к удовольствиям, такова внешняя видимость, а к подобным энергиям, которые она нашла во внешнем мире и хочет с ними соединиться. Ибо в этом соединении и возникает процесс ощущения наслаждения, удовольствия, блаженства. Поэтому, не привязываясь к удовольствиям, мы разрушаем соединительные мосты между подобными энергиями на мысленном уровне, а значит, и на материальном. И если в ком-то родилось желание неизречённого из-за успокоения мысли, то он не ведает, как, борясь с желаниями ко внешним объектам, он выращивает в себе желание смерти через подавления, разрушения энергий жизни. Он не ведает, как в себе выращивает тёмное эго — разрушителя, из-за которого он сам себе выстроит следующую жизнь в мире мучений и страданий с более тёмной дхаммой.

Как бы такой мудрец, находящийся на пути к нирване, не плыл против течения — Творческого Процесса Бога, он всё равно устанет, сломается и будет отправлен в более грубый жизненный поток. Таков закон кармы.

Вожделение, привязанности, заблуждения надо не преодолевать, а преобразовывать с Богом Всеблагим, Всесущим, Всеумеющим во благо себе и другим, обогащаясь Духом Божьим благодаря живой молитве Любви.

 

221

 

«Пусть он откажется от гнева, пусть он оставит самодовольство, пусть он превозможет все привязанности. Никакие несчастья не случаются с тем, кто не привязан к имени и форме».

 

Комментарии:

 

Тот, кто отказывается от гнева и пытается его подавить в себе силой воли, прячет этот гнев в своих глубинных тайниках. Этим решается внешняя проблема, но не внутренняя. Ибо отказом человек порождает в себе энергии нелюбия, а гнев может раствориться, преобразиться только в энергиях любви. И чем возвышеннее любовь, обращённая к Богу Всеблагому, Вселюбящему, тем быстрее в энергиях Духа Божьего, нисходящих на молящегося, происходит преобразование гнева в другие благие энергии.

Точно так же это относится и к самодовольству. Тем более как можно оставить самодовольство, когда оно есть критерий оценки получения того или иного удовольствия, присущего только ему одному? Ведь в мирской суете, да и в любом сообществе всё познаётся в сравнении.

Да, самодовольство порождает такие энергии, как эгоизм, тщеславие, высокомерие, амбициозность, но если с Богом Всесущим человек будет обретать такие качества, как смирение, кротость, терпение, неосуждение, милосердие, любовь, тогда самодовольство преобразится в ту или иную благодать в творческой деятельности, а также в щедрость…

О привязанностях мы уже упоминали, что они существуют за счёт энергии любви, которая помогает в творческом процессе объединить подобные энергии, благодаря чему возникает наслаждение, блаженство, радость.

С привязанностью связана и наша кармическая отработка. И тот, кто отказывается от такой проработки, лишь порождает нелюбие и этим самым ухудшает свою карму, которую всё равно придётся отрабатывать, если не в этом перевоплощении из-за погружения в нирвану, то в следующем — обязательно, так как этот человек попадёт в условия с более тёмной дхаммой.

Имя — это энергетический код жизненной вибрации, через который проходят все наши земные энергии деяний, эмоций, помыслов, мыслей и формируют новую карму.

Если человек, стремящийся к нирване, не привязывается к имени благодаря своей воле, то он в пренебрежении зарождает энергии нелюбия, которые влияют на энергетический код жизненных вибраций, делая их более грубыми, чёрствыми, и они начинают притягивать к себе подобные энергии — энергии подавления, насилия, узурпации. А вобрав их в себя, человек отправляется на новое перевоплощение в мир мучений и страданий с более тёмной дхаммой.

Мы уже объясняли, что форма — наша плоть — ткётся из материальных нитей нашей кармы, которую мы породили в прошлой жизни. И если человек на пути к нирване относится к своей плоти с нелюбием, отвращением, подавляет её жизненные функции, то этим самым он ухудшает собственную карму, которую придётся отрабатывать в муках и страданиях.

Поэтому заявление, что никакие несчастья не случаются с тем, кто не привязан к имени и форме, действует лишь некоторое время, пока силы подавления, помогающие погрузиться в покой, мир нирваны, не истают. А что произойдёт дальше — уже известно.

Поэтому и говорю: Истина — в Боге, а путь — в Сыне!

 

235

 

«Как увядший лист, ты теперь, и посланцы Ямы пришли за тобой. И ты стоишь у порога смерти, и у тебя нет даже запаса на дорогу».

 

Комментарии:

 

Яма — повелитель царства мёртвых. Посланцами Ямы, вестниками смерти в ведической литературе считались сова, голубь или два пса.

Прежде чем говорить о царстве мёртвых и о том, что это за царство, надо знать, от кого рождён бог Яма.

Оказывается, Яма — сын Солнца (Вивасвана). Он является владыкой мира Предков, назначен на этот пост Индрой, Царём богов. Яма в мире Предков вершит справедливость, взвешивает на весах добрые и злые дела всех существ, следит за соблюдением ими дхармы (дхаммы), то есть законов жизни. Грехи существ сортируются и, в соответствии с определённой классификацией, грешник направляется в один из 28 отделов Ада, называемого в Индии «Нарака». Яма мощный видом, сияет как солнце, одет в жёлтое, с диадемой на голове.[3]

Таков бог смерти Яма, который, скорее всего, похож на Сатану — Князя мира сего и обладает теми же полномочиями.

Если бог смерти Яма — сын Солнца, то, по нашей версии, Сатана — сын Диавола (бога творца Стихии Огня), а Сатана — бог творец Стихии Астрала, где и находится потусторонний мир Предков с 28-ю кругами Ада — мирами наказания и отработки. Яма (Сатана) — бог справедливости — следит за соблюдением кармы (добродетельной и греховной). Поэтому любой человек на земле после физической смерти имеет встречу с Ямой (Сатаной), который является Судьёй и определяет, где умерший будет жить в потустороннем мире: в мире Ада или в мире Рая.

Человек, умирая, оставляет плоть на земле, а в теле души отправляется к Судье Яме (Сатане), не имея права взять что-либо с собой из материального мира, кроме знаний и наработанной кармы — благих и греховных деяний в виде образов, вибраций.

Исходя из вышесказанного, можно сообразить, что смерти как таковой нет, а есть переход из одной формы жизни в другую.

Воистину царство Смерти — это мир, где нет жизни, движения, где покой и темнота. Вот в это царство Смерти и попадают отшельники-мудрецы, архаты, бхикшу, стремящиеся в мир нирваны. Каждый выбирает себе мир для дальнейшего существования только своими помыслами, мыслями и деяниями.

 

238

 

«Сотвори себе остров, борись энергично, будь мудрым! Очищенный от скверны, безупречный, ты не придёшь больше к рожденью и старости».

 

Комментарии:

 

Если человек родился, то, значит, впереди его ждёт смерть, позволяющая скинуть обветшалую одежду и согласно карме обрести новую плоть, дабы продолжить свою деятельность, миссию в других условиях, ситуациях и обстоятельствах. Миссия человека — трансформировать и преобразовывать все заматериализованные энергии через себя и отправлять их в вечные царства, ибо энергия не исчезает, а переходит из одного состояния в другое, подобно тому, как лёд переходит в воду, а вода — в пар.

Жизнь подходит к концу в материальном мире, но это не говорит о том, что она заканчивается, нет, просто через смерть плоти происходит переход в иной мир — мир собственных наработок. Как в этот мир мы приходим голые и беспомощные, не имея с собой ничего, так, уходя из этого мира, мы не можем что-либо материальное взять с собой: ни дом, ни деньги, ни пищу в дорогу.

Как человек энное время пребывает в нашем земном мире, так он пребывает и в ином — по своим заслугам, даже в нирване и в мире Смерти. Нигде в этом Мироздании нет вечного покоя, всё пребывает в относительном движении, которое из вечных миров Стихии Эфира, Ментала и частично Огня проецируется в низшие миры, как жёсткая конструкция материальных форм и временного покоя. То есть внешние потоки разных энергий жизни-движения в Стихии Земли обретают жёсткие формы — формы покоя, но зато жизнь-движение продолжается внутри этих застывших форм, разрушая их изнутри.

Рождение начинается в Стихии Огня с нижних жизненных сфер, и это рождение подобно рождению света в разных условиях; а если использовать музыкальную терминологию, — от лёгких мелодичных звуков до грубо-взрывных.

В Стихии Астрала есть свой диапазон рождений — от мягких сферических икринок до грубой яичной скорлупы, которую рождаемому существу приходится разбивать разными способами.

В Стихии Земли рождение идёт через материнскую утробу, в которой ткётся плоть из семени-жизни отца и плоти-жизни матери. Роды могут быть лёгкими и тяжкими, вплоть до смерти либо матери, либо ребёнка.

В мире, где происходит рождение, существо проходит три жизненных этапа: детство, зрелость и старость. Поэтому, пока человек будет вращаться в этих мирах, он не избежит рождения и старости. Только в вечных мирах нет рождения и смерти, а существуют разные виды перетекания из одной формы в другую, от незаметных, блаженных до ощутимых, со страданием, со своей степенью старости.

Когда материальные миры сворачиваются и захлопываются в жёсткий панцирь, вначале в Стихии Земли, потом Астрала и закругляются частично в Стихии Огня, тогда в них временно нет жизни, движения, всё застывает в покое. Вот в эти миры, где временно нет рождений, пока длится Ночь Брамы, и улавливают себя мудрецы, архаты, бхикшу. Но Ночь заканчивается и жизнь в этих мирах Стихий Огня, Астрала и Земли вновь разворачивается. И когда мудрец проснётся к жизни, то ему покажется, что он проспал крепким сном всего лишь несколько часов, как будто и не истекло триллионов лет его существования в покое (смерти). Но после пробуждения он рождается в мире мучений и страданий с более тёмной дхаммой согласно неотработанной карме, которая никуда не исчезала, а смиренно ждала пробуждения своего хозяина из смертной спячки, подобно тому как в сказке поцелуй принца оживляет принцессу, спавшую 100 лет.

Да, карма, которая будит мудреца, точнее его душу, пребывающую в покое, чаще имеет прекрасный любящий образ, наполненный блаженными сексуальными энергиями. И жизнь потечёт своим чередом, всё забудется в этом любовном поцелуе нежности, сладости и упоения.

 

262

 

«Завистливый, жадный, изворотливый человек не становится привлекательным только из-за красноречия или красивого лица».

 

263

 

«Тот, у кого это уничтожено, с корнем вырвано, устранено, кто мудр и отказался от ненависти, того называют "привлекательным"».

 

Комментарии:

 

Оценочные мерки привлекательности в миру и в духовной общине очень разнятся. В миру привлекательным бывает тот, кто красив и красноречив, хотя и большой грешник, завистливый, жадный, изворотливый человек. А вот в духовных общинах привлекательным бывает прежде всего учитель, даже если он некрасив лицом и некрасноречив, но знающ и мудр, хотя привлекательными в общине бывают и те, которые красивы или красноречивы.

Красота лица и красноречие — дары божественные, и было бы лучше, чтобы привлекательный дарами мудрости был также красив и красноречив. Если же учитель, мудрец не привлекает красотой лица и красноречием, значит, в прошлом воплощении он негативно относился к своим духовным собратьям и осуждал их, а также был тем отшельником-мудрецом, который уничтожал в себе красоту и красноречие, вырывал с корнем и устранял.

Того мудрого, который отказался от ненависти, называют «привлекательным» в сообществе своих братьев за безупречность в исполнении принятой дхаммы.

Но как этот мудрец отказался от ненависти, когда он в себе уничтожал красоту и красноречие, вырывая их с корнем и устраняя? Неужто такой мудрец не ведает, что, покушаясь на божественные дары — красоту и красноречие, — он создаёт себе подобными деяниями негативную карму, которая обязательно проявится на нём в новом воплощении неказистостью лица и отсутствием красноречия.

Мне жаль таких мудрецов, которые в себе уничтожают, вырывают с корнем и устраняют красоту и красноречие, да ещё уверяют, что отказались от ненависти. Карму не обманешь, она тебе всё выдаст по полной программе, как во внешнем облике — лице и плоти, — так и в речи, темпераменте и в других характеристиках, дабы скрытое стало явным, а потаённое обнаружилось.

 

266

 

«Не потому он бхикшу, что просит у других милостыню. Бхикшу становятся не иначе, как усвоив всю дхамму».

 

267

 

«Кто стоит в этом мире выше добра и зла или ведёт праведную жизнь, кто живёт здесь, обладая знанием, именно такого называют "бхикшу"».

 

Комментарии:

Бхикшу — посвящённый в духовный сан последователь Будды, собственно нищенствующий. И этот нищенствующий бхикшу просит у других, то есть, заметьте, у мирян милостыню.

Что это за дхамма такая у бхикшу: убежать от мирского общества, как от общества греха и суеты, отрицать это общество, и в то же время бежать к этому обществу за подаянием, милостыней?

Представьте только, бхикшу, отрекшийся от греховного общества, просит милостыню у грешников. Не есть ли в этом доля абсурдности? Отрекшийся от дхаммы мирского общества бхикшу питается той едой, которую приготовили грешные люди.

Да и как-то туманно звучит такая фраза: «Бхикшу становятся не иначе, как усвоив всю дхамму». Чью надо усвоить дхамму — Будды? А считается ли эта дхамма полной, если по ней не может жить мирское общество? И что эта за праведная такая жизнь, при которой надо стоять выше добра. Если человек в этом мире не делает добро, благо, то он уже попустительствует деяниям зла. Как же можно стоять выше добра и зла, когда зло попускается недеянием добра?

Конечно, этот мир запутан, заколдован во взаимоотношениях добра и зла, которые проникают друг в друга, но, если перестать делать добро, мир пополнится злом, хотя бывает, что в злых деяниях получается добро.

Иисус Христос Своей мирской жизнью показал, что путь бхикшу истинен не до конца.

Так стоит ли обретать те знания, которые не дают ведать истину до конца?

Истина — в Боге Вселюбящем, а путь к ней указывает Сын Божий, Посвящённый.

 

273

 

«Лучший из путей — восьмеричный; лучшая из истин — четыре слова; лучшая из дхамм — уничтожение страстей; лучший из двуногих — тот, кто прозорлив».

 

274

 

«Вот путь, и нет другого для очищения зрения. Следуй по нему. Всё иное — наваждение Мары».

 

275

 

«Следуя по нему, вы положите конец страданию. Этот путь был провозглашён мной, когда я узнал, как удалять тернии».

 

Комментарии:

 

Лучший из путей тот, по которому может восходить в мир счастья, любви, наслаждения и блаженства любой человек, кто бы он ни был в этом мире.

Лучшая из истин та, которая заключает в себе и жизнь и путь восхождения в мир счастья, любви, наслаждения и блаженства для любого человека, кто бы он ни был в этом мире.

Лучшая из дхамм будет та, которая не отрицает ни одну другую дхамму, существующую в мире, а помогает каждой быть светильником на пути восхождения любого человека в мир счастья, любви, наслаждения и блаженства, кем бы он ни был в мире.

Лучший из двуногих будет тот, кто есмь путь и истина и жизнь, кто на практике обретёт в себе такие качества, как смирение, кротость, терпение, прощение, неосуждение, милосердие, вселюбие.

Воистину Сын Божий есть путь и истина и жизнь, а также — Целитель и Восстановитель зрения физического и духовного. Следуй за Ним. Всё иное — наваждение твоих собственных и чужих умозаключений, мировоззрений.

Следуя по пути Сына Божьего Христа, любой человек сможет положить конец своему страданию.

Этот путь был провозглашён Иисусом Христом, Пророком из Назарета, когда Он познал все духовные пути Востока, ведущие к освобождению человека из колеса сансары — перевоплощений в мирах мучений и страданий; когда Он узнал, как преобразовать тернии, выстроенные по собственной карме каждого.

Утешитель, Дух Истины, воплощаясь в плоть, подтвердит истинность учения Христа и раскроет учения других великих Учителей, дабы Истина обнаружилась в своей многогранности и иерархичности, чтобы путь восхождения засиял светом Вселюбия для любого, кто бы он ни был в мире.

 

277

 

«"Все санкхары преходящи". Когда мудро смотрят на это, тогда испытывают отвращение к злу. Вот путь к очищению».

 

278

 

«"Все санкхары горестны". Когда мудро смотрят на это, тогда испытывают отвращение к злу. Вот путь к очищению».

 

Комментарии:

 

Воистину все санкхары (сансары) преходящи, но надо было ещё обнаружить, что эти сансары включают в себя не только двойной заколдованный круг, но и связаны между собой в удивительную спираль, которая не имеет ни начала ни конца, да ещё в Стихиях Мироздания располагается как шар в шаре или матрёшка в матрёшке. И тот, кто мудро смотрит на это, тот, благодаря Духу Святому, Духу Истины, должен прозреть, что путь к очищению лежит не через отвращение к злу, а через принятие зла и преображение его в Божественной Любви в благо, ибо Бог — Всеблагий.

Воистину санкхары (сансары) горестны, но не все, а только те, которые вращают колёса жизни в Царстве Смерти, когда смерть пробуждается и отодвигается по Стихиям Огня, Астрала и Земли в заматериализованные формы, в формы покоя.

Сансары же в Стихиях Ментала и Эфира — в вечных мирах — радостны, блаженны, это и есть Сансары Бога Творца.

Воистину, когда мудро смотрят на то, что из сансар горестных можно войти в сансары блаженства, тогда к злу не испытывают отвращения, ибо, прозревая под руководством Духа Святого, Духа Истины, человек понимает, что это зло он создаёт сам в собственном творчестве, своими деяниями, словами, помыслами, мыслями.

 

284

 

«Пока у мужчины не искоренено желание к женщинам, — пусть даже самое малое, — до тех пор его ум на привязи, подобно телёнку, сосущему молоко у матери».

 

Комментарии:

 

Но как бы ни был телёнок привязан к матери сосанием молока, наступает время естественного перехода к добыванию пищи другим способом согласно карме. Так и мужчина на пути духовного познания, став учеником Учителя, постепенно научится не отвергать женщину в своих желаниях, и не привязываться к ней, ибо в Наставнике он найдёт ту пищу, которая даст больше наслаждений, чем мимолётная сексуальная связь с женщиной.

Поэтому желания надо не искоренять, а естественным способом благодаря Любви к Богу, Духу и Сыну, Посвящённому преобразовывать, переводя на другой источник питания, ведущий к вечным наслаждениям во благо себе и другим.

Если человека уподобить дереву, а желания — ветвям, то, обрубите, искоренив все желания-ветви, что вы получите? — Неказистый, с обрубленными сучками, грубый, чёрствый ствол. Вот такова будет и следующая жизнь в новом воплощении с тёмной дхаммой.

Не случайно мужчина имеет желание к женщине, ибо в ней есть его подобие, ключ к небесной жизни, который ему надо узреть в сыне, ибо этим сыном может оказаться Сын Божий. Поэтому, кто искореняет, уничтожает желание к женщине, тот уже сам, обрубая путь к Сыну Божьему, тащит себя в тёмные миры мучений и страданий.

 

288

 

«Ни дети, ни отец, ни даже родственники не могут быть защитой тому, кого схватила смерть. У родных не найти защиты».

 

289

 

«Зная эту истину, пусть мудрец, внутренне сдержанный, быстро очистит себе путь, ведущий к нирване».

 

Комментарии:

 

Если бы ни дети, ни отец, ни мать, ни даже родственники, ни чужой человек не могли быть защитой тому, кого схватила смерть, тогда бы не было ни детей, ни матери, ни отца, ни даже родственников, ни чужих людей. Но увы, это не так. Коль существуют дети, отцы, матери, родственники и чужие люди, значит, они должны быть, ибо это заложено свыше. И тот, кто отрицает это, сам себя загоняет в тупик. Воистину, тот, кто отрицает детей, отца, мать, родственников и чужих — других мирян ради своего спасения в мире нирваны — в мире вечного покоя-смерти, уже не ведает, что творит. За каждую ступень жизни, которую он отверг: детей, отца, мать, родственников и других мирян, — ему придётся «на собственной шкуре» испытать энергии отвержения, которые обрушатся на него с внешней стороны при новом воплощении с более тёмной дхаммой.

История человечества показывает и подтверждает, что когда кого-то схватила смерть, то его спасителем может оказаться ребёнок, отец, мать, родственники или вообще чужой человек. И если бы у родных нельзя было найти защиту, тогда не было бы родных. Но они всё-таки существуют, и в первую очередь, мы ищем защиты у родных, затем у чужих — других мирян. А когда помощь ни от кого не приходит, тогда за спасением мы обращаемся к небесам, богам, Богу.

И если человек не нашёл помощи в спасении от смерти ни у своего дитя, ни у отца, ни у матери, ни у родственников, ни у других мирян, ни у небес, ни у богов, ни у Бога, это не значит, что все такие плохие, не могут помочь. Нет, нет, нет и нет! Такова карма самого человека, который не сотворил себе помощь ни через дитя, ни через отца или мать, или родственников, ни через чужих мирян, ни через небеса или богов, или Бога, ибо всё это он отрицал сам, и подавлял в своём сознании, когда быстро себе очищал путь, ведущий к нирване, думая, что это есть истина. Надо помнить, что любая истина проверяется на практике! Это и показал Сын Божий, будучи во плоти, пройдя смерть через распятие, как грешный человек.

 

292

 

«Ведь что должно быть сделано, откладывается; что не нужно делать, наоборот, делается. У таких беспечных и заносчивых увеличиваются желания».

 

293

 

«Но те, чей вполне сосредоточенный ум постоянно направлен на тело, не следуют за тем, что не должно быть сделано, упорно делая то, что должно быть сделано. У таких мудрых и внимательных желания исчезают».

 

Комментарии:

 

В мире нет ничего такого, что не должно делаться, если оно делается. А если что-то и откладывается, что должно быть сделано, то ввиду определённых ситуаций, обстоятельств и возможностей, более же точно — по карме. А у беспечных и заносчивых всегда увеличиваются желания, как и у любого творческого человека, у которого дела спорятся, то есть благополучно складываются и выполняются. Ибо мирянин, у которого по жизни всё складывается благополучно, подобен растущему деревцу. Чем выше деревце, тем больше на нём появляется ветвей. А ветви, как мы ранее уточнили, символизируют человеческие желания.

Разве от увеличения ветвей деревцу становится хуже? Так и с желаниями человека. Поэтому человек не боится желаний, а, наоборот, их увеличивает, чтобы получать разнообразные наслаждения от окружающего мира.

А у мудрых и внимательных желания не исчезают путём сосредоточения ума, постоянно направленного на тело, чтобы не следовать за тем, что не должно быть сделано, упорно делая то, что должно быть сделано. У такого мудрого желания узурпируются, подавляются и закрываются в карцере, в глубоком подземелье. Но как бы долго они там ни пребывали, оковы тяжкие падут, темницы рухнут, и свобода их примет радостно у входа для дел любви, что к творчеству ведут.

 

296

 

«Ученики Гаутамы, наделённые великой бдительностью, всегда бодрствуют. И днём и ночью, всё время их мысль устремлена к Будде».

 

297

«Ученики Гаутамы, наделённые великой бдительностью, всегда бодрствуют. И днём и ночью, всё время их мысль устремлена к дхамме».

 

298

 

«Ученики Гаутамы, наделённые великой бдительностью, всегда бодрствуют. И днём и ночью, всё время их мысль устремлена к сангхе».

 

299

 

«Ученики Гаутамы, наделённые великой бдительностью, всегда бодрствуют. И днём и ночью, всё время их мысль устремлена на тело».

 

300

 

«Ученики Гаутамы, наделённые великой бдительностью, всегда бодрствуют. И днём и ночью их ум радуется ненасилию».

 

301

 

«Ученики Гаутамы, наделённые великой бдительностью, всегда бодрствуют. И днём и ночью их ум радуется размышлению».

 

Комментарии:

 

Это очень замечательно, что ученики Гаутамы, принявшие его учение, пытаются бодрствовать, чтобы и днём и ночью, всё время их мысль была устремлена к Будде. Ибо для ученика первой заповедью должна быть эта: Возлюби Учителя всем сердцем своим, всем разумением своим, всею плотью своею, всею душой своей.

Это замечательно, что ученики Гаутамы, принявшие его учение, пытаются бодрствовать, чтобы и днём и ночью, всё время их мысль была устремлена к дхамме. Ибо для ученика второй заповедью должна быть эта: Возлюби в Учителе Господа Бога Всеблагого всем сердцем своим, всем разумением своим, всею плотью своею, всею душой своей.

Это замечательно, что ученики Гаутамы, принявшие его учение, пытаются бодрствовать, чтобы и днём и ночью, всё время их мысль была устремлена к сангхе. Ибо для ученика третьей заповедью должна быть эта: Да любите друг друга, как Учитель возлюбил вас, так и вы да любите друг друга; нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих.

Это замечательно, что ученики Гаутамы, принявшие его учение, пытаются бодрствовать, чтобы и днём и ночью, всё время их мысль была направлена на тело. Ибо для ученика четвёртой заповедью должна быть эта: Возлюби ближнего своего, как самого себя.

Это замечательно, что ученики Гаутамы, принявшие его учение, пытаются бодрствовать, чтобы и днём и ночью, всё время их ум радовался в любви ко всему. Ибо для ученика пятой заповедью должна быть эта: Возлюби врага своего, благословляй проклинающих тебя, благотвори ненавидящим тебя, молись за обижающих и гонящих тебя.

Это замечательно, что ученики Гаутамы, принявшие его учение, пытаются бодрствовать, чтобы и днём и ночью, всё время их ум радовался размышлению о Вселюбии Бога Всевышнего. Ибо для ученика шестой заповедью должна быть эта: Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный и следуйте по стезе Сына Божьего, Который есть путь и истина и жизнь.

 

305

 

«Тот, кто сидит в одиночестве, спит в одиночестве, бродит в одиночестве, тот, кто деятелен и сдерживает себя сам, пусть радуется в лесной чаще».

 

Комментарии:

 

Знал ли сам Будда, что многие его изречения будут сбываться на Утешителе, который есть Майтрейя? Вот и эта строфа, хотя обращена к бхикшу, уединившемуся в лесной чаще, дабы познать высшую мудрость, пророчествует и об Утешителе. Ибо Утешитель, раскрывая земные и небесные истины, окажется именно тем, кто сидит в одиночестве, спит в одиночестве, бродит в одиночестве по мирам, погружённый в глубины сознания и в размышления. Он воистину тот, кто деятелен. Ибо по плодам его узнают его. И если с внешней стороны другим кажется, что он сдерживает себя, то это будет неверно. Утешитель живёт в миру, имея все внешние признаки монаха, отшельника, но он не сдерживает себя, а свою душу предаёт Господу Богу Вселюбящему. И под руководством Духа Святого Утешитель набирается Духа Истины, и это даёт ему возможность пребывать в радости, хотя со стороны миряне могут видеть, что он ест скромно и мало, и этим довольствуется, а за праздничным столом он смиренно будет вкушать то, что ему положат на блюдо. Он живёт, как келейник, но, если его приглашают в гости, он не отказывается и делает эту встречу праздником души, праздником просветления, неся слово Божие. Именно в слове Божием Утешитель будет очень деятелен, так как ему надо сделать очень многое — раскрыть религиозные истины во всех Священных писаниях. А для этого ему и придётся написать много книг. Поэтому он должен жить в лесной чаще книг как в кельи и радоваться в своём деянии — раскрытии разных истин во славу Сына Божьего и других великих Учителей.

 

306

 

«Кто говорит ложь, а также тот, кто, сделав, говорит: «Я не делал», — попадают в преисподнюю. Ведь и тот и другой после смерти равны; люди низких деяний равны в том мире».

 

Комментарии:

 

Прежде чем говорить, кто попадёт в преисподнюю, надо знать устройство Мироздания и где в нём находится преисподняя. В противном случае разговор о преисподней будет писан вилами по воде, а сама преисподняя обрисована пальцем в воздухе, чтобы отсылать в неё всякого провинившегося.

Мы выяснили ранее, что после своей физической смерти человек попадает в мир своих собственных наработанных воображением образов, зафиксировав все жизненные земные вибрации деяний, помыслов и мыслей, начиная с младенчества и до смерти. Но прежде чем попасть в свой собственный мир, мы три с половиной дня пребываем ещё в этом мире в астральном теле, которое миряне не видят. Душа умершего человека временно пребывает в своём астральном теле в нашем земном мире, как невидимка, и наблюдает, что делают с его умершей плотью. Как только его плоть предадут земле или огню, душа убеждается, что человек на земле умер. Он не замечает, как астральное тело становится его собственным миром, где и размещаются все его наработанные на земле вибрации деяний, помыслов и мыслей. Сам же он себя ощущает таким, каким был перед смертью. Эпизоды жизни, которые отпечатались ярко в его уме, дают возможность временно преобразиться, как бы омолодиться, пока не будет заново проиграна запечатлённая жизненная ситуация.

Что интересно, в своём мире мы создадим образы всех людей, с которыми общались, взаимодействовали на земле, как реально существующие. Но увидим их такими, какими мы их представляли в своём воображении. Это повлияет на их внешний облик, который не будет полностью соответствовать земному оригиналу. Особенно ярко это несоответствие проявится у тех, кого мы забыли.

В этом своём мире мы пробудем до тех пор, пока не проживём все свои роли с детства и до смерти, в которых совершили грехи, злодеяния, ложь, обманы и так далее. Тем временем на земле может истечь от одного до десяти и более лет.

Зная это, мы понимаем, что после смерти люди, сотворившие подобные грехи, попадают не в преисподнюю, а в свой собственный мир отработки, а значит, они не могут быть одинаковы, точно так же, как и на земле они не были одинаковы. Каждый человек индивидуален именно благодаря своей карме. Не могут две кармы полностью быть идентичными. Поэтому и люди, совершавшие низкие деяния, не равны в том мире.

Как только умерший человек отработает ещё раз в своём мире все свои греховные деяния, он умирает уже окончательно, то есть теряет свою земную индивидуальность, своё земное «я», и направляется к тому материальному миру, где он должен родиться согласно своей карме, например, на Марсе, Венере, Юпитере, Сатурне… либо в другой солнечной системе, где он был ранее. Родившись там в соответствующей плоти, он теряет память о жизни на Земле, ибо пребывает уже в других жизненных вибрациях, которые не соответствуют земным.

Где же тогда преисподняя? — Она прежде всего там, где её человек представляет. Чаще всего преисподнюю путают с параллельными мирами, которые существуют вокруг каждой планеты; часть из них, по отношению к нашей сегодняшней планете, находится условно под землёй, а другие над землёй, в воздухе. Миры под землей называют мирами ада, а над землёй — мирами очищения, миры же над небесами — райскими. Количество этих миров варьируется — всё зависит от системы мировоззрения, то есть как представляет та или иная религия на Земле устройство Мироздания.

Люди могут быть равны между собой только в том мире, где есть жизненная система роботизации, клоны.

 

320

 

«Многие люди порочны, и я буду терпеть оскорбления, как слон в битве — стрелу, выпущенную из лука».

 

Комментарии:

 

В буддийской литературе слон является символом терпения, сдержанности, самообладания (корни этой символики уходят в индуистскую древность). Даже сам Будда называется «слоном» (нага) или «великим слоном» (маханага). Есть легенда, в которой говорится, что Будда на землю спустился в виде слона.

Царице Майе в Непале привиделся сон, будто в неё вошёл белый слон с Золотой Горы. У этого слона было шесть бивней. Царские астрологи предсказали, что у царицы родится мальчик, который станет спасителем рода человеческого. Так слон связан с рождением Будды.

Согласно древнеиндийским представлениям, земля покоилась на четырёх слонах, которые стояли на огромной черепахе.

И ещё: в индусских неотантрических трудах половая чакра изображена в виде четырёхлепесткового лотоса, в центре которого нарисован слон со множеством хоботов, несущий на спине лингам (фаллос).

Интересно заметить, что слово «наги» — змей ассоциируется с мудрецами (мудрец — наг). А змея символизирует также и фаллос.

Таким образом, фаллос — оплодотворяющая сексуальная энергия имеет разные образы: гора, земля, дерево, столб, слон, змея и т.д.

Люди порочны именно из-за сексуальных энергий. Будда же должен знать суть этих сексуальных энергий. Если он собирается терпеть оскорбления, как слон в битве, то это говорит о том, что Будда должен знать четыре состояния фаллоса, на которых зиждется мирская и тантрическая сексуальность, а значит, все сексуальные взаимоотношения, как гетеросексуальные, так и гомо-. И если стрела символизирует смертную энергию фаллоса, которая и побуждает человека творить грехи, то, попадая в слона, олицетворяющего семь состояний фаллоса, стрела беспокоит все виды сексуальности. Число же семь символизирует Учителя, Посвящённого, Религию, Тайну. Сын Божий Утешитель и является этим великим Учителем, Посвящённым, который будет знать всё об этом, что и поможет ему как Будде-Майтрейе терпеть оскорбления, как слон в битве — стрелу, выпущенную из лука.

 

337

 

«Вот что говорю я вам: "Благо вам, сколько вас здесь ни собралось! Вырывайте корень желания, как вырывают бирану, чтобы найти благовонный корень усиру! И да не сможет победить вас Мара, как поток — тростник"».

 

Комментарии:

 

Усиру — душистый корень бираны, ценимый в Древней Индии.

Вот что я говорю всегда всем: «Мир всем вам, всех благ, счастья, любви и духовного прозрения! Не вырывайте никогда корень желания, ибо всё равно вы не вырвете его, так как этот корень — сексуальность — есть основа, фундамент жизни во всех мирах Мироздания, как путеводная нить Ариадны по запутанным лабиринтам разных миров мучений и страданий, сотворённых по вашей собственной наработанной карме. Чем больше обрубаете, уничтожаете эту нить желаний, тем запутанней становится жизнь в более грубых мирах мучений и страданий с более тёмной дхаммой. Знайте, что Мара (Сатана) всегда вас победит, если вы с ним боретесь. Вашу силу борьбы, смекалку, ум и знания он направит против вас. Всё, что вы породите против него, обрушится на вас же самих, ибо Мара (Сатана) — охранитель отработки кармы, он есть Судия, Обвиняющий и Наказующий, и он же есть Экзаменатор — дверь для того, кто желает попасть в высший мир, то есть из Астрального перейти в Огненный. Пока человек не отработает всю карму Земли и Астрала, Сатана не пропустит его в Огненный мир, где наслаждения более продолжительные и блаженные.

Тот, кто вырывает корень желания, не ведает, как попадает в мир Смерти — покоя, где нет ни желаний, ни сознания, ни движения. Это состояние и называют нирваной. Но достигший нирваны спит в этом мире до тех пор, пока его же собственные неотработанные энергии не расколют его скорлупу, сотворённую нежеланиями. Сам же мудрец, достигший нирваны, преображается в материю покоя, то есть в спящую принцессу, а энергии неотработанной кармы в принца, который своим поцелуем будит принцессу от сна. Принцесса даже не ведает, что она была мудрецом и проспала миллион и более земных лет. Ей кажется, что она пребывала во сне всего несколько часов. Но из-за того, что человек на пути к нирване вырвал у себя с корнем все земные желания, он попадает в более жёсткую систему существования с более тёмной дхаммой, которая в течение многих перевоплощений не даст ему вспомнить, что он был мудрецом и достиг мира нирваны — угодил в свою собственную западню. Поэтому обретайте лучше в своих сердцах Бога Вселюбящего, Царствие Божие и правду Его, а всё остальное приложится во благо вам и другим, которые вас окружают!

 

353

 

«Я всё победил, я всё знаю; при любых дхаммах я не запятнан. Я отказался от всего, с уничтожением желаний я стал свободным. Учась у самого себя, кого назову я учителем?»

 

Комментарии:

 

Это также есть пророческое изречение Будды в адрес Утешителя-Майтрейи. Возможно, в одно прекрасное время Утешитель скажет: «Я всё победил Любовью под руководством Господа Бога Вселюбящего, Всеблагого, Всесущего, Всещедрого… Я всё знаю благодаря Богу Всемудрому, Всезнающему, Всесущему… а также Духу Святому, Духу Истины и Сыну Божьему Христу, и другим Сынам Божьим, Посвящённым. При любых дхаммах внешне я буду казаться запятнанным, но эти пятна скатываются, как капли воды с листьев лотоса. Я не отказался от всего, а с миром, любовью и благодарением принимал то, что мне давалось, и гармонично использовал свои желания, взяв себе в Путеводители, Наставники Бога Вселюбящего, Всемилосердного, Всепрощающего… Я стал свободным не от общества, не от людей и не от природы, а свободным в Боге Всещедром. Да, я учился у самого себя и мог бы себя называть учителем, но не делаю этого, ибо мой Учитель Господь Бог Вселюбящий, Всесущий, Всезнающий, Всемудрый… Который через Духа Святого, Духа Истины научил меня уважать любого человека, как бы преображаясь на время в ученика, чтобы быть смиренным, кротким, терпеливым, прощающим, неосуждающим, милосердным и вселюбящим. Это помогает в каждом человеке зреть искру Божию, а значит, и учителя, пусть даже на малое время. Я благодарен Богу Вселюбящему, что Он меня научил уважать всех учителей и не отрицать их, а выявлять их уровень и потенциал значимости в иерархической пирамидальной системе духовных учителей (Учителей). Вот почему с Богом Вселюбящим я стал Альфой и Омегой, Началом и Концом. Воистину, благодаря Богу Всеблагому, Всемилосердному, Всещедрому, я для всех теперь есть путь и истина и жизнь!»

 

360

 

«Сдержанность зрения — хороша, сдержанность слуха — хороша, сдержанность обоняния — хороша, сдержанность языка — хороша».

 

361

 

«Сдержанность тела — хороша, сдержанность речи — хороша, сдержанность мысли — хороша, сдержанность во всём — хороша. Бхикшу, сдержанный во всём, освобождается от всех печалей».

 

Комментарии:

 

Гармоничность и любовь зрения — хороша, гармоничность и любовь слуха — хороша, гармоничность и любовь обоняния — хороша, гармоничность и любовь языка — хороша.

Гармоничность и любовь тела — хороша, гармоничность и любовь речи — хороша, гармоничность и любовь мысли — хороша, гармоничность и любовь во всём — хороша.

Человек станет гармоничным во всём и наполненным любовью ко всему в том случае, если в сердце своём будет общаться в Любви с Богом Вселюбящим, и тогда все земные печали будут растворяться в вибрациях вселюбия, нисходящих от Бога Всеблагого, Всещедрого.

Да, бхикшу, сдержанный во всём, сможет освободиться от всех земных печалей, но это освобождение будет временным. Ибо воздержанием не освобождаются от печалей, а узурпируют и прячут их в потаённом карцере своего сознания. Но неотработанная карма печали будет поджидать своего хозяина, когда рухнут темницы, а сам хозяин окажется воплощённым в материальном мире с более тёмной дхаммой.

Тот освобождается от всех печалей, кто встаёт на тропу Любви Христовой, на стезю Сына Божьего, Который есть путь и истина и жизнь и счастье.

 

370

 

«Отсеки пять, откажись от пяти, стань выше пяти! Бхикшу, преодолевший пять привязанностей, называется "пересекшим поток"».

 

Комментарии:

 

О бхикшу! Отсекая пять — речь идёт об иллюзии, связанной с «я» (эгоизмом), сомнением, приверженностью к ложным обрядам и ритуалам, страсти и ненависти, — ты не ведаешь, как в такой борьбе на тонком уровне вновь порождаешь их, чтобы в твоём новом воплощении они создали для тебя в мире мучений и страданий более тёмную дхамму.

О бхикшу, отказываясь от пяти — стремления к земной жизни (привязанности к форме), стремления к небесной жизни (привязанности к отсутствию формы), гордыни, суетности, невежества, — ты не ведаешь, как в этом отказе вновь порождаешь их на более тонком уровне, чтобы в твоём новом воплощении они создали для тебя в мире мучений и страданий более тёмную дхамму.

О бхикшу! Становясь выше пяти — выше веры, заботливости, энергичности, сосредоточенности и мудрости, то есть став их хозяином и управляя этими качествами, — ты попадёшь в тёмную дхамму, так как ты в проводники при восхождении избрал собственное эго, а не Бога Всесущего, Всемудрого, Всезнающего, Всевидящего, Всеблагого.

О бхикшу! Преодолевший пять привязанностей — то есть скупость, ненависть, гордыню, глупость и ложные взгляды (или: материальные свойства или признаки, ощущения, отвлечённые понятия, наклонности или способности, мысль или разум), — ты не преодолел их, а сотворил их себе на более тонком уровне, чтобы в твоём новом воплощении они создали для тебя в мире мучений и страданий более тёмную дхамму.

О бхикшу! Отсекая пять, отказываясь от пяти, становясь выше пяти, преодолев пять привязанностей, ты хотя и можешь быть назван «пересекшим поток», но на самом деле ты не пересёк поток, а создал новый, более мощный, заманчивый, извилистый, страстный, суетный поток, в который попадёшь в своём новом воплощении в мире мучений и страданий.

 

387

 

«Солнце сияет днём, луна светит ночью. Воин сияет в доспехах, брахман сияет при размышлении. Но день и ночь напролёт блеском сияет просветлённый».

 

Комментарии:

 

Воистину, солнце сияет днём, луна светит ночью, а воин блистает в доспехах, если светит солнце или луна, или огонь (факел). Да, брахман может добиться сияния при размышлении о сияющем боге Брахмане (Брахме). Но просветлённый, который восходит в Слове Божьем на пьедестал Сына Божьего, будет сиять Солнцем для всех мирян; луной — для всех учителей, духовных наставников, пастырей народа, монахов, бхикшу, отшельников, мудрецов; и огнём (факелом) — для адептов, посвящённых, алхимиков, даосов, тантристов — огнём живым, бессмертным. Видящий да увидит, слышащий да услышит, а имеющий ум да уразумеет. Ибо этот путь и пройдёт Утешитель во плоти во благо всем.

 

394

 

«Что за польза тебе в спутанных волосах, о глупец! Что за польза тебе в одежде из шкуры! Ведь внутри тебя — джунгли, ты заботишься только о внешности».

 

395

 

«Человека, который носит пыльные одежды, истощённого, с просвечивающими венами, одинокого, размышляющего в лесу, я называю брахманом».

 

Комментарии:

 

Что за польза тебе в спутанных волосах, о отшельник, аскет, мудрец? Что за польза в одеждах твоих из шкуры? Ведь внутри тебя — джунгли, которые ты сам сотворил, в них сотворишь и обитель себе, дабы выяснить, будешь ли счастлив.

Что за польза тебе, человек, в пыльных одеждах, которые ты носишь? Что за польза тебе в истощённости, просвечивающих венах? Что за польза тебе в одиночестве, размышлении в лесу, желающий обрести освобожденье? Только ради того, чтобы мы называли тебя брахманом?

Низкий поклон тебе, о отшельник, аскет, мудрец со спутанными волосами! Низкий поклон тебе, человек в одеждах из шкуры! Низкий поклон тебе, истощённый, носящий пыльные одежды, с просвечивающими венами! Низкий поклон тебе, одинокий, размышляющий в лесу!

Я пойду за тем, кто живёт в миру, помогает людям, проповедуя Божие слово Любви, исцеляя недуги мирян, плотские и душевные, открывая им Благую Весть о Царстве небесном. За тем, кто в сердце своём общается с Богом Вселюбящим, Всеблагим, Всемудрым, Всещедрым, Всемилосердным… обретая в себе Дух Святой, Дух Истины, Который думает не только о своём личном спасении, а обо всех, Которому открылась Истина восхождения в Царство Божие, как путь Посвящённого, умеющего преобразовывать себя из человека в бога, сына Божьего. А значит, Он и есть Сын Божий Утешитель! За ним я пойду!

 

402

 

«Я называю брахманом того, кто отрешился от мира и сбросил ношу, кто даже в этом мире знает уничтожение своего страдания».

 

403

 

«Я называю брахманом того, кто достиг высшего блага, кто знает правый путь и ложный путь, мудреца, чьи знанья глубоки».

 

404

 

«Я называю брахманом того, у кого мало желаний, кто не имеет дома и не связан ни с домовладельцами, ни с бездомными».

 

Комментарии:

 

Того, кто отрешился от мира и сбросил ношу — мирскую жизнь, называть брахманом можно, но вряд ли он знает уничтожение своего страдания. Ибо тот, кто что-либо уничтожает, от своих страданий не избавляется, а ещё больше их порождает, и сам угодит в них в следующем воплощении.

Какими земными мерками и кто на земле определяет, что тот или иной отшельник, аскет, риши, архат, бхикшу достиг высшего блага, а также знает правый и ложный путь, и как глубоки его знания?

И разве истина заключается в том, чтобы не иметь дома, или не быть связанным ни с домовладельцами, ни с бездомными?

Только Сын Божий Христос, Сын Любви, Утешитель достигает высшего блага и ведает все пути восхождения к счастью, блаженству, Его знания глубоки. Да, Он не отрешается от мира и не сбрасывает с Себя ношу, и не собирается ничего уничтожать, отвергать, подавлять. Да, у Него может и не быть дома, но если обретается, то во благо себе и другим. Он не боится ни мирской суеты, ни мирских желаний, ни общения с разными грешниками, властями, праведниками… Он являет Собой Чашу Вселюбия, которую должен пронести по этому миру, чтобы каждый, кто бы он ни был на земле, по желанию своему мог испить из Неё живительный глоток счастья и блаженства.

 

411

 

«Я называю брахманом того, у кого нет желаний, кто с помощью знания освободился от сомнений и достиг погружения в бессмертие».

 

Комментарии:

 

Воистину, Утешитель будет говорить правдивую речь, поучительную, наставляющую всякого на истину, без резкостей, никого не обижающую.

Воистину, Утешитель в этом мире не будет брать то, что ему не принадлежит, что не должно ему иметь, будь оно длинным или коротким, большим или малым, добрым или злым.

Воистину, Утешитель, как Сын Божий, есть путь и истина и жизнь, а значит, Он в этом мире, а также и в другом, и в тех, которые Ему надо пройти, будет иметь желания, подобно мирским людям, но вместе с тем обретёт опыт непривязанности, отрешённости, освобождаясь от склонностей благодаря Духу Святому, Духу Истины, под руководством Бога Вселюбящего, Всеблагого, Всещедрого.

Воистину, Утешитель обладает желаниями, благодаря которым он приобретёт разные духовные знания от всех мировых религий и тайных школ посвящения, чтобы освободиться от множества сомнений и пойти по стезе, погружаясь в бессмертие, дабы утешить всякого светлым, счастливым, прекрасным, блаженным будущим, которое должно строиться в настоящем во благо себе и другим.

 

412

 

«Я называю брахманом того, кто здесь избежал привязанности и к доброму и злому, кто беспечален, бесстрастен и чист».

 

413

 

«Я называю брахманом того, кто, как луна, без пятен, чист, безмятежен, невзволнован, у кого угасла радость существования».

 

414

 

«Я называю брахманом того, кто преодолел эту грязную, трудную дорогу, сансару, обман, кто переплыл и достиг другого берега, кто вдумчив, свободен от желаний и лишён сомнений, не имеет привязанностей и спокоен».

 

415

 

«Я называю брахманом того, кто здесь, отказавшись от страсти, бездомный, бродит вокруг, в ком угасло желание существовать».

 

416

 

«Я называю брахманом того, кто здесь, отказавшись от желания, бездомный, бродит вокруг, в ком угасло желание существовать».

 

Комментарии:

 

Утешитель, воистину тот, кто не избежит привязанностей, но всегда мирно и с любовью будет отходить от мирских привязанностей; он будет устремлён к доброму, а зло будет преображать в энергиях вселюбия; он в миру, где печаль — печален, где радость — радостен, а внутри он всегда общается с Богом Вселюбящим, Всеблагим, Всеблаженным… — это и даёт ему возможность обретать энергии чистоты и бессмертия.

Утешитель воистину тот, кто, как луна, хотя и с пятнами, но чист и светел; кто, как факел, хотя и запятнан, но светит и греет Любовью; кто, как солнце, хотя и обжигает, но дарует всем с Любовью жизнь, тепло и процветание. Поэтому, если он и бывает взволнован внешне, внутри — безмятежен, ибо душу свою подарил в Любви Богу Всеблагому. И если его Бог — Вселюбящий, Всеблаженный, то в нём не может угаснуть радость существования, которую ему всегда надо дарить людям, тем, кто унижен и оскорблён, труждается и обременён, болен и пребывает в поиске.

Утешитель воистину тот, кто должен преодолеть любую мирскую грязь, трудную греховную дорогу благодаря учению Сына Божьего Иисуса Христа, а также разные обманы и капканы. Он обретёт в сердце своём Бога Вселюбящего, Всесущего, Всевидящего… дабы стать вдумчивым и свободным в желаниях, чтобы в его душе растворялись во Вселюбии мирские сомнения, а привязанности преображались в птиц и с песнями радости возносились к небесам, оставляя душе покой и божественную благодать. Утешитель, коль снизошёл от Бога Отца, Творца Любви, обязательно переплывёт все неземные моря и океаны — миры, сансару и войдёт в Обитель Вселюбия, чтобы вновь в своё время снизойти в мир и подарить всем путь Вселюбия.

Утешитель воистину тот, кто будет бездомным и страстным, а судьба сделает его бродягой, путником и научит не отказываться, но не привязываться к мирскому, чтобы желание существовать в нём не угасало, а всегда способствовало познанию истин от земных до небесных, божественных. Утешитель не будет отказываться от желаний, ибо Бог Всесущий откроет ему истину того, что в желаниях прописаны все кармические проработки, и кто отказывается от желаний, тот не сможет проработать свою греховную карму, а значит, она заставит вновь воплотиться в мире мучений и страданий, только с более тёмной дхаммой, закрыв отказавшемуся от желаний все пути к духовным знаниям. Утешитель, благодаря Богу Всесущему, Всезнающему, наставит любого на всякую истину. Ибо Будда сказал, что истин так же много, как листьев в лесу. Утешитель будет исполнять завет Будды: «Я буду нисходить в мир до тех пор, пока не останется ни одного страдающего».

 

418

 

«Я называю брахманом мужа, победившего все миры, того, кто отказался от приятного и неприятного, кто хладнокровен и отрезает себе путь к новому рождению».

 

Комментарии:

 

Утешитель, Дух Истины, Учитель во плоти, Посвящённый, зная все пути восхождения к счастью, блаженству, наставит племена и народы, что тот, кто оставляет привязанность к человечеству, ухватился за истину, ведущую не в жизнь, а в смерть. И если кто-то тешит себя мыслью, что он оставил привязанность к человечеству, отрешился от всех привязанностей и уверяет нас, что преодолел и небесные привязанности, то склонись мирно перед ним и пожелай ему всех благ, счастья, любви и дальнейшего прозрения. Ибо никто не сможет измерить, насколько он оставил привязанность к человечеству, насколько он отрешился от всех привязанностей, и тем более нельзя узнать, насколько он преодолел небесные привязанности. Ибо говорящий такое или думающий так, уже заблудился на своём жизненном духовном пути, окутывая себя энергиями нелюбия, отрешённости, подавления, пренебрежения, собственного эгоизма, тщеславия, освобождения.

Как можно такого мужа считать победившим все миры, когда он отказался от семьи (да и какой он муж без жены), от общества, от человечества и спрятался, уединился для собственного спасения?

И если он внешне в уединении отказался от приятного и неприятного, то кто может его проверить, что и внутри он отказался от приятного, ибо от неприятного все легко отказываются?

Мне очень жаль того, кто хладнокровен и отрезает себе путь к новому рождению. Ибо этот человек, поступая так, не ведает, что борьбой с желаниями, их подавлением и отвержением, отказом от матери, отца, жены, детей, друзей, близких, знакомых, учителей, отказом от человечества он порождает неведомо для себя такие энергии нелюбия, которые и устроят ему тёмную дхамму и закрутят его в запутанном колесе сансары, чтобы он на себе мог отработать все энергии нелюбия.

Вот почему Утешитель нисходит в мир не только для труждающихся и обременённых, униженных и оскорблённых, больных и ищущих, но и для праведников, религиозных пастырей, жрецов, отшельников, бхикшу, аскетов, мудрецов, архатов.

 

422

 

«Я называю брахманом того, кто мощен, как бык, благороден, мужествен, победоносен, обладает великой мудростью, свободен от желаний, совершенен и просветлён».

 

423

 

«Я называю брахманом того, кто знает своё прежнее существование и видит небо и преисподнюю; кто будучи мудрецом, исполненным совершенного знания, достиг уничтожения рождений; кто совершил всё, что возможно совершать».

 

Комментарии:

 

Все эти качества, такие как: мощь быка, благородство, мужественность, победоносность, великая мудрость, свобода от желаний, совершенство и просветлённость, — может оценить по достоинству тот, кто сам обладает этими качествами, но живёт в миру, и его по таким качествам знают миряне. Ибо все перечисленные качества миряне не могут по достоинству оценить сами, если на древе распяли Сына Божьего Христа.

Как же можно сказать об отшельнике, уединившемся в лесу или в пещере, или ещё где-либо, что он стал мощен, как бык, благороден, мужествен, победоносен, обладает великой мудростью, свободен от желаний, совершенен и просветлён? Ведь прежде чем так говорить о ком-то, нужно самому проявить эти качества не только перед одним человеком, но перед многими.

Оценить же совершенство и просветлённость и великую мудрость данного человека сможет только тот, кто обладает этими достоинствами и стоит над ними. А таким человеком в миру может быть только Сын Божий.

В «Криптограммах востока» в статье «Хождение Христа» сказано, что Великие Учителя человечества — махатмы — мудрецы мира, заявили о Христе: «Мы знали многое, Он же мог всё. Послужить Его Учению решили мы тогда».[4]

Но Сын Божий нисходит на Землю через века, эпохи и поколения, условно говоря, через 1000-2000 лет, а значит, говорить об истинном совершенстве и просветлённости здесь не приходится. Зато Иисус Христос указал путь к Истине:

 

…Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.

Матфей 5: 48

 

Значит, чтобы быть совершенным и просветлённым, надо уподобиться Отцу Небесному, Творцу, Богу Любви (Вселюбия). А если отшельник, бхикшу, аскет, мудрец, архат не общается в сердце своём с Богом Отцом, Творцом Вселюбия, то какое же тогда совершенство и просветление он обретёт?

Как Будда знал о своих прежних перевоплощениях и видел мир небес и мир преисподней, так и Утешитель во плоти будет ведать о своих перевоплощениях, о мирах небес и преисподней, об устройстве Мироздания и о том, как все миры взаимосвязаны, где пребывают миры покоя, смерти и блаженства. Утешитель будет великим мудрецом, исполненным совершенного знания благодаря Духу Святому, Духу Истины. Его плоды будут не только многочисленны, но и многозначимы, чтобы в свою очередь давать много плодов самых разных. Не каждому мудрецу под силу сотворить хотя бы один плод, подобный его плоду. Только Утешитель, Дух Истины может себе позволить раскрывать, уточнять, корректировать, переписывать Священные писания разных мировых религий. Что совершит Утешитель, вряд ли совершит ещё кто-либо. Поэтому Иисус Христос сказал: по плодам их узнаете их. По этим плодам человечество и определит, кто же был Утешителем на самом деле среди всех выдающихся духовных Учителей, которыми наполнена Земля на рубеже XX-XXI веков.

Утешитель, как Сын Божий, знает о Своих приходах на Землю, ибо Он для всех есть путь и истина и жизнь.

 



[1] Закону, учению о добродетели.

[2] 11 километров.

[3] Ар Сантэм, Ар Клоз «Введение в индийскую мифологию». М., 2000.

[4] «Эзотерический словарь», М.-Рига, 1993, том 2, с. 391.

Rambler's Top100
Service Рейтинг@Mail.ru bigmir)net TOP 100 Рейтинг Эзотерических ресурсов ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека
Главное, что нужно знать о Воде