Главная Новости Учение Аудио Статьи Книги Картины Путешествия Задать вопрос
Новые открытия        Сатья Сай Баба        Прогнозы        Разные
Список книг        Полностью        Фрагменты
Индия        Египет        Болгария        Иерусалим

АЛЕКСАНДР   ИВАНОВИЧ   ПЕЧЁНКИН

 

 

 

 

 

 

 

НАГОРНАЯ

ПРОПОВЕДЬ

 

ВОЗЛЮБИТЕ ВРАГОВ

 

Книга 2

 

 

 

 

 

 

 

 

Москва  2007

 

 

ОгЛАВЛЕНИЕ

ВСТУПЛЕНИЕ.. 2

I НЕ НАРУШАЙ ЗАПОВЕДЬ.. 14

II НЕ ГНЕВИСЬ.. 62

III НЕ РАЗВОДИСЬ.. 76

IV НЕ КЛЯНИСЬ.. 86

V НЕ ПРОТИВЬСЯ ЗЛОМУ.. 98

VI ЛЮБИТЕ ВРАГОВ ВАШИХ.. 128

VII О МИЛОСТЫНЕ.. 142

VIII О МОЛИТВЕ.. 156

IX «ОТЧЕ НАШ…». 166

Х О ПРОЩЕНИИ И ПОСТЕ.. 179

XI О СОКРОВИЩАХ.. 189

ХII О СВЕТЕ И ТЬМЕ.. 202

ХIII ОТЕЦ БЛАГИЙ.. 216

ХIV ИЩИТЕ ЦАРСТВА БОЖИЯ.. 224

ХV НЕ СУДИТЕ.. 232

ХVI НЕ МЕЧИТЕ БИСЕР.. 242

ХVII ПРОСИТЕ, ИЩИТЕ, НАЙДЁТЕ. 254

ХVIII ДАРУЮЩИЙ БЛАГА.. 261

ХIX ВХОДИТЕ ТЕСНЫМИ ВРАТАМИ.. 271

ХX ПО ПЛОДАМ ИХ УЗНАЕТЕ ИХ.. 285

ХXI ГОСПОДИ! ГОСПОДИ! 300

ХXII СЛУШАЙТЕ СЛОВА МОИ... 314

 


 

Говорю вам, если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев, то вы не войдёте в Царство Небесное.

Матфей 5: 20

 

 

Но знаю вас: вы не имеете в себе любви к Богу.

Иоанн 5: 42

 

 

Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлёт Отец во имя Моё, научит вас всему и напомнит вам всё, что Я говорил вам.

Иоанн 14: 26

 

 

Христовы заповеди — это лестница в небеса, проходящая через разные врата, которые, чем выше поднимаешься, тем более тесными становятся, ибо этими вратами являются Учителя, Посвящённые, Сыны Божии,  каждый из которых помогает своим последователям обрести свои Небесные Царства.

 

А.И.Печёнкин

 


 

 

 

 

 

ВСТУПЛЕНИЕ

 

 

Мне хочется возблагодарить Господа Бога Всеблагого, Дух Святой, Дух Истины и Дух Сына Божьего Иисуса Христа за то, что родилась вторая книга «Нагорная проповедь», названная мною «Возлюбите врагов», в которой, в отличие от первой книги «Заповеди блаженства», раскрываются и расшифровываются все остальные заповеди, записанные евангелистом Матфеем в трёх (5-ой, 6-ой, 7-ой) главах. Это самый полный сборник изречений Иисуса Христа из Нагорной проповеди, о которой ничего не сказано у евангелистов Марка и Иоанна.

У Марка имеется лишь одна фраза, в которой есть намёк на Нагорную проповедь: «Иисус, выйдя, увидел множество народа и сжалился над ними, потому что они были, как овцы, не имеющие пастыря; и начал учить их много».[1] В словах «и начал учить их много» может заключаться информация о Нагорной проповеди Иисуса из Назарета.

В Евангелии от Иоанна тоже можно отыскать лишь намёк на Нагорную проповедь: «За Ним последовало множество народа, потому что видели чудеса, которые Он творил над больными. Иисус взошёл на гору и там сидел с учениками Своими».[2] А в пунктах 27-40 даются наставления Иисуса, из которых отдельные, возможно, могли прозвучать в Нагорной проповеди.

В Евангелии от Луки Нагорной проповеди посвящено много пунктов (6: 17-49), хотя не сказано, что Иисус взошёл с учениками Своими на гору, куда последовал также народ, где и состоялась проповедь.

Только в Евангелии от Матфея Нагорная проповедь обозначена совершенно отчётливо: «Увидев народ, Он взошёл на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря…»[3]

Заметьте, что у Матфея не сказано о народе, а вся Нагорная проповедь посвящена ученикам Христа. Это немаловажный факт, в котором таятся два момента.

Во-первых, Нагорная проповедь зафиксирована как исторический факт, и это очень важно.

Во-вторых, она адресована скорее ученикам Христа, чем народу, то есть Нагорная проповедь является посланием для будущих проповедников Христовых, то есть духовных учителей и посвящённых. В данной книге во время разбора текстов и расшифровок читателю будут даны на это указания.

Зная второй момент, можно прийти к умозаключению, что текст Нагорной проповеди был внимательно и тщательно скомпонован, выстроен в логической последовательности на том материале, которым обладал евангелист Матфей.

Попутно необходимо указать, что Апостол Матфей, который был мытарем, прежде чем сделаться учеником Пророка из Назарета, и евангелист Матфей — это два разных по возрасту и принадлежности к исторической эпохе человека. Если время жизни первого приходится условно на период до 70-х годов нашей эры, то жизнь второго захватывает начало II века. По всей вероятности, евангелист Матфей имел лишь Евангелие от Марка, которое стало распространяться только после 70-х годов нашей эры, когда Иерусалим и его храм были разрушены римским императором Титом. А Евангелия от Луки у него не было, зато были записанные кем-то из Апостолов изречения Христа, которыми пользовался Лука.

Если бы евангелист Матфей имел Евангелие от Луки, то он бы выстроил Нагорную проповедь примерно в том порядке, как она записана в последнем варианте у Луки. Но этого не произошло. А значит, Лука и Матфей имели какой-то третий источник изречений Иисуса Христа, в котором был определённый порядок пунктов, дававший возможность и Луке, и Матфею сохранить его в своих Евангелиях. Кроме того, у евангелиста Матфея были, по всей вероятности, записи изречений Иисуса Христа, сделанные Апостолом Матфеем. Это и позволило Матфею при написании Евангелия сохранить и своё имя, и имя мытаря Левия, который обрёл имя Матфей, став учеником Пророка из Назарета.

Уточним ещё, что мытарь Левий не знал досконально Священное Писание — Ветхий Завет, как евангелист Матфей, образованный еврей с фарисейским воспитанием, который в своём Евангелии использует достаточно информации из Ветхого Завета.

Мытарь Левий не догадался бы своё Евангелие начать с родословной Иисуса Христа, берущей начало от Авраама.

Укажем также, что тема родословия Иисуса начинает развиваться только после 70-х годов нашей эры. Кроме того, 1 и 2 главы Евангелия от Матфея — поздние вставки, сделанные, возможно, на рубеже I и II веков. То же самое можно сказать и о первых двух главах Евангелия от Луки, так как ни Лука, ни Матфей не знают о существовании первых двух глав в Евангелиях друг у друга. Первоначально их Евангелия начинались с 3-ей главы со слов: «В те дни…», — а затем у Луки, после вставки двух первых глав, 3-я глава стала открываться словами: «В пятнадцатый же год…»

Нагорная проповедь в Евангелии от Матфея тщательным образом продумана и выстроена в логической последовательности, из этого следует, что евангелист Матфей, живший в Сирии после 70-х годов нашей эры, был духовно образованным евреем. Вот почему он в первых двух вставленных позднее главах своего Евангелия не будет указывать на обрезание Иисуса и принесение жертвы (двух горлиц) за первенца мужского пола на 40-й день в Иерусалимском храме. А Лука, не будучи евреем, чтобы поверили его Евангелию, вставляет в текст эту информацию как неопровержимый исторический факт. Кроме того, Матфей, опираясь на предания, возводит родословную новорождённого Иисуса к престолу царя Давида, а Лука изображает Иисуса простым человеком. У Матфея младенцу Иисусу приходят поклониться цари Востока — волхвы, а у Луки — пастухи. Такое поклонение у Луки происходит в пещере-хлеву, а у Матфея — в доме. Затем Матфей отправляет святое семейство в Египет из Вифлеема, а Лука — сразу в Назарет.

Царственная преемственность Иисуса от царя Давида, согласно пророческому предсказанию из Ветхого Завета, повлияла и на содержание Нагорной проповеди, представленной как возвышенная, высоко духовная речь, которая обращена, прежде всего, к ученикам Иисуса. На это и делает упор Матфей, записавший: «Увидев народ, Он взошёл на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря…»[4] И только в конце Нагорной проповеди Матфеем сказано: «И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его».[5]

Такая информация даёт нам возможность сделать заключение, что Нагорная проповедь предназначена в первую очередь для духовных учителей, посвящённых, и уж затем — для народа, среди которого могли находиться интеллектуально развитые люди, в прошлом, скорее всего, бывшие учителями или посвящёнными.

В Нагорной проповеди Евангелия от Матфея информация подобрана так, что она олицетворяет на энергетическом духовном плане пирамиду, подобную лестнице, ведущей в небеса. По ней мы должны восходить к Богу Вселюбящему в Его Царство Благодати. Но этот путь восхождения трудный и длинный, потому что существует закон кармы и перевоплощений. Тем более в Божие Царство можно войти только через Тело Сына Божьего Христа и благодаря обретению Духа Святого, Духа Истины.

В этой книге раскрывается практика обретения в себе Духа Святого, Духа Истины или Духа Христова, суть которой в том, чтобы научиться общению с Господом Богом Всевышним через живую любвеобильную молитву благодарения и покаяния, а в обычной повседневной жизни обретать божественные качества: смирение, кротость, терпение, неосуждение, прощение, милосердие, вселюбие. Это и показал Иисус Христос в последних часах Своей земной жизни.

Для человека, который знает тайну нумерологии, числа, являющиеся номерами глав Нагорной проповеди в Евангелии от Матфея, говорят сами за себя.

Число 5 указывает на ключ, приобретая который через знания, духовное и практическое, можно восходить к Богу Отцу в Его Царство Благодати.

Число 6 заключает в себе информацию о том, что человек должен сделаться учеником Сына Божьего, вобрать в себя женское начало, энергии Богородицы, и сделаться адептом, чтобы от Учителя получить тайное посвящение по приобретению божественной любви, энергетически уподобившись Наставнику. Ибо у Матфея есть изречение Христа: «Ученик не выше учителя… довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его…»[6] У Луки эта фраза звучит немного по-другому, и она вставлена в Нагорную проповедь, чего нет у Матфея: «Ученик не бывает выше своего учителя; но, и усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его».[7] Поэтому очевидно, что Матфей не имел Евангелие от Луки, но, помимо Евангелия от Марка, у него был ещё какой-то источник, подобный которому имелся и у Луки; каждый из евангелистов использовал изречения Христа из этих источников по своему усмотрению.

Так как цифра 6 символизирует беременность и сексуальное посвящение, то ученик должен духовно забеременеть Нагорной проповедью для практического её применения, чтобы родить в себе Дух Святой, Дух Истины, Дух Христов.

Число 7 заключает в себе информацию об Учителе, Религии и Тайне (сексуальности), и речь идёт именно о Религии Сына Божьего, Религии Посвящённого. То есть Учитель и есть Сын Божий, принесший на Землю новые Небесные знания (Религию). А Тайна заключается в том, что Господь Бог проявляется в нашем мире в виде символов и образов, которые надо разгадать, понять и осознать. Одним из ярких образов, которые Бог Отец может проявить на Земле, является Сын Божий во плоти. Значит, Сын Божий и может раскрыть эту Тайну, ибо Ему доступны символические и образные расшифровки, о которых Он может поведать преданным ученикам, дабы те познали Бога Любви.

Иоанн Богослов об этом сообщает так:

«Отче праведный! и мир Тебя не познал; а Я познал Тебя, и сии познали, что Ты послал Меня. И Я открыл им имя Твоё и открою [Тайну], да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них».[8]

Когда Тайна сокрыта в любви, то она заключает в себе и сексуальность. Только благодаря любви и сексуальности можно стать возлюбленным. Вот почему Иисус, зная это, предупреждал Своих учеников: «Да не смущается сердце ваше…»[9], или: «…Да не смущается сердце ваше и да не устрашается».[10] Ибо сердце смущается и страшится сексуальной любви. Эту любовь Иисус приоткрыл Иоанну, который на Тайной вечере возлежал головой на груди Учителя. Такое позволено только преданно любящим. И только в Евангелии от Иоанна зафиксирована информация о тайном посвящении. Мы не говорим о Евангелии от Фомы, явно тайном, посвященческом, так как оно считается апокрифическим.

Итак, если Сын Божий олицетворяет тесные врата и узкий путь (благодаря любви), и Он нисходит периодично на Землю, чтобы дать новое учение, согласно изречению Иисуса Христа «Се, творю всё новое»[11], то мы и должны отыскать такого Учителя, Посвящённого в миру во плоти и сделаться его учениками, приняв душой и сердцем излагаемое Им учение и применяя его на практике. Тогда Он открывает в Себе для преданных дверь, дающую возможность восходить в Царство Божие.

Уточним, что восходить в Божие Царство Благодати можно только обретая такие божественные качества, которые на практике проявил и показал Иисус из Назарета. И эти божественные качества можно энергетически вбирать в себя за счёт живой благодарственной молитвы Любви Богу Всеблагому. Живая мысль есть энергия, которая материализуется и помогает человеку накапливать определённые качества. И если мы за всё и всё благодарим Господа Бога Всевышнего, Всещедрого, Вселюбящего, то в нашей душе рождается радость, а от Бога нисходит Дух Святой, Дух Истины. И чем больше мы в такой молитве Любви общаемся с Богом Отцом, тем больше в наши души и плоть (сердца) будет нисходить Дух Божий. Этот Дух будет нас очищать и духовно и физически, помогая прозревать и становиться видящими, правильно оценивать слова и деяния обычных людей и учителей, верно осмысливать религиозные книги, тексты Священных Писаний. Всё это будет происходить благодаря Духу Святому, Духу Истины, которые нас поведут и укажут на Сына Божьего во плоти, несущего Слово Божие и Христово людям, народам.

Если Учитель исполняет то, что ему открывает Бог, и получает за это благо, духовное и материальное, живёт в радости и любви и щедро делится этим, то за ним можно последовать и стать его учеником.

Многие могут задать вопрос: будет ли работать благодарственная молитва без радости? Иногда умом понимаешь, что надо молиться, а радости в душе нет.

Мой ответ таков: уже в самих словах «благодарю Тебя, Всеблагий» есть искорка радости, которая изменит настрой вашей души, побуждая к проявлению оптимизма. Благодаря такой молитве человек постепенно преображается, ибо накапливает в себе эти искорки счастья.

Возможен вопрос и по поводу догматизации учения Учителя.

Ученики пытаются зафиксировать слово в слово учение Наставника и передавать его другим людям, и таким образом оно становится догмой. Но у Наставника может оказаться и такой ученик, который не будет записывать изречения Учителя, а лишь запоминать и затем привносить в них изменения согласно своему осознанию и пониманию. Тогда суть истинного учения Наставника будет постепенно видоизменяться и обретать другие формы. Значит, правы будут те последователи Учителя, которые блюдут точность, фиксируя догматы?

Да, они правы! Но догматизация делает учение буквой, которая становится мёртвой. Ибо сказано: «…Буква убивает, а дух животворит».[12] Это верно, и всё-таки догматизация учения Сына Божьего должна происходить. Ведь любой человек-ученик, идущий за Учителем, по уровню духовности и истинности ниже, чем Наставник. Поэтому ученик не может передать истину в живой форме, как делает это Учитель. А Учитель, Сын Божий творит слово живое благодаря Духу Святому, Духу Истины, и только Наставник знает, где и как сказать, в какую форму облечь излагаемую им мысль. Ученик же или последователь не может обладать Духом Святым в той полноте, какую имеет Наставник, и, естественно, может неверно изложить учение Учителя, уводя за собой людей в другую область духовности.

Зная это, ученики, преданные Учителю, фиксируют учение, которое Сын Божий открыл перед ними в словах и ритуале. В ритуале Учитель даёт практику материальных деяний, в которых используется образность и символика, скрывающие в себе тайную суть истины нового учения. А ученики расширяют этот ритуал, внося в него своё понимание благодаря осознанию данного учения на своём уровне, чтобы передавать учение Наставника последователям. Через века и эпохи ритуал сильно догматизируется, люди уже не знают, что в этом ритуале зашифровано, но по традиции слепо и механически его совершают. Ритуал и изречения Учителя становятся непреложным каноном, законом, которые тайно начинают убивать живое учение Сына Божьего.

И вот на Землю вновь приходит Сын Божий во плоти, взрастает, становится Учителем и начинает искать зёрна жизни, сокрытые в ритуале и букве закона. Сын Божий не отрицает закостенелые учения древних, а оживляет их и возводит на новую ступень кармической проработки. «Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков: не нарушить пришёл Я, но исполнить».[13] Ибо практика и есть критерий истинности, так как подтверждает, что учение Сына Божьего есть и путь и истина и жизнь, то есть должно быть живым, а не мёртвым.

Пусть ученики догматизируют новое учение Сына Божьего или внедряют в учение свои умозаключения, понятия, не ведая, что меняют истинный смысл учения и направляют последователей, человечество по другому, ложному пути развития, хотя совершенно искренне заверяют, что данное учение есть истинное и верное.

Мне бы хотелось предупредить таких учеников, последователей, которые согласно своему осознанию будут в учение Учителя вносить изменения. Если они будут практиковать подобное, то пусть не кричат с пеной у рта: «Это сказал Учитель, Мессия!» Такие ученики, изменяя смысл учения Мессии, иногда прямо на противоположный, не ведают, как сами себя духовно ослепляют, становясь слепыми вождями слепых. А когда слепой ведёт слепого, не оба ли упадут в яму? Нечто подобное происходит с такими учениками, когда они в новом перевоплощении попадают в тяжкие условия мирской жизни — в тёмное, грешное общество. Образно говоря, это и есть та яма жизни, в которую падают слепой пастырь и его слепые последователи. Пастырь всегда будет перед небесами (богами, Богом) отвечать за своих последователей и будет вынужден воплощаться в тяжких условиях жизни, чтобы отыскать своих учеников в греховной мирской суете и хоть чем-то облегчить их существование, проходя вместе с ними эти же страдания. Поэтому карма учителя (Учителя) всегда тяжела, запутанна и порой неблагодарна. Иисус из Назарета, Учитель, Сын Божий открыл людям путь Любви, путь Спасения, путь Счастья, а Его осудили и казнили тяжкой мучительной смертью — распятием на древе.

Своим подвигом Иисус Христос на Себе показал, какова может быть тяжесть кармы духовного учителя (Учителя) и как её надо отрабатывать, чтобы преобразить в Свет, Любовь, Спасение.

Как растение, пробивая асфальт на дороге, разрушает его, что-то подобное совершает и Сын Божий во плоти, попадая в тёмную среду жизни, окутанную догматичной религией. Иисус Христос сказал: «Се, творю всё новое», — а это новое ломает догматичное старое, ставшее закостенелым, мёртвым. Так всегда поступает Сын Божий в миру, будучи Учителем, и Он не может действовать по-другому, ибо Сам есть жизнь. Как жизнь ломает то, что задогматизировалось, остановилось в развитии, так поступает и Учитель, Сын Божий.

Учение Сына Божьего есть жизнь, ведущая к свету, счастью, благодати, и оно не должно насаждаться последователями в народах мечом, огнём, инквизицией под какими-либо праведными масками, путём порабощения, узурпации.

Иисус Христос таких последователей предупреждал: как вы поступаете, так и с вами будут поступать; как вы судите, так и вас будут судить; как вы подавляете и узурпируете, так и вас будут подавлять и узурпировать, ибо в этом и есть справедливый закон небес — закон кармы и перевоплощений. «Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдёт небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдёт из закона [кармы], пока не исполнится всё [благодаря перевоплощениям]».[14]

Аминь.

 

Эта религиозная книга написана мною в литературно-художественной форме, чтобы читатель мог воспринимать в доступном изложении высокодуховные моральные понятия, которые желательно научиться применять на практике в обычной повседневной жизни во благо себе и другим, и обрести веру в счастливое будущее, встав на Христову стезю восхождения в Царство Благодати, Любви и Блаженства.

Я советую эту книгу читать от начало и до конца, не перепрыгивая через страницы и главы, дабы не растерять истины и логический ход мыслей в расшифровках.

Хочу поблагодарить Ольгу Багоцкую, Юлию Нефёдову, Светлану Воронову, Галину Цыганову и других, кто помог этой книге выйти в свет во благо всему человечеству, ради процветания мира и любви.

 

Мир всем, счастья и любви!

 

 

 

 

 


 

 

I

НЕ НАРУШАЙ ЗАПОВЕДЬ

Н

ад нагорной местностью, где расположились ученики Пророка из Назарета и люди из разных селений, вибрировали в радостном полёте изречённые Иисусом фразы: «Радуйтесь и веселитесь… Вы — соль земли… Вы — свет мира… Так да светит свет ваши пред людьми…»[15]

Слушающие Пророка мысленно задавали сами себе вопрос: что за свет пребывает во мне, который должен светить пред людьми? Возможно, многие осознавали, что этот свет зажигается внутри человека благодаря свершению добрых дел. И эти добрые дела должны совершаться не лично для себя, а для других людей. Ибо было Иисусом сказано: «Чтобы они видели ваши добрые дела».[16] И эти добрые дела следует совершать от чистого сердца, так как сказано Пророком: «Блаженны чистые сердцем…»[17] «И если чистые сердцем, — мысленно анализировали присутствующие на этой проповеди, — могут узреть Бога, то, чтобы творить дела добрые, надо жить с Богом и благодарить его за помощь, милосердие, щедрость… Только на этом основании люди будут за эти добрые деяния благодарить человека, творящего их и живущего с Богом, а также будут благодарить и прославлять Отца Небесного, Подателя Благ».

Другие же, вероятно, осознавали, что тот свет, который должен сиять пред людьми, есть именно слово Божие, изречённое из уст человеческих. Но это слово, которое является светом и озаряет путь к Богу, могут нести лишь пророки. Да, пророки считаются вещателями Бога, а значит, слова Божии, выходящие из их уст, являются для мирян не только светом, но и добрыми деяниями.

Иисус уловил эту мысль и мгновенно осознал: «Замечательно, если пророки будут нести людям благодатное слово Божие и сами творить добрые дела. Если Отец Небесный есть Господь Благий, то Его увещатель — пророк должен наставлять людей на благо и добро и сам должен на практике творить добрые дела устами и руками. Эти добрые дела будут сиять светом невидимым пред людьми. Люди же будут пытаться подражать такому пророку, и в их добрых делах засияет свет, так как они будут постепенно осознавать, что надо за все свои помыслы и деяния благодарить и прославлять Отца Небесного».

 

***

Иисус не заметил, как неожиданно для себя оказался в теле того самого Проповедника из будущего времени, опережающего Его эпоху почти на две тысячи лет, который в зале разъяснял слушателям суть заповедей Блаженства. Но теперь этот проповедник находился не в помещении, а на природе, на поляне возле реки. Люди разного возраста, в основном женщины, окружали Проповедника и слушали внимательно его разъяснения, кто сидя, кто полулёжа, а некоторые лежали на каких-то тонких подстилках. Было тепло, дул приятный ветерок, солнце не палило, ибо перистые облака лёгким туманом укрывали полуденное небо.

Проповедник говорил:

— Добрые дела вы творите другим людям лишь согласно своей благой карме. Надо стараться практиковать добрые дела постоянно. Но если в вашем сердце не будет жить Господь Всеблагий, то вы не сможете постоянно творить добрые дела. Только те, которые благодарят и прославляют Господа Бога, обретают в себе Божий Дух, это и помогает им пред людьми совершать что-либо доброе. Добрые дела зажигают в человеке невидимый свет, помогающий почувствовать блаженное состояние и проявляющийся в добрых, утешительных словах. Слово Божие в их устах и будет светом пред людьми, напоминая им, что надо благодарить и прославлять Бога во всех своих помыслах и деяниях.

Заметьте, что Иисус Христос говорил людям: «Прославляйте Отца вашего Небесного», — то есть у каждого человека существует свой Отец Небесный, который есть Благий и является некоей частью от Всевышнего Бога Всеблагого. Он не говорил: «Прославляйте Моего Отца Небесного», — ибо каждый человек по-своему представляет Господа Благого. Да, каждый мирянин формирует в своём сердце своего Отца Небесного, а Иисус подсказал людям, что их Бог должен быть Благим, Милосердным, Прощающим. Только такой Отец Небесный есть свет человеков, и тот, кто Его прославляет, обретает этот свет на благо себе и другим, то есть творит пред людьми добрые дела и может отыскать в своём сердце для каждого ласковое, утешительное слово, пронизанное любовью.

Иисус понимал, что люди любят идолопоклонничество и боятся кары небесной. Ведь они от Господа хотят получить как можно скорее ту или иную благодать, ибо пребывают в болезнях, муках и страданиях. Когда же они не получают от Господа помощи, спасения, то начинают обижаться на него и даже проклинают, проявляя агрессию. И вот среди людей появляется духовный Учитель, Пророк, Законодатель, Целитель, который творит добрые дела среди народа и проповедует своё учение о Боге, и о том, как обрести счастье. Этот Учитель становится богом для преданных учеников и последователей его религиозного учения. А после его смерти ему начинают поклоняться и служить, прославляя его как Господа. Я не против того, чтобы Учитель для своих учеников становился богом, только сам Учитель должен постоянно напоминать людям, что надо прославлять Господа Бога Всеблагого. Из учения Гермеса Трисмегиста: как наверху, так и внизу, — явствует, что надо в духовном Учителе, который творит добрые дела пред людьми, лицезреть Бога и соответственно почитать его. Ученики должны обожествлять Учителя и видеть в нём свет на пути восхождения к Всевышнему. Если ученик не будет в своём Учителе видеть Бога, то не сможет обрести тот или иной божественный сан. А ранее мы выяснили, что войти в Царство Божие можно только через Сынов Божьих, которые на земле являются духовными Учителями. Вот почему преданные интуитивно превращают Учителя в божественного Идола, поклоняются и служат ему, и прославляют его.

Единственное, что должен помнить такой духовный Учитель: идя сам по стезе восхождения к Господу Богу Всеблагому, ни в коем случае не приписывай своему духовно-религиозному познанию максимальную высоту, так как любой Учитель от Истины всегда находится в развитии. Не важно, кем он был на земле: Имхотепом, Моисеем, Заратустрой, Буддой, Иисусом и т.п. Ибо, когда Учитель пребывает в земной плоти, мы не ведаем год, месяц и день его ухода в иной мир. Только в нашем мире мы можем наблюдать за Учителем и его духовно-религиозным ростом в том учении, которое он проповедует среди мирян. И чем больше ему отпущено времени на проповедническую деятельность, тем явственнее вырисовывается и путь его духовного развития. Но после его смерти на земле мы не сможем проследить дальнейшие этапы духовного развития этого Учителя. Вот и получается, что точкой отсчёта духовного развития Учителя в человеческой плоти является начало его проповеднической деятельности, изложения своих мыслей вплоть до физической смерти. Смерть — это последняя точка в духовном развитии человека на земле. Мы не говорим сейчас о мирянах, духовный рост которых может остановиться на любом этапе их жизни, но которые тем не менее продолжают своё земное существование. Речь идёт о духовных сподвижниках, ищущих, творцах-материалистах, проповедниках, учителях. У мирян есть творческие подъёмы и спады. Люди искусства пытаются в обществе пробиться со своим талантом, чтобы стать известными, но не всем это удаётся из-за личной негативной кармы, поэтому они энергетически и духовно сникают и начинают спиваться, деградировать, ибо в их сердцах не живёт Господь Бог. У этих творческих людей моментом прекращения духовного развития является их максимальный взлёт в искусстве. И опять-таки эта кульминационная точка их духовного развития определена их же собственной кармой. Да, своими собственными греховными делами они сами в прошлом воплощении запрограммировали и свой духовный рост в новой жизни. Человек сам определяет свою точку падения в грех, когда что-либо познаёт, особенно в области сексуальности. Ибо в сексуальности жизнь и грех так переплетены, что образуют гордиев узел. Поэтому в сексуальных проблемах мирянин не ведает, где грешит, а где поступает верно.

Итак, чтобы духовно взрастать, надо познавать окружающий земной мир. А сам процесс познания связан с греховным падением. Вот вам и заколдованный круг. Да, мы не можем познавать, не падая…

— Наше познание скачкообразно? — задала вопрос одна из женщин.

— В этом скачкообразном познании и духовном восхождении, — продолжил Проповедник, — мы обязательно обрекаем себя на падение, ибо не ведаем те ступени восхождения, которые перепрыгнули. Но моё духовно-религиозное учение, предлагаемое не только вам, но и всем людям земли, не является скачкообразным, ибо оно помогает вам обрести в своих душах Святой Дух, Который будет вашим Путеводителем и наставит вас на всякую истину. А когда Сын Божий находится в человеческой плоти и для мирян является духовным Учителем, то и Дух Святой пребывает в Нём, чтобы вас наставлять на всякую истину.

Самое главное уясните для себя, что какого бы мы ни слушали духовного Учителя и как бы его ни возводили в ранг Господа, мы, прежде всего, чтобы восходить в Царство Небесное, должны прославлять Господа Бога Всевышнего, дабы наши добрые дела сияли светом любви пред людьми. Вот какую мысль излагал Иисус Христос, когда говорил: «Так да светит свет ваш [то есть божественная чистота, святость][18] пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного».[19]

А так как законоучителя, пророки являются носителями света знаний Божьих, то Иисус далее Своим ученикам и другим людям сказал: «Не думайте, что Я пришёл нарушить закон и пророков: не нарушить пришёл Я, но исполнить».[20]

 

***

Как только Иисус услышал из уст Проповедника Своё изречение, поляна с людьми исчезла, и Он явно ощутил Себя стоящим перед Своими учениками и жителями разных городов и селений Палестины. Они смотрели на Него, ожидая услышать из Его уст новые наставления, и даже представить не могли, что за мгновение паузы Он в Своих мыслях побывал в далёком будущем.

Иисус поднял вверх правую руку с открытой к людям ладонью, а левую руку приложил к сердцу. В Нём благодаря Святому Духу сияла истина, и Он уже знал, что надо говорить присутствующим на этой горе.

Услышав последнюю фразу Пророка из Назарета, люди смиренно и без всякой опаски приняли Его заявление о том, что Он, как новый духовный Учитель, явился пред ними не нарушать закон или пророков, а исполнять. Ибо новоявленные мессии, наоборот, всегда пытались изменить, нарушить закон или пророков, за что и страдали от рук властей.

«Ибо истинно говорю вам, — Иисус стал оглашать Свою мысль, связывая её с предыдущей фразой, и люди затаили дыхание, — доколе не прейдёт небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдёт из закона, пока не исполнится всё».[21]

«Итак, — Иисус сделал паузу, спокойно вдохнул, а слушающие напрягли своё внимание, и из уст Его полилась речь, — кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречётся в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречётся в Царстве Небесном».[22]

«Ибо, — Иисус вновь сделал паузу, окидывая Своим взором присутствующих, а в это время раскрытая ладонь Его правой руки опустилась вперёд, указывая на слушающих, затем Он вдохнул и продолжил наставлять, — говорю вам, если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев, то вы не войдёте в Царство Небесное».[23]

 

***

Завершив Свою речь, Иисус в мгновение ока перенёсся через тысячелетия в будущее и ощутил Себя во плоти того Проповедника, который находился на прекрасной поляне, в окружении преданных слушателей.

В это время Проповедник-Учитель продолжал разъяснять суть изречения Христа: «Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков… но исполнить».

— В этом изречении Христа, — говорил Проповедник, — заключены два момента:

Первый — любой духовный Учитель, претендующий на право излагать божественные истины, а таким является только Сын Божий, должен во время своей мессианской деятельности исполнять на практике общественные законы и моральные нормы. Во времена Иисуса из Назарета общественными законами и моральными нормами являлись законы Моисея — Пятикнижие (Тора) и деяния пророков — книги Пророков.

Второй момент — если пророки вносили в законодательство и в моральный кодекс добавления, изменения, то тем более Сын Божий, Который творит всё новое, обязательно привнесёт в законодательство и в перечень моральных правил изменения. Как в мире всё течёт и изменяется, так и в развитии общества, человеческой цивилизации, благодаря Сынам Божьим и пророкам, святым, происходят изменения путём усовершенствования законодательства и норм морали. Но мы не должны упускать из вида и такую информацию, — уточнил Проповедник, — что в сформированном государстве, чаще всего с демократическими принципами, новые законы и моральные нормы утверждаются элитной верхушкой, обладающей властью.

Новое время, новая эпоха в развитии человеческой цивилизации требует и новых законов в обществе, и моральных норм. Тем более, если законы и нормы устарели, то человеческая цивилизация погружается в предсмертную агонию, народ начинает мучиться, страдать и взывать о помощи к Господу Богу. В эти перипетии человеческой цивилизации в той или иной стране нисходит духовный Учитель, Сын Божий, чтобы своим учением помочь людям выбраться из сложившихся тяжких, мучительных ситуаций, привнося в законы и моральные нормы общества что-то новое, а значит, отрицающее старое. И это мы с вами обнаружим в дальнейших изречениях из Нагорной проповеди Иисуса Христа.

Воистину Сын Божий, оказавшись в человеческой плоти и живя в определённом государстве, должен на практике исполнять законы и соответствовать моральным нормам данной страны, и в то же время проповедовать новые, ибо народ в своём развитии переходит по духовной лестнице на новую ступень осознания божественных истин. Сын Божий есть живой пример того, что в обществе считается законом и нормой поведения человека в миру, помогающими восходить в Небесное Царство. Моисей и пророки Израиля являлись законодателями для еврейского народа, говоря: «Так сказал Господь!», — а люди, живущие по этим заповедям, становились праведными, и Господь помогал им обретать в жизни счастье. Как же Сын Божий может нарушить эти жизненные законы и нормы поведения, полученные пророками Израиля от Господа? Сын Божий приходит в человеческую плоть исполнить на практике законы и нормы поведения и дать им новую жизнь, чтобы миряне имели перед собой наглядный пример, в котором открывается и путь и истина и жизнь.

Как же можно исполнять законы и нормы поведения? — По-разному! Но Сын Божий — истинный, живой Пример для подражания, осознания и понимания того, как верно восходить в Небесное Царство.

Спрашивается, если человек хочет попасть в Небесное Царство, и он исполняет законы и нормы, уединившись в пустыне, станет ли он для других мирян примером того, как истинно надо восходить к Богу? Увы, путь пустынника, отшельника не есть для мирян истинный путь восхождения в Небесное Царство. Ибо законы Моисея и пророков Израиля люди должны исполнять в обществе, взаимодействуя друг с другом, чтобы убеждаться на практике, как эти божественные заповеди упорядочивают, гармонизируют их жизнь, дают возможность очищаться от грехов и находить путь к обретению счастья.

Заметим, что Иисус сказал «закон или пророков», но не «законы». Тогда спрашивается, какой закон Иисус пришёл исполнить, а не нарушить? И мы осознаём, что этот закон должен быть законом Божьим.

Что же означает этот закон Божий?

Коль речь идёт об одном законе, а Бог есть Благость, то этот закон должен быть законом Любви. Тогда воистину Сын Божий пришёл в мир, чтобы исполнить закон Любви, ибо и пророки пытались его исполнить.

Теперь, зная, что означают слова «закон и пророки», нам становится понятна следующая мысль, изречённая Иисусом Христом: «Доколе не прейдёт небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдёт из закона, пока не исполнится всё».

Да, на законе Любви построены все взаимоотношения живых существ в Мироздании, а также и материальный мир. Духовные Учителя-законодатели или пророки в общении с Господом получали те или иные законы-грани Единого закона Любви, проявленные как заповеди (если закон Любви уподобить алмазу со 108 гранями), и внедряли их в обществе людей как непреложные правила, нормы поведения. Эти законы считались ниспосланными с небес от Господа через пророка на землю. Поэтому Иисус и говорит: «Доколе не прейдёт небо и земля», а они прейдут, то есть исчезнут, пройдя заключительный этап существования, только в том случае, если люди реализуют на практике все грани закона Любви. А мерилом их реализации считается Сын Божий, живущий в человеческой плоти в эпоху разгула преступности и аморального поведения. Сын Божий является предвестником катастроф, гибели человеческой цивилизации. Как правило это происходит, когда Сын Божий, Мессия покидает земную плоть и на планете не остаётся божественной энергетической защиты. Да, да, Сын Божий, нисходя в земной мир в ту или иную страну, отодвигает там на время глобальные катастрофы, чтобы успеть дать племенам и народам новое учение о жизни и новые заповеди.

Изречения Иисуса Христа говорят нам о том, что Он знал о едином законе Божьем — законе Любви, а законодатели, пророки через общение с Господом обретали лишь те грани-законы, которые помогали наладить взаимоотношения между людьми именно в данную эпоху. И как только эти законы пророков, законодателей проходили путь практической реализации в обществе, то с десятилетиями, веками, исчерпав все свои запасы жизненных проявлений, они уходили в небытие, ибо им на смену рождались новые законы, согласно изменившимся бытийным отношениям в миру.

В Священном Писании сказано, что Бог Словом Своим создавал материальный мир и что «…Слово стало плотию… полное благодати и истины»[24], а значит, Сыны Божьи и пророки, изрекающие из уст Слово Божие, преобразуют словесные вибрации в материальную законодательную структуру, по которой люди, народы будут жить и действовать. На основании этой информации можно осознать, что любое изречённое слово постепенно реализуется в материальной жизни, особенно слова пророков. Поэтому Христос сказал: «Доколе не прейдёт небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдёт из закона, пока не исполнится всё».

Да, да, всё, что мы порождаем из уст своих, обязательно со временем будет реализовано в материальной жизни, если рождённые слова люди, племена и народы будут постоянно подпитывать своими мыслями. Миряне подпитывают своими мыслями слова пророков, подготавливая платформу для их материальной реализации. К примеру, если пророк предсказывает что-то негативное, разрушительное, страшное, то людям лучше на этом не зацикливаться, ибо постоянными думами об этом они подпитывают данное пророчество, способствуя его материализации. Каждый человек должен помнить, что если он своими думами помогает стягивать материальное свершение слов пророка, то сам попадёт в будущем, или в новом воплощении, в такую негативную ситуацию и будет страдать столько, сколько породил подобной энергии мыслями и деяниями.

Чтобы не зацикливаться на негативных словах пророка, надо общаться в благодарственной молитве Любви с Господом Богом: «О Всеблагий, пребудь всегда во мне и со мной. Пусть в наш земной мир нисходит Твоя Любовь, Твоя Благодать, Твоё Спасение. Своими целительными энергиями преобрази нас к лучшему…» Такие молитвенные слова любви и благодати, рождаемые людьми, будут удерживать реализацию древних негативных пророчеств, которые уже проявляются на материальном уровне в нашу эпоху. Чем больше людей будут молиться такой молитвой Любви, тем увереннее можно сдержать натиск негативных пророчеств. Катастрофы и разные катаклизмы: наводнения, землетрясения — можно удержать, отодвинуть, растворить только божественными энергиями Любви, порождаемыми в человеческих сердцах благодаря такой молитве к Богу Всеблагому, и других путей к их устранению нет. В противном случае нависший эгрегор зла, порождённый словом пророка и мыслями людей, как разрушительный «хобот» будет нисходить в ту или иную точку земли и обрушиваться на мирян в виде катастрофы: урагана, наводнения, эпидемии… Страдать будут те, кто сам породил эти негативные энергии своими помыслами и греховными деяниями. Но тот, кто будет молиться Богу Всеблагому, сможет избежать надвигающихся страданий. Итак, доколе будет существовать небо и земля, не канет в лету ни одно слово пророка, Сына Божьего, пока не реализуется на материальном уровне за счёт энергетической подпитки от людей, племён и народов. И чтобы не впасть в негативную ситуацию, мы должны внимательно относиться к своим помыслам и словам, рождаемым нашими устами.

— А как люди определяют пророков в обществе? — задала вопрос одна из женщин.

— Согласно предсказаниям на ближайшее время из уст человека, считающего себя вещателем слов Господа, которые обязательно сбудутся.

Существует энергоинформационное поле Земли, к которому и подключается человек благодаря своему двойнику, называющему себя Господом. Этот двойник связан с коллективным эгрегором (кармой) племени, селения или народа, который через своего вещателя пытается воздействовать на людей, чтобы они действовали согласно предписаниям Господа. В эти предписания включаются законы и нормы поведения, которым должны подчиняться люди во благо себе и другим. В противном случае на них обрушатся неприятности, негативные ситуации, о которых предсказывает вещатель. Если эти предсказания сбываются, то люди начинают вещателя называть пророком. Вот и получается, что информация, которая должна сбыться на земле, как бы записана на небесах. И как только она проявляется на земле, то перестаёт существовать. Поэтому Иисус и изрёк фразу «доколе не прейдёт небо и земля…», в которой сначала говорится о «небе», где записана информация, а потом — о «земле», где должна проявиться данная информация, изречённая пророком. Только тогда, когда вся информация, записанная на небе, исполнится на земле, небо и земля прейдут, исчезнут, перестанут существовать.

Есть несколько каналов выхода на энергоинформационное поле Земли — книгу Небес: благодаря двойнику; посредством погружения в собственное сознание; с помощью наркотических средств; концентрацией взгляда на кристалле или воде; по полёту птиц; по внутренностям жертвенного животного, по астрологическим данным.

Книга Небес есть книга символов и образов, а значит, пророчества даются иносказательно, с двойственным смыслом, чтобы на земле обязательно проявиться, если не с одной стороны, то — с другой. То есть любое пророчество можно рассмотреть с двух противоположных, а иногда и с нескольких позиций, что даёт возможность в сложившейся материальной ситуации усмотреть исполнение данного пророчества. Тем более люди сами любят подгонять изречённое пророчество под ту или иную произошедшую ситуацию, когда что-то сказанное пророком частично совпало с действительностью. Если предсказания вещателя сбываются в реальной жизни на пятьдесят и более процентов, то люди могут назвать его пророком.

Являясь вещателем Господа, пророк не только пророчествует, но и внедряет в общество людей законы и моральные нормы поведения — заповеди, которые помогают мирянам преобразить себя к лучшему и не погружаться в греховные деяния. И если миряне начинают жить по этим законам и заповедям, то они обретают путь восхождения в Царство Небесное.

В Своём наставлении Иисус Христос изрёк гениальную мысль, сказав: «Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречётся в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречётся в Царстве Небесном».

Христианским священникам, проповедникам и в голову не придёт мысль, что Иисус Христос этим изречением дал понять, что каждый человек, кто бы он ни был в миру, обязательно войдёт в Царство Небесное. Оказывается, в Царстве Небесном есть и великие, и малейшие, как и на земле. Таким образом, как на земле человек получает счастье, наслаждение и блаженство по своим благим заслугам, подобное происходит и в Царстве Небесном. Как на земле действует иерархическая система существования людей в обществе, государстве, подобное есть и в Царстве Небесном[25]. Итак, царства Небесные выстраиваются в Мироздании по иерархической системе. Об этом говорится в моих духовно-религиозных книгах.

Вспомните эпизод из моей книги «Искушение Христа в пустыне», когда Ангел Господень вместе с Иисусом, находясь на вершине горы, смотрят вниз, и видят, как люди восходят на гору, чтобы войти в одно из расположенных по иерархии царств Небесных. Объединяя информацию моих книг «Искушение Христа в пустыне» и «Нагорная проповедь — заповеди блаженства», мы можем предположить, что те, о ком Христос сказал: «Блаженны нищие духом», — восходят на первую ступень царства Небесного, блаженные плачущие — на вторую ступень, блаженные кроткие — на третью ступень, блаженные алчущие и жаждущие правды — на четвёртую ступень, блаженные милостивые — на пятую ступень царства Небесного и т.д. То есть каждому человеку даётся взойти на ту или иную ступень царства Небесного. Согласно этой иерархической системе царств Небесных мы осознаём, что чем выше ступень, тем блаженнее там мир.

Иисус Христос, — продолжал разъяснять Проповедник слушателям на прекрасной поляне, — Своим изречением успокаивает каждого мирянина, что Отец Небесный печётся о благополучии всех людей, от малого до великого, от грешника до праведника. И такое Его изречение подтверждает вышесказанное: «Так, нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих».[26] То есть, каким бы человек ни был грешным, Бог Небесный через заповеди Пророка, Сына Божьего помогает ему очиститься и взойти на ту или иную ступень царства Небесного. И если грешный человек нарушит «одну из заповедей сих малейших и научит так людей», то «малейшим наречётся в Царстве Небесном». И как на земле грешники становились малейшими и страдали за свои негативные деяния, так, попав в Царство Небесное, они будут малейшими и продолжат своё очищение от набранных грехов. Как на земле существуют одновременно и рай, и ад, и чистилище, так и в Царстве Небесном (царствах Мироздания) существует подобная градация. Тот Гермес Трисмегист сказал: «То, что внизу, аналогично тому, что вверху». Теперь мы осознаём, что как сами Небесные царства в Мироздании выстраиваются в иерархической последовательности по ступеням восхождения, так и в каждом царстве будет иерархическая структура, то есть люди, вошедшие туда, будут подразделяться на малейших, средних и великих.

Да, Сын Божий, являясь истинным Учителем, нисходит в мир, чтобы не отрицать учения, заповеди предыдущих духовных Наставников, а исполнить и показать людям, племенам и народам, от какого Бога Он пришёл. Истинный Учитель проповедует Бога Творца Любящего, Щедрого, Прощающего, Милосердного, Всеблагого. Таким и является Иисус Христос, дающий надежду на спасение даже малейшему на земле, то есть любому грешнику. Иисус не запугивает грешников адом, а успокаивает их любовью и даёт им заповеди, исполняя которые, они смогут восходить в Царство Небесное. И даже если человек «нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей», то он войдёт в царство Небесное, но там он будет малейшим. Это и говорит о том, что Бог есть Милосердный, Прощающий.

Те же, которые сотворят на практике заповеди и научат этому других людей, великими нарекутся в Царстве Небесном. Этими великими в Царстве Небесном являются духовные Учителя, они-то через положенное время будут вновь нисходить в земной мир, чтобы проверить своё эго, оказавшись в роли духовных наставников, учителей, пророков, и дать людям небесные знания и практику исполнения норм морального поведения. Чаще всего эти духовные учителя из-за своего эго искушаются материальностью и становятся священниками, книжниками, саддукеями, фарисеями, теша себя тем, что они в миру поступают праведно и научают этому мирян.

Но Иисус Христос предупреждает Своих слушателей: «Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев, то вы не войдёте в Царство Небесное».[27]

На первый взгляд кажется, что Иисус этим изречением противоречит Сам Себе: то Он говорит, что даже грешник войдёт в Царство Небесное, но будет там малейшим, то заявляет, что, не превзошедши праведностью книжников и фарисеев, не войдёшь в Царство Небесное. А ведь под книжниками и фарисеями надо понимать духовных учителей, священников. Получается, что книжники и фарисеи не попадут в Царство Божие, даже если они и праведники. Почему книжники, фарисеи, и те, которые не превзойдут их в праведности, не смогут войти в Царство Небесное?

Ответ мы получим из такого изречения Иисуса Христа: «…Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится; оставьте их [фарисеев]: они — слепые вожди слепых; а если слепой ведёт слепого, то оба упадут в яму».[28]

Оказывается, помимо Отца Небесного существуют другие иерархические боги, от которых на землю нисходят духовные учителя и становятся книжниками, священниками, фарисеями, саддукеями, считая себя праведниками, ибо исполняют закон и пророков. И вдруг они оказываются слепыми вождями слепых.

Почему эти праведники духовно ослепли?

Потому что они живой закон Бога и пророков сделали догмой.

Иисус научал: «…По делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают: связывают бремена тяжёлые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их… Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете… [Вы] оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять… [Вы] очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды… Так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония».[29]

Так мы видим, что праведность книжников и фарисеев не является истинной, а скорее показной, лицемерной, из-за которой они духовно ослепли и стали слепыми вождями слепых. Поэтому слепые не могут войти в Царство Небесное, ибо они не ведают, как совершают грехи. Книжники и фарисеи уподобились тем, которые нарушают не одну из заповедей сих малейших, а некоторые, и важнейшие, и показывают пример другим. Иисус сказал: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас».[30]

Кто так поступает под праведной маской, тот не исполняет закон и пророков, то есть закон Любви, а значит, он и является тем растением, которое не Отец Небесный — Бог Любви насадил. Всё, что насажено языческими богами, искоренится, ибо жизнь в этих растениях утратится.

На этом основании можно понять, почему книжники, фарисеи, и те, которые не превзойдут их праведность, не войдут в Царство Небесное (в Царство Бога Отца, куда можно войти только через плоть Сына Божьего), ибо в геенне они пройдут переплавку, чтобы начать новый этап восхождения к Богу.

Если во времена Иисуса Христа священники, книжники и фарисеи наставляли мирян на праведность, а сами не исполняли заповеди, то подобное имеет место и сейчас, спустя две тысячи лет. Что происходило в те далёкие времена, стало реальностью и в наши дни, в начале XXI века от Рождества Христова. Как Иисус Христос в ту догматичную эпоху принёс в жизнь новое, живое учение о Царстве Небесном, так и в наши догматичные времена Утешитель подарит людям Земли живое учение о Вселюбии, которое продолжит воспевать Христово учение о Любви и Боге Всеблагом. Для каждой новой эпохи существует и своё новое учение о восхождении в Царство Небесное. Ибо старые пути восхождения перекрываются догмами, но открываются новые двери, которые есть Сыны Божьи. В наше время такой дверью в Царство Божие является Утешитель, Мессия.

Иисус Христос сказал: «…На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте…»[31]

Подобно этому изречению, Утешитель может сказать: «На седалище Петра и Павла и Святых Отцов, а также на седалище Евангелистов сели книжники, церковники, священники, проповедники; итак, всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте, даже если они уподобились фарисеям и стали слепыми вождями слепых. Но по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают».

Как Иисус Христос пришёл не нарушить закон и пророков, а исполнить, так будет поступать и Утешитель. Поэтому мы не должны бояться обретать учение Церкви или то религиозное учение, которое имеет государственный статус. Но наша задача среди духовных наставников рассмотреть истинного Учителя, который пришёл в наш мир как Утешитель. Он будет давать мирянам то учение праведности, которое будет превыше праведности книжников, фарисеев, церковников, священников. Да, нам надо искать в миру живого Учителя, который проповедует Слово Божие — Слово Любви, Милосердия, Прощения и наставляет каждого на всякую истину, ибо Он и есть Утешитель.

Так как Иисус Христос является истинным Учителем, то Он с Собой в мир принёс и новое учение, которое Ему надо раскрыть перед Своими учениками и пришедшими Его послушать, чтобы показать разницу между старыми заповедями и новыми.

 

***

Как только Проповедник на прекрасной поляне произнёс эти слова, Иисус в мгновение ока вновь оказался стоящим в Своей плоти на горе перед учениками и народом. Он не помнил, что говорил Проповедник, но зато ясно представлял, о чём надо далее говорить людям. Иисус осознавал, что Свою проповедь надо построить на сравнении заповедей древних и новых, чтобы между ними отчётливее выявлялась разница. Ведь слушающие Его поучения должны уразуметь, почему им надо превзойти праведность книжников и фарисеев, чтобы войти в Царство Божие. Так как именно книжники и фарисеи до сих пор были их духовными наставниками, учителями, являясь для всех эталоном праведности. И вдруг объявляется Пророк из Назарета, Который, как и Иоанн Креститель, указывает на то, что книжники и фарисеи стали лицемерами и превратились в слепых вождей.

Из-за того что людям надо превзойти праведность книжников и фарисеев, в среде которых были и посвящённые, Иисусу необходимо было преподать мирянам заповеди, заключающие в себе весь диапазон практического духовного очищения как для раба, так и для мудреца, как для нищего, так и для богатого, как для любого жителя, так и для посвящённого, гностика, эзотерика, живущего среди народа.

Иисус понимал, что новые заповеди надо давать так, чтобы наглядно произвести сравнение между заповедями Моисея, по которым жил израильский народ, и теми, что рождались на глазах у присутствующих и слушающих Его проповедь. Одной из главных заповедей Моисея была «не убивай», а значит, в сопоставлении с ней и надо начинать излагать новые заповеди. Ведь и народная мудрость гласит: всё познаётся в сравнении.

Народ, слушающий Пророка из Назарета, был заинтересован в том, чтобы услышать нечто новое о заповедях, которые помогут исполняющим их войти в Царство Небесное. Ведь в заповеди Моисея, являющиеся законами для еврейского народа, сама жизнь, с её бесконечными человеческими противоречиями, вносила на практике свои изменения. Но тем самым проблемы не разрешались, а ещё больше запутывались в суете сует, и люди погружались в грехи.

Иисус Своим взором обвёл всех присутствующих на горе, а люди, затаив дыхание, пытливыми горящими глазами смотрели на Него в надежде услышать то, что им никогда не было известно, но что, несомненно, является спасительной надеждой на приобретение счастья.

Раскинув вопросительно руки перед слушающими, Иисус чётко и неторопливо начал Своё нравоучение:

«Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьёт, подлежит суду».

А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака»[32], подлежит синедриону[33]; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной.

Итак, если ты принесёшь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой.

Мирись с соперником твоим скорее, пока ты ещё на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта».[34]

 

***

Как только Иисус заключил Свою мысль, Он опять оказался в теле Проповедника, который в простой, доверительной беседе разъяснял истинный смысл новых наставлений и поучений Иисуса Христа.

— Милые, поймите, — обращался Проповедник к своим слушателям, — наставления Христа просты и глобальны одновременно, ибо рассчитаны как на простого мирянина, так и на интеллектуала, и на посвящённого. Тем более адепты, посвящённые ближе всего были к осознанию того, кто такой Сын Божий. Представляете, — завораживающе продолжал разъяснять Проповедник сидящим вокруг него, — вы сейчас не ведаете, что когда-то в прошлых воплощениях ваши души были в телах учеников-адептов и обретали знания посвящённых, так и ученики Иисуса и люди, пришедшие на гору послушать Галилейского Пророка, не осознавали своих прошлых воплощений в телах адептов. Но как Иисус благодаря Духу Святому осознавал Сам Себя Сыном Божьим, так и благодаря Божьему Духу Он интуитивно знал, что слушающие его Нагорную проповедь в прошлых воплощениях под руководством посвящённых хотели преобразить себя в сынов Божьих, чтобы попасть в Небесное Царство. А значит, Его поучения для этих людей, которые являются простыми мирянами, но алчут и жаждут правды, должны быть просты и в то же время многогранны по содержанию, являясь, образно говоря, восходящей лестницей в небеса или ступенчатой пирамидой. В этой пирамидальной структуре восходящей в небеса лестницы древняя заповедь должна пребывать в основании, тогда воистину люди, слушающие Пророка из Назарета, поймут, что Он пришёл не нарушить закон и пророков, а исполнить и показать дальнейший путь очищения и восхождения в Царство Божие. Тем более образ лестницы, ведущей от земли к небесам, знаком израильскому народу благодаря патриарху Иакову, увидевшему её во сне и то, как по ней восходили и нисходили Ангелы Божии.[35]

Зная это, Иисус Христос и посвятил Свою Нагорную проповедь именно этим адептам, посвящённым, духовным учителям, которые стояли перед ним как рыбаки и простые жители Палестинских земель. Поэтому Нагорная проповедь является высокодуховным наставлением, поучением для любого человека, стремящегося к познанию истины и хотящего себя преобразить в сына Божьего, чтобы уподобиться Ангелу, восходящему к Богу по лестнице Иакова.

Если Моисей еврейскому народу дал заповедь «не убивай», которая стала законом, то Иисус Христос, не отрицая этой заповеди, продолжает разъяснять, что надо учиться не убивать не только на физическом, материальном уровне, но и на эмоционально-словесном. Так как грех убийства порождается вначале мысленно, затем словесно-эмоционально, и лишь потом физически. Зная такую цепочку проявления и материализации греха убийства, надо не бороться с последствиями, наступающими после реализации этого греха на физическом плане, а осознать причину его порождения и то, что благодаря обретению в себе Духа Святого можно растворить этот грех во вселюбии, Божественной Любви.

Иисус Христос знал, что, пока человек порождает в себе на мысленном и словесно-эмоциональном уровнях грех убийства, он никогда не сможет исполнить заповедь-закон Моисея «не убивай». Чтобы понять, какое убийство совершил человек, нужно произвести разбирательство, то есть совершить суд. Но чтобы вынести правильный и справедливый приговор обвиняемому, грех убийства должна рассмотреть коллегия судей, выверяя и взвешивая все «за» и «против». Поэтому «сказано древним: не убивай, кто же убьёт, подлежит суду».

Но, оказывается, приговор праведный, который судейская коллегия вынесла обвиняемому, в свете истины может оказаться неверным, ибо судьи не ведают карму человека и причины возникновения греха убийства на физическом плане. Но Иисус Христос Своими поучениями не только не ослабляет приговор за грех убийства, но и, наоборот, ещё больше обнажает грех, чтобы выявить его причину.

Христос говорит: «А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду…»

— А если человек гневается не напрасно? — спросила одна из женщин, находящихся поближе к Проповеднику.

— А в современном переводе Евангелия нет этого слова, — вырвалось из уст другой женщины, которая проявляла интерес к разным духовным течениям.

— Поймите, — разъяснял Проповедник, — как переводят тексты Библии с греческого современные авторы, это их личное дело, ибо они опираются на свой духовно-интеллектуальный уровень обретённых знаний. Сколько существует переводчиков, столько и будет переводов! Поэтому лучше принимать тот перевод, над которым работала группа профессиональных переводчиков. И вот Библия, изданная в Москве Московской Патриархией по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, является таковой, как и Библия, изданная в США (Чикаго) в русском переводе. В Библиях этих двух стран, России и Америки, в изречении Иисуса Христа присутствует слово «напрасно», что в контексте означает «без толку», «просто так» или «необоснованно», а значит, подобный смысл заключён и в греческом тексте. И если современный автор в своём переводе на русский не включает слово «напрасно», то в таком варианте текста Христа теряется глубинный смысл.

Да, гневаться на брата своего не напрасно можно, как чаще всего люди и поступают, что даёт им возможность оправдать свой поступок, эмоционально-словесный выплеск зародившихся в их душах гнева, злости, обиды.

Но как бы ни оправдывали себя люди, гневающиеся не напрасно на брата своего, они в себе уже породили разрушительные, греховные энергии убиения, из-за которых впоследствии на них обрушится что-то подобное. Породивший греховные энергии убиения, разрушения сам же будет страдать от них!

Вот вам и ответ: гневающийся не напрасно на любого человека сам уготавливает себе будущие страдания, мучения, неприятности.

Иисус Христос, используя в Своём изречении слово «напрасно», помогает ищущему истину прозревать широко и глубинно, чтобы не порождать в себе грех убиения на мысленном и словесно-эмоциональном уровнях. Ибо гневающийся напрасно на любого человека уже в себе порождает греховные энергии убиения на мысленном и словесно-эмоциональном уровнях, а значит, он подлежит суду, то есть разбирательству. И это разбирательство будет происходить не на земном уровне, а на небесном, так как у каждого человека есть небесный двойник, который в небесную книгу жизни записывает все земные помыслы, слова, эмоции и деяния человека, по которым и будет происходить суд в потустороннем мире.

Иисус Христос, ведая истину, знал также, что суд в потустороннем мире затем проецируется и на земную жизнь в следующем перевоплощении. То есть, согласно этому небесному суду в потустороннем мире, человек в новом воплощении отстрадает на земле всё то, что сам породил греховного своими помыслами, словами, эмоциями и деяниями. Тем более мы не должны забывать, что мысли порождают слова, слова порождают эмоции, а эмоции — деяния. Вот так и происходит материализация мысленной энергии. Слова же — это материальное проявление мысли на звуковом уровне восприятия, так как обычный человек не может читать мысли других людей. Поэтому произнесённое слово и является первым признаком материализации мысли, и этот процесс будет продолжаться до тех пор, пока слово не преобразится в деяние. Гнев же — эмоциональный всплеск — дальнейшее проявление материализации произнесённого слова. Как произнесённое слово уподобляют вылетевшей из клетки птичке, которую будет трудно поймать, так и эмоциональный выплеск можно уподобить огню, который сложно потушить. Из этого следует вывод, что в конечном итоге произнесённое слово и эмоциональный выплеск породят деяние. Вот и получается, что гневающийся напрасно уже порождает грех убиения, а за это ему обязательно придётся в потустороннем мире пройти суд, а затем материально испытать на себе то, что сам породил, — таков Закон Кармы, или Небес, или Космоса.

Почему Иисус Христос говорит о гневающемся именно «на брата своего», а не на какого-либо другого человека?

Потому что именно в семье, где должны процветать мир, покой и любовь, зарождаются враждебные отношения. Пророк Михей говорил: «Ибо сын позорит отца, дочь восстаёт против матери, невестка — против свекрови своей; враги человеку — домашние его».[36] Иисус же, зная изречения пророков, повторяет в Своих поучениях слова Михея: «И враги человеку — домашние его».[37]

В высказывании Иисуса Христа под словом «брат» надо понимать родственника не только по крови, но и по духу. Именно в тайных школах посвящения ученики-адепты, стремящиеся преобразиться в сынов Божьих, являются между собой духовными братьями. Если эти братья в духовной школе будут друг на друга гневаться напрасно, то есть из-за пустяков, проявляя корысть, эго и тщеславие, то они не смогут преобразиться в сынов Божьих и сами себе закроют путь восхождения в Царство Небесное.

И вот эти ученики-адепты, посвящённые в своём новом воплощении на земле стали обычными мирянами и интуитивно, по зову сердца пришли послушать проповедь Пророка из Назарета, а некоторые стали Его учениками и последователями. Поэтому дальнейший текст изречения Христа посвящён именно им, чтобы они пробудили свои души от греховной спячки, освободили от суеты и продолжили свой путь восхождения в Царство Божие. Именно о духовных братьях — учениках школы посвящённых говорится в высказывании Иисуса: «Кто же скажет брату своему: «рака» (пустой человек), подлежит синедриону (верховному судилищу); а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной». Ведь в суете обычной мирской жизни на уровне бытового разговора эти слова постоянно рождаются на устах у людей, особенно в момент обиды из-за непонимания друг друга. И люди не замечают, произнося их, как они порождают на мысленном уровне грех убиения. Ученики, адепты и посвящённые — духовные братья должны ведать, как из-за обиды на мысленном уровне может родиться грех убиения. И если кто-то из духовных братьев скажет «пустой человек», то тем самым в потустороннем мире он себе обеспечит присутствие на верховном судилище, где судьи-духовники раскроют ему этот грех убийства, за который ему придётся отстрадать, то есть пережить такое состояние, когда он не будет получать желаемое: пищу, одежду или какие-либо вещи. Ибо рождённое слово «пустой человек» со временем будет реализовано на материальном уровне. И тот, кто породил это слово, окажется пустым человеком, неимущим. Верховное судилище и будет решать, чего же лишить человека в ином мире или в новом воплощении, чтобы он сам испытал, что означает быть пустым человеком.

Как видите, милые, — Проповедник обратился к слушателям, — в гневе сказанное вами якобы безобидное слово «пустой человек» обернётся против вас: не получите чего-то желаемого и сами окажетесь пустыми.

Теперь понимаете, что может произойти с человеком, гневающимся на брата своего и сказавшим «безумный»?

— Он сам обретёт энергии безумства, — сказала одна из женщин, — как подобное притягивает подобное.

— Вот именно, — продолжил далее своё разъяснение Проповедник, — тот, кто скажет «безумный», впоследствии обретёт в себе подобные энергии на некоторое время, за которое он совершит в своих деяниях непоправимый грех, будучи в эмоционально-психическом возбуждении. А так как любая эмоция порождает невидимый огонь, то совершённый в таком состоянии грех затягивает человека в геенну огненную.

Вот вам и сюрприз! Вы думали, что слово «безумный», сказанное в гневе, — пустячное слово, не влекущее за собой никаких тяжких последствий, но, увы, рождённые этим словом энергии затягивают вас в геенну огненную.

Воистину духовный человек, сказавший так брату своему в гневе, не восходит в Царство Небесное, а нисходит в геенну огненную. И если такое происходит с духовным человеком, то что уж говорить о простом мирянине, который часто необдуманно и в гневе своём эмоционально и словесно порождает это слово в суете сует. Для такого мирянина геенна огненная может наступить уже при его нынешней земной жизни в виде пожара, войны, рабства…

Мои объяснения помогают вам осознать, что Иисус Христос прекрасно знал о карме и перевоплощениях, ведал истину и Сам был Посвящённым. Цель же Посвящённого — преобразить себя в Сына Божьего!

Возможно, посвящённые не ведают, что они в следующем воплощении придут на землю духовными учителями, которые будут не напрасно гневаться на своих учеников — духовных братьев с целью очищения их душ от грехов во благо направленности к Богу. Но если эти учителя не будут в сердце своём постоянно общаться с Господом Богом Вселюбящим и не станут снисходительными после проявленного гнева, то они себя уловят в топкое болото негативных энергий и отстрадают то, что сами породили. Ведь гневающийся порождает в себе энергии осуждения, неприятия, нелюбия, поэтому, по закону подобия, он и подлежит суду, то есть осуждению. Воистину, как человек поступает, так и с ним будут поступать.

Итак, уясните, что если вы гневаетесь на брата напрасно, то уже подлежите суду общественному или народному, а если скажете брату своему «безумный», то предстанете перед судом, подобным суду синедриона (высшему церковному суду). Ибо церковный (религиозный) суд отвечает за иерархическую гармонию небес, нисходящую на общество. Поэтому говорящий кому-то «безумный», уже сам на себя накликивает, притягивает к себе суд высших небесных сил, которые на земле проявятся в виде церковного суда. Желательно почаще об этом предупреждать тех, которые любят из своих уст выбрасывать слово «дурак», что и означает «безумный».

Энергия есть энергия, кем она порождена, к тому она и возвращается, обрушиваясь на своего создателя. Делайте из этого вывод: хотите быть счастливыми, тогда не порождайте своими устами гневные слова в адрес кого-то.

Если вы в эмоциональном порыве не удержались и породили плохие слова в адрес обидчика, то мой совет вам: вспомните о Боге и помолитесь Ему смиренно и кротко в живой благодарственной молитве Любви тайно в сердце своём, мысленно попросив у оскорблённого вами человека прощения и пожелав ему всех благ. Благодаря этому вы энергетически уподобитесь той хозяйке, которая испекла жёсткие коржи и прокладывает меж ними вкусную, сочную, мягкую, сладкую начинку, дабы в конечном результате получить съедобный пирог. Ибо жёсткие коржи символизируют плохие слова, а мягкая сладкая начинка — это молитва Любви к Богу.

Надо помнить, что негативная энергия слов, порождённая вами, будет побуждать вас к подобным словесным выпадам в адрес обидчика. Ведь вы не ведаете, что обидчик возвращает вам вашу же словесную негативную энергию. А отвечая на негативные слова ненавистью, злобой, вы не подозреваете, что порождаете снежный ком негативных энергий. Со временем этот ком вернётся и обрушится на своего создателя тяжкими страданиями — таков закон, данный свыше.

Наставления Иисуса Христа, которые мы разбираем, хотя и относятся к мирянам, всё-таки в большей степени адресованы религиозным учителям и посвящённым.

Сказано: «Итак, если ты принесёшь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой».[38]

Скажите, — обратился Проповедник к своим слушателям, сидевшим на прекрасной поляне, окутанной нежным солнечным светом, — для кого прозвучали эти слова Иисуса Христа?

— Для всех людей, — быстро ответила одна женщина с добродушной улыбкой.

— Да, этого отрицать мы не сможем — продолжала сладко журчать речь Учителя, — ибо эта фраза Христа обращена к людям, пришедшим послушать Пророка из разных краёв Палестины. Но при внимательном прочтении и последующем осознании можно узреть, что народ приносит свой дар в храм, а не к жертвеннику. Дар же к жертвеннику подносят жрецы. Объединённые служением Богу, они и являются между собой братьями по духу. Значит, скорее всего, эта фраза Иисуса обращена к церковникам, священникам, жрецам — к религиозным братьям, творящим жертвенный ритуал перед Богом в храме. Это и есть самый священный ритуал — ублажение Бога. К жертвеннику не подпускают мирян, дабы не осквернить священнодействия. Но и сами духовные братья не должны во время жертвенного священного ритуала быть осквернены житейским грехом. Зная это, изречение Христа можно прочитать так:

«О, священник или неофит, адепт, если ты принёс дар твой к жертвеннику и там вспомнил, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, то ты не можешь сотворить жертвенный дар, ибо в этом даре вибрирует, живёт твой грех. Поэтому оставь свой дар перед жертвенником и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда, очищенный в любви примирения, приди и сотвори жертвенный дар Богу Любви».

Любовь примирения с братом растворяет в душе энергии обиды, злости, зависти, гнева — грехи, которые творятся не только мирянами, но и духовными братьями. Но духовный брат не сможет восходить к Богу Любви, если не будет очищаться в актах любовного примирения со своими братьями. Ведь в основе одного из путей восхождения лежит объединение в священной любви в школах жрецов, священников или в тайных школах посвящения — в среде духовных братьев.

— Если миряне не есть братья между собой, то какое наставление из данной фразы Галилейского Пророка может извлечь простой житель селения, города? — произнесла задумчиво другая женщина.

— В наше время что может являться даром, который можно возложить на жертвенник? — спросил своих слушателей Проповедник.

— В церкви чаще всего это свечи, которые люди ставят перед той или иной иконой, как перед жертвенником, — напевно ответила одна из сидящих вблизи слушательниц.

— Верно. Поэтому, если вы пришли в церковь и вспомнили, что перед кем-то грешны, то не спешите скорее покинуть церковь, а купите свечи и, поставив зажжёнными перед той или иной иконой, в сердце своём помолитесь, исповедуясь в грехе перед тем или иным святым, кому вы поставили свечу, либо исповедуйтесь перед иконой Божьей Матери, или перед Распятием. Это даст вам возможность исповедаться затем перед священником. В такой исповеди ваша душа укрепится в признании своего греха, что в дальнейшем поможет вам примириться с тем, кого вы обидели. А после того, как вы примирились со своим обидчиком, взяв грех на себя и растворив его в любви в сердце своём, вновь придите в церковь, или в храм, и отдайте дань Богу Любви — живую молитву благодарения и покаяния перед Богом Всеблагим. Возблагодарите также святого, или Матерь Божию, или Христа, поставив перед ними зажжённые свечи. Не забудьте возблагодарить и священника.

Иисус Христос своим изречением научает нас деянию любви — примирению с братом своим, дабы погасить, растворить энергии нелюбия. И если живая молитва — это дар Любви Богу на жертвенном алтаре своей души, то, чтобы этот дар Любви воистину был чистым, надо растворить негативные энергии того человека, который имеет что-либо против вас. А для этого в ваших отношениях должна засиять любовь, порождённая в акте примирения.

Когда мы в живой молитве Любви исповедуемся перед Богом Всеблагим, то Дух Святой раскрывает наши слепые духовные очи на совершённый когда-то грех. Вспомнив о совершённом когда-то грехе в отношении того или иного человека, мы должны за это прозрение, осознание греха возблагодарить Бога Всесущего, а затем отправиться к тому, перед кем были виноваты, дабы примириться с ним и возродить добрые взаимоотношения в любви.

— А исповедь перед священником может в этом случае помочь?

— Поймите, — ласково разъяснял Проповедник, — если бы все люди могли с лёгкостью в душе общаться с Богом, тогда бы не нужны были храмы, церкви, жрецы, священники — посредники во плоти между Господом и людьми. Да и незачем было бы нисходить Сынам Божьим на Землю в ту или иную страну. Но, увы. Мирянам кажется, что когда они в молитве общаются с Богом, то Господь молчит и не отвечает на их душевные запросы. А от жреца или священника любой житель сможет получить ответ на свой вопрос в доступной форме. Из-за того что от жреца или священника люди не могут получить истинного пути восхождения в Царство Божие, на землю нисходит Сын Божий, дабы подарить племенам и народам божественные знания — и путь и истину и жизнь — практику Любви, практику восхождения в Царство Божие.

Христианская история показала, что исповедь может оказаться гениальной уловкой дьявола. Ведь исповедь — это тайное признание грешной души перед священником, который сам втайне творит грехи. Многие миряне поплатились жизнью за свою исповедь, ставшую благодаря священнику известной властям — блюстителям закона и порядка.

Во многих православных церквах священники от прихожан запрашивают исповедь в письменном виде, что может спровоцировать нежелательные последствия со стороны властей в адрес того, кто чистосердечно признался в совершении тяжкого греха или аморального поступка.

В наш век обильной греховной суеты вряд ли мирянин чистосердечно исповедуется перед священником.

— Поэтому лучше исповедоваться перед Богом Вселюбящим тайно в сердце своём — если опираться на твоё духовно-религиозное учение?

— Это было бы самым лучшим вариантом, ибо только Господь Бог Всевышний имеет такие эпитеты, как Вселюбящий, Всеблагий, Всещедрый, Всесущий, Всемудрый… и Он Единственный для любого человека может предстать самым близким, верным, истинным Другом, Помощником, Отцом, Матерью, Братом, Сестрой, Учителем, Любовником. Такой Бог ничего от нас не просит, не требует того или иного дара, так как Он — Самодостаточный во всём. Ему не нужны жертвенники с разными дарами. Он в Любви разъясняет нам, что только благодаря нашему общению с Ним через живую молитву благодарения и покаяния мы сможем от Него принимать дар Духа Святого, Духа Истины. Этот Божественный Дух помогает нам духовно прозреть на наши помыслы и деяния. Через тайное общение в сердце своём с таким Богом в церкви, храме, в любом помещении на нас нисходит озарение, дабы мы могли ведать свой совершённый когда-то грех, что даёт возможность исправить его в деяниях любви по отношению к тем, в чей адрес было сотворено нелюбие. Вот в чём есть истинное исповедание и очищение. Если же мирянин перед священником исповедуется в своих грехах, это не говорит о том, что человек обрёл очищение и истинное осознание после совершения своего греха. Священник помогает лишь найти путь к очищению мирянина от своих грехов.

Многие прихожане думают, что если они изложили перед священником на исповеди свои грехи, пусть даже чистосердечно, то это даёт им очищение, так как якобы священник забрал эти грехи у исповедующегося. Увы, это есть только начальный этап на пути к очищению. Это уши священника приняли от мирянина грехи через исповедание. И если в священнике сокрыты подобные грехи, то они и начнут постепенно проявляться и давать о себе знать, провоцируя его на тот или иной грех, согласно закону: подобное притягивается и взаимодействует с подобным.

Мирянин очистится от греха тогда, когда он на практике сотворит акт примирения в любви со своим обидчиком. На это и должен указать священник мирянину.

— А если человек тебе изливает свою душу, то ты в этот момент тоже для него являешься исповедником? — спросила одна из молодых женщин, прекрасно сложенная, сидящая перед Учителями.

— Да, это происходит естественно. Но я не заставляю вас исповедаться передо мной. Если бы у меня была своя духовная школа, где я своим ученикам мог раскрывать на практике тайные (эзотерические) знания, то они бы обязательно исповедовались передо мной.

— А с чем это связано?

— Исповедание обязательно должно быть в тайных школах посвящения, ибо Наставник должен знать слабые, греховные стороны и помыслы своего ученика, чтобы в совместной работе проводить очищение. Ведь в тайном посвящении есть акт проведения ученика через мёртвый сон. И если ученик сокроет свои грехи от Учителя, то ритуал прохождения таким учеником через мёртвый сон обязательно выявит их. Но ученик может поплатиться своей жизнью, то есть он не оживёт после мёртвого сна. Ибо его грехи сделают всё, чтобы его душу оставить в потустороннем мире — в мире греховных наработок.

Не случайно в тайных египетских мистериях посвящения ученик, который должен погрузиться в мёртвый сон, обязан был перед 42 богами-судьями дать отчёт, ответить на вопросы:

«Ты убивал?» — «Нет».

«Ты воровал?» — «Нет».

«Ты обманывал?» — «Нет».

И когда его спросят: «Ты был в гомосексуальных связях с кем-то», — то ответ должен быть «нет». Ибо любовные отношения ученика с Учителем не считаются греховными. Но если ученик был в сексуальных связях с кем-то другим, кроме Учителя, тогда он должен признаться в этом. Ибо такие сексуальные отношения ученика могут плачевно отразиться на посвящении через мёртвый сон. Из-за своей скрытой сексуальности душа ученика может остаться в потустороннем мире и не вернуться обратно в плоть.

Если Учитель проводит своего ученика через мёртвый сон, то только с Наставником и должен неофит иметь интимные отношения на ложе любви, и больше ни с кем. Вот почему ученик перед Учителем должен быть всегда чист и девственен, тогда посвящение через мёртвый сон проходит успешно, и после этого неофит становится адептом или посвящённым. Ибо ученик стремится к преображению в сына божьего, чтобы получить пропуск в сонм богов и войти в Небесное Царство. Ведь восхождение происходит только через Учителя — таков закон Подобия («гомо» греч. — «подобный», «равный»). А процесс уподобления на энергетическом плане совершается только на ложе любви с Учителем. Это и есть акт очищения в Любви. Все же другие сексуальные контакты ученика в миру есть прелюбодеяние и греховное загрязнение. Такого ученика сложно очищать на энергетическом плане. Но чтобы очищение происходило успешно, ученик чистосердечно должен исповедаться перед Учителем в своих помыслах и деяниях. Пока ученик не очистится на сексуальном уровне, Учитель не будет его проводить через мёртвый сон. Учителю легче работать с девственниками, чем с теми, кто познал мирскую сексуальность и купался в грехе прелюбодеяния.

Только на этом основании исповедь перед Учителем была обязательной процедурой в тайной школе посвящения. Церковь переняла этот опыт, чтобы использовать его в своих целях. Тем более Иисус Христос был Посвящённым и оставил своим ученикам священные таинства, которые проводились в тайных школах посвящения. Этими священными таинствами пользуется Христианская Церковь.

Исповедь помогает Учителю выявить в ученике уровень греховной загрязнённости, проявляющейся во снах, видениях, помыслах и скрытой в глубинах подсознания, хотя внешне неофит добросовестно выполняет все моральные нормы поведения и следует добродетелям. Грехи, скрываемые в глубинах подсознания, должен в ученике выявить Учитель, чтобы успешно провести поступенные акты очищения и посвящения.

— А в тайных школах посвящения ученики только мужского пола? — задала вопрос одна из женщин, сидевших слева.

— В древние времена это было естественно. Но с развитием жречества образовывался и клан жриц, который создавал тайные школы для девочек. В девственном возрасте многие из них становились жёнами жрецов, чтобы родить им сыновей, продолжая в то же время исполнять функции жриц в храме. Некоторые из них были ученицами Иерофанта-Посвящённого, осваивая некий пласт тайных знаний по сексуальности, дабы играть в тайной школе посвящения роль прекрасных соблазнительниц адептов. Чем успешнее им удавалось искусить адептов на ложе любви по велению Учителя, тем больше возрастал их жреческий статус. Эти ученицы Учителя считались девственными жрицами, ибо не вступали в любовные связи с другими мужчинами. Они преданно служили Учителю и по его воле заключали любовные союзы только с девственными учениками, мужское достоинство которых надо было испытать на прочность. На этом основании такие жрицы считались девственными, ибо они должны были работать с девственными юношами.

Им разрешалось искусно пускать в ход все свои чары на ложе любви так, чтобы сексуально овладеть адептом и забрать у него семя. Задача же адепта была при любых сексуальных ситуациях сохранить в себе семя. В этой игре постепенно и созрела гетеросексуальная тантра. Так как под руководством Учителя в круг сексуального искушения входила уже вторая девственная жрица, затем третья, далее четвёртая… и в конечном варианте количество жриц в круге соответствовало числу зодиакальных созвездий. Адепт играл роль бога Ра-Солнца, который должен побывать в любовных отношениях с каждой из жриц и при этом сохранить в себе семя. Но если Учитель изображал бога Солнца, тогда адепт выступал в роли той или иной планеты…

Кратко можно сказать: то, что творилось на небесах, происходило и в тайной школе как священные оргии. Учитель был богом Солнца, адепты — планетами, а девственные жрицы — зодиакальными созвездиями. В этих священных играх жрицы-созвездия беспрекословно подчинялись адептам-планетам. Каждая жрица-созвездие вступала в сексуальный контакт с адептом-планетой на ложе любви в определённой позе. Это делалось для того, чтобы адепт-планета смог использовать на ложе любви от девяти-двенадцати и максимально до четырнадцати сексуальных поз и при этом не потерять своё семя. В критические моменты, связанные с риском потери семени, адепт уходил в центр круга и погружался в медитацию, прокручивая по малой космической орбите возбуждённую энергию. А также это прокручивание может происходить в любовном контакте в той или иной позе…

Но так как планеты и Солнце могли оказаться на звёздном небе в одном зодиакальном созвездии, то подобное происходило и в тайной школе, когда во взаимоотношения на ложе любви включалась определённая сексуальная группировка. При таких групповых сексуальных контактах происходило общее энергетическое обновление и подпитывание.

Чем более смиренна, кротка и послушна была девственная жрица, тем больше она ценилась в гетеросексуальной тантре и имела высокий сан, и чаще по просьбе Учителя могла участвовать в священных оргиях.

С десятилетиями, веками этот опыт сексуальных тантр обогащался и распространялся в разные страны. Учитель раскрывал истинный смысл этих священных оргий только самым преданным ученикам, представляя их как небесные мистерии для уподобления богам. Вот почему в тайных школах посвящения эти мистерии считались священными оргиями, то есть божественными проявлениями, подобными небесному преображению.

Как Учитель-Иерофант считывал информацию звёздного неба, так он и пытался воспроизвести её на земном уровне в разных сексуальных взаимоотношениях, от однополых до смешанных. В смешанных священных оргиях происходила проверка и очистка адептов. Те адепты, которые увлекались в любви девственными жрицами, не допускались впоследствии в священные оргии однополых, где ученик мог взрасти до сана посвящённого.

Гетеросексуальные оргии — тантра — были многогранными и являлись ловушками для адептов. В них адепт мог уподобиться Учителю тем, что в небесном сексуальном ритуале пытался, подобно Луне или Солнцу, оплодотворить все зодиакальные созвездия (девственных жриц) и при этом умудриться не потерять своё семя. Такие адепты впоследствии создавали в других странах свои гетеросексуальные школы Тантры, в которых обретали небесную космическую энергию через девственных жриц, становясь сами Наставниками. Имея любовный союз с каждой девственной жрицей, Наставник создавал для себя энергетический звёздный круг (подобный зодиакальному), а сам в центре вступал в сексуальный союз с одной из девственниц. Девственные жрицы, глядя на этот сексуальный союз, в медиумическом экстазе создавали энергетическое (космическое) поле, которое через девственницу перетекало к Наставнику по фаллосу. Таким образом Наставник обретал огромную космическую силу, которая делала его магом, небесным повелителем.

Женщина-девственница являлась хорошим медиумом, и Учитель научал в священных оргиях своих учеников этим способностям. То есть ученик на ложе любви с Учителем должен был вместить в себя девственную женщину-богиню, что позволяло ученику обретать от Наставника божественные энергии и постепенно очищаться и преображаться в бога.

Надеюсь, теперь вам понятно, — обратился Проповедник к слушателям на поляне, освещённой лучами нежного солнца, — что в тайных школах посвящения обязательно использовался сексуальный союз с девственными жрицами, которые тоже были ученицами Посвящённого, но жили отдельно от мужского коллектива — в храме жриц.

Не вдаваясь в подробности духовных сексуальных очищений, можно сказать, что люди не смогут стать идеальными, как бы Учителя ни пытались их сотворить таковыми в своих школах. Учитель не может своего ученика уподобить тому или иному металлу, чтобы преобразить его в золото с помощью разных тайных очистительных (сексуальных) процедур, подобных алхимии великого делания. Ибо каждый ученик прорабатывает свою греховную карму, идя по жизненной дороге. У каждого человека имеется своя кармическая проработка: у развратника — одна, у праведника — другая, у мирянина — третья.

Все же мы приходим в этот материальный мир, чтобы соприкасаться и взаимодействовать друг с другом согласно своим кармам и узреть это кармическое многообразие, дабы затем проанализировать его и выбрать для себя тот путь отработки, который не только приемлем для нас лично, но и соответствует общественной и государственной морали, он-то и приведёт нас на стезю, ведущую к счастью, блаженству.

Эту стезю к счастью дарит людям только Сын Божий, приходящий в мир в облике Будды, Кришны, Лао-Цзы, Моисея, Имхотепа, Христа… Сын Божий в лице великого Учителя приходит в ту или иную страну, чтобы указать путь к счастью, и какой путь будет открыт в данной исторической эпохе, зависит от жизненного потенциала данной цивилизации. Учитель считывает информацию эпохи и на этом основании выдаёт своё духовное учение. А так как цивилизации разных исторических эпох различны, то и духовные знания, даруемые Учителем, будут различны. Один Учитель, придя на землю, будет давать знания о высоких материях, другой проповедовать моральные нормы, третий раскрывать разные сексуальные взаимоотношения. Да, на любом этапе развития человеческой цивилизации требуется свой энергетический катализатор, даруемый Учителем как путь к счастью, к вечной блаженной жизни в небесных мирах.

Именно к этой вечной блаженной жизни и стремятся люди, кем бы они ни были в обществе. Поэтому не следует отрицать ни одно из духовных учений великих Учителей, но умело их использовать для своего блага, развития, очищения и преображения.

Так и мы, разбирая тексты Евангелия из Нагорной проповеди Иисуса, должны уразуметь, что сокрыто в них как путь к спасению. Для кого даны эти тексты? Для нищего, или простого человека или же для посвящённого? Но даже выяснив, что поучения Иисуса обращены к посвящённым, мы должны помнить, что эти знания остаются открытыми для практики мирян, для любого человека нашей эпохи. Ведь каждый из живущих на земле в настоящее время за две тысячи лет перевоплощался несколько раз и мог иметь в своём опыте те или иные посвящения; особенно это относится к тем людям, которые слушают и читают мои откровения, наставления и поучения. Подобное притягивается к подобному. И если мне приходится для вас открывать и разъяснять эти тайны, то значит, вы имеете в своём опыте путь посвящённого, только забыли об этом, ибо вошли в более грубую оболочку, обретя женскую плоть, дабы отработать накопленную в перевоплощениях греховную карму.

Зная всё это, а также и пути восхождения в Небесные миры, я не собираюсь кому-либо запрещать идти по тому или иному пути сексуального развития.

Допустим, ко мне придёт человек с определённым сексуальным опытом и скажет: «Учитель! Как мне быть, дабы обрести путь к счастью, стезю в Небесные миры блаженства?» Так как человек не исповедался передо мной, и я не знаю всех его сексуальных взаимоотношений, то отвечу: «Молись Богу Всесущему, дабы Дух Святой помог тебе и указал путь к блаженству». Запрещать такому человеку заниматься тем или иным сексом я не имею права, ибо он не доверил мне свою душу в интимных откровениях и не стал моим учеником. В миру у каждого человека своя кармическая сексуальная отработка — это его собственный путь. Единственное, что я ему подскажу: пытаться чаще обращать свой внутренний взор к Богу Вселюбящему в живой благодарственной молитве. И тогда на такого молящегося будет нисходить Дух Божий, направляя его в поисках счастья к тому или иному духовному учителю (Учителю), дабы тот дал первые практические наработки, как, например, пост и молитва, а может быть, и сексуальный запрет.

В духовных и тайных школах обязательно используются сексуальные запреты, соблюдаемые под руководством Наставника. Но если в миру человек сам накладывает на себя запреты или становится отшельником или монахом, то он не сможет отработать кармические сексуальные энергии, которые накапливаются на невидимом энергетическом плане, а потом нежданно-негаданно обрушиваются как сексуальное искушение. Таких примеров в истории достаточно, когда отшельников, монахов, святых могли сексуально соблазнить мирские женщины. И очень печально, если отшельник, монах, святой воспринимает женщину как искусительницу, дьяволицу. Такое отношение к женщине готовит им западню, греховное падение, а путь в небеса закрывается из-за проявленного нелюбия.

Вот почему надо молиться Господу Богу Вселюбящему, чтобы Дух Святой мог открыть путь восхождения в Небесные миры.

В моём учении раскрывается то, что существует в земном мире — все сексуальные взаимоотношения, и я расставляю их в иерархической последовательности, дабы озарился путь восхождения. Так как земной мир зиждется на сексуальности, и то же самое относится к небесным мирам, ибо и боги живут сексуально, то моё наставление для всех будет таковым: как бы человек, кто бы он ни был, ни пытался восходить в Царство Господа Бога, практикуя сексуальные запреты, благодаря моральной чистоте, всё равно он не сможет взойти на Небеса. Ибо сексуальность и есть нить Ариадны, которую нельзя отрицать, а надо под руководством Учителя умело использовать, дабы выбраться из запутанного сексуального лабиринта и восходить по Небесным мирам в Царство Бога. И другого пути восхождения к Богу нет, ибо Сын Божий есть и путь, и истина, и жизнь, и восхождение.

Мы прозреваем благодаря всему вышесказанному, что тексты Нагорной проповеди хотя и обращены ко всем народам, но скорее всего к современным, у которых есть опыт адептов, посвящённых, ибо слова «дар свой к жертвеннику» относятся к священникам, которые занимаются ритуалами жертвоприношений, а значит, в прошлом воплощении они были посвящёнными.

Теперь по-другому заиграют наставления Иисуса Христа:

«Мирись с соперником твоим скорее, пока ты ещё на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта».[39]

Эта информация даётся Иисусом Христом не только простому народу, но и священникам, посвящённым.

Воистину, если кто-то для тебя становится соперником, то надо не ожесточаться по отношению к нему, а наоборот, надо с ним скорее мириться, ибо сказано: «Пока идёшь с ним по пути», — что и даёт возможность отработать свой грех нелюбия. За время этого совместного пути надо успеть помириться с соперником.

— А что может произойти, если не помириться с соперником? — раздался женский голос справа.

— Будут постепенно и незаметно множиться энергии осуждения, неприязни, нелюбия, зла, — разъяснял Проповедник, — которые породят негативный эгрегор, а он поможет сопернику отдать тебя всеми правдами и неправдами судье. Ведь надо понять, что энергии осуждения, неприязни, негодования… накапливаясь до определённого потенциала, могут затем реализоваться в сопернике через нарушение законности, направленное против тебя. Именно на этом основании и сказано Иисусом: «…Пока …соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге», служителю порядка. Ведь судья будет осуждать тебя именно по плодам твоим. Слуга же у судьи исполняет роль полицейского, который и отведёт тебя в тюрьму. Поэтому сказано: «…И не ввергли бы тебя в темницу». А темница — образное высказывание; это не камера для одного или нескольких человек и не современная колония для осуждённых. Темница — это мир заключённых, оказавшихся несвободными по разным причинам: малым и большим.

В фильме «Калигула» показана именно такая темница, куда попадают разные люди по разным обстоятельствам. Это своеобразный мир силы и жестокости, где всё зависит от тюремщика, который по своим сексуальным прихотям вершит над тобой всё, что угодно. Темница — мир подземный — малый городок со своими жёсткими иерархическими законами.

Люди не ведают, что своим осуждением, негодованием, неприязнью они себе сами готовят подобную темницу, из которой не выйдут, пока не откупятся до последнего кодранта, то есть пока не отработают все свои совершённые грехи. И сколько им надо будет помучиться, столько их и будут сексуально унижать, подавлять. Надо понять, что все совершённые грехи преобразуются в то или иное мучение как на сексуальном уровне, так и на уровне унижения, подавления и разных физических мучений.

Чтобы не попадать в такую темницу, в изречении Христа надо высветить такой смысл: с кем бы и где бы ты ни жил, взаимодействовал, умей всегда мириться со своим соперником, который находится на пути рядом с тобой.

Помните, любой мирянин, с которым вы взаимодействуете, считается тем, кто идёт по одному пути с вами. И если вы в чём-то протестуете, негодуете против него, то не ведаете, как творите сами себе суд, темницу и мучение как расплату. И вырваться из такой темницы по случаю у вас не выйдет. Ибо Иисус Христос сказал: «…Трудящийся достоин пропитания».[40] Значит, просящие милостыню не ведают, как готовят сами себе западню — будущее рабство, зависимость, угнетение — чаще всего в следующем воплощении. И тогда кармические энергии им уже не дадут протягивать руку и просить милостыню, а обстоятельства сложатся так, что их кнутом будут гнать на работу и заставлять трудиться в поте лица.

Нам надо уяснить, что до последнего кодранта наши собственные кармические энергии будут взыскивать с нас. Даже если мы о ком-то плохо подумали, то уже, породив в себе негативные энергии, начинаем притягивать к себе ту или иную отработку на материальном уровне. Какие от наших слов, эмоциональных выплесков, деяний ощущает страдания кто-либо в обществе, подобное мучение, горе придётся отстрадать и нам — таков закон причинно-следственной связи. Вот почему Иисус Христос наставлял: как ты будешь поступать, так и с тобой будут поступать.

Да, каждый из вас, что называется, на собственной шкуре испытает всю тяжесть страдания, которое переживал тот или иной человек из-за ваших негативных слов, эмоциональных взрывов, деяний.

— А тяжесть этого испытания будет больше, чем та, которую ты излил на человека? — задала вопрос маленькая, хрупкая женщина.

— Тяжесть этого испытания может оказаться большей потому, что рождённая негативная энергия начинает притягивать к себе подобные энергии на невидимом плане. А всё, что будет рождено нами, к нам и вернётся по закону «бумеранга», но только к этому закону присоединяется закон «снежного кома», суть которого в том, что, если маленький комок снега катить по снежному ковру, он начинает быстро увеличиваться в объёме и весе. Поэтому, когда к нам возвращается наша же негативная энергия, мы её не узнаём, так как она стала крупнее и весомее, собрав подобные энергии из нашего кармического эгрегора. А значит, тяжесть страдания, которое нам придётся испить, будет уже большей. Только молитва Богу помогает погасить часть этих негативных энергий. Благодаря молитве нисходит Дух Божий и помогает прозреть и осознать своё греховное деяние, рождённое когда-то по отношению к кому-то, и тяжесть отработки уменьшается.

Воистину, ко всему надо относиться аккуратно и с уважением, а в молитве Любви к Богу Всеблагому гасить свои негативные помыслы, энергии, дабы не готовить себе в будущем мир мучений и страданий.

Уясните для себя, что если окружающий мир зиждется на сексуальности, то именно прелюбодеяние и будет той житейской платформой, на которой вызревают разные грехи, а значит, на этой почве брат будет иметь что-нибудь против тебя, либо тот или иной человек из твоего постоянного окружения. Поэтому речь в Нагорной проповеди должна естественно пойти о прелюбодеянии.

 

***

«Да, да, — подумал Иисус из Назарета, — речь должна пойти о прелюбодеянии».

Но как только у Него в голове несколько раз пронеслась эта мысль, пейзаж поляны растворился и Галилейский Пророк вновь увидел перед собой Своих учеников и народ из разных Палестинских селений, пришедший послушать Его спасительные, целительные речи. Глаза людей вопросительно горели.

Из Его первых наставительных речей они поняли, что Он не отрицает Закон Моисея «не убий», а дополняет, обогащает и уточняет его, чтобы воистину брат возлюбил брата своего, как самого себя, и благодаря этому еврейский народ мог ощущать сплочённость, родство перед Богом.

Левая рука Иисуса была приподнята и открытой ладонью обращена к слушателям, а указательный перст правой руки был направлен в землю. Он не помнил, что был в будущем, но в Его голове ясно высвечивалась дальнейшая проповедническая речь о прелюбодеянии, которую Ему надо изложить перед народом.

Вся душа Иисуса пела в Божией благодати:

 

Радуйтесь! Истина нисходит с Небес.

Аминь.

 

 

 


 

 

II

НЕ ГНЕВИСЬ

Н

ад галилейскими холмами стояла тишина. Народ осмысливал слова Пророка из Назарета, которые затронули душу каждого пришедшего. Ведь многие воспринимали Моисеев закон «не убий!» как действующий лишь на физическом плане, а оказывается, убийства творятся и на мысленном, и на словесном уровне, за них любому человеку предстоит отчитаться и отстрадать вплоть до последнего кодранта. В этих наставлениях Иисуса звучала важная мысль: если вы хотите обрести для себя счастье, то не творите убийство ни на физическом уровне, ни на словесном, ни на мысленном, а наоборот, скорее миритесь с врагом вашим.

Взгляд Галилейского Вестника парил над присутствующими, а затем вопросительным жестом рук, обращённых к людям, Он дал знак, что из Его уст сейчас польётся следующая наставительная речь.

«Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй».

Иисус сделал паузу. Народ встрепенулся и, заворожённый, затаил дыхание, так как вопрос прелюбодеяния считался одним из наболевших каверзных вопросов в определении морального благополучия.

«А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не всё тело твоё было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки её и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не всё тело твоё было ввержено в геенну».[41]

От эмоционального накала Своих слов Иисус прикрыл глаза. Он ощутил, что всё Его тело вибрирует, пребывая в парении и двигаясь с огромной скоростью в космическом пространстве. Поток жара пробежал по всему Его телу от головы до пят. Когда же Его душа ощутила блаженное состояние, Он спокойно приоткрыл глаза. В голове Его промелькнула мысль о Проповеднике из будущего мира.

 

***

Чудо произошло. Иисус во временном прыжке совершил мгновенный перелёт через тысячелетия в будущее и вновь оказался в теле Проповедника на живописной поляне. В его устах звучала заключительная фраза, которую Галилейский Пророк только что изрёк перед Своими учениками и народом.

— Я очень сожалею, — говорил Проповедник, — что христианские священники, церковные пастыри имеют догматичное искажённое понимание этого изречения Христа, порождая в душах мирян и монахов негативное отношение к женщине. Они не поняли, что эта фраза относилась прежде всего к ученикам Христа, а также к адептам и посвящённым, но не к мирянам. Последние всегда будут смотреть на женщину с вожделением, если она грациозна, очаровательна, изящна, прекрасна. Женщина в миру должна быть таковой, ибо её задача привлечь к себе мужчину, дабы создать семью, родить детей во благо себе, обществу и отчизне.

В современную эпоху, когда мир купается в сексуальном разгуле, я бы не стал мирян наставлять такой фразой Иисуса Христа, ибо в женских душах я тем самым вызвал бы неприятие, протест, обиду и, возможно, негодование. Ведь в наше время женщина уже совсем другая и имеет равные права с мужчиной. Она свободна и может проявлять себя в обществе, как того пожелает.

Этой фразой о прелюбодеянии Иисус из Назарета не собирался обижать женщин, ибо они подобно природе, должны во внешнем своём облике проявлять привлекательность, изящество, красоту, а вместе с этим и сексуальность. В женщине вибрирует весь диапазон космических, природных энергий, от благих, живительных и до разрушительных, негативных.

Нельзя в женщине видеть, подчёркивать и акцентировать только отрицательные энергии, качества, ибо, поступая так, движимые законами добродетели, мы не заметим, как постепенно общество, государство, страну приведём к разрушению. Ведь женщина по природе своей символизирует материю, в которой проявляются жизнь и смерть, созидание и разрушение.

О, если бы женщину умели ценить, и относились к ней как к Матери-богине, и понимали её сексуальную природу, дабы умело её удовлетворять, оплодотворять, то мир бы земной изменился к лучшему. Да, женщина, как природа, есть носительница проявленных сексуальных энергий. Она не виновата в том, что она такова. И когда мужчина не будет сексуальность считать грехом, а поймёт, что, познав тайну сексуальности, можно не только купаться в её чарующем наслаждении, погружаться в блаженство, но и делать себя здоровым, сильным, красивым, молодым, тогда и отношение к женщине изменится на благожелательное. Тайну сексуальности знали только адепты, посвящённые, частично она запечатлена в гетеросексуальной тантре.

Если на земле существует гетеросексуальная тантра, в которой женщина воспевается как богиня плодородия, то я не исключаю возможности существования гармоничных сексуальных отношений на какой-нибудь небесной планете между мужчинами и женщинами, в обществе которых процветает гетеросексуальная тантра. В таком небесном мире (на планете) на сексуальность смотрят не как на грех, а скорее — как на жизнь, наслаждение и процветание. Там женщины — богини, а мужчины — боги.

Под фразой «не прелюбодействуй» надо понимать прежде всего следующее: «Не разрушай своей сексуальной похотью чьи-то любовные отношения, обоюдный мир, созданную семью, моральные общественные законы». Все эти разрушения в обществе постепенно приведут мир к погибели в войнах или в катастрофах. Да, если в прелюбодеянии порождается и вызревает тот или иной разрушительный аспект, страдание, мучение и смерть, то такое прелюбодеяние является грехом. Но если в прелюбодеянии порождается и вызревает созидательный аспект — любовный союз, мир во благо создания семьи, укрепления общества, государства, то вряд ли такое прелюбодеяние можно назвать грехом.

Эти различия между приведёнными прелюбодеяниями знал Иисус Христос, поэтому Он и уточнил, что речь идёт о вожделении к женщине, ибо в этом вожделении может скрываться греховное проявление. Прелюбодеяние подобно ядовитой змее, чей яд может либо убить, либо исцелить, всё зависит от дозы. Да и само слово «прелюбодеяние» указывает на это: «пре любить в деяниях», то есть превысить живительную норму в любовном деянии. Превышенная норма в любовном деянии — вожделение — может породить то или иное разрушение, страдание… Вот о чём наставлял Иисус Христос Своих учеников, которые должны преобразиться в духовных наставников, проповедников, а значит, должны ведать суть понятия «прелюбодеяние». Именно вожделение делает прелюбодеяние грехом, а не само прелюбодеяние есть грех. Этого и не поняли христианские священники, учителя Церкви, пастыри, монахи и святые отцы.

В слове «прелюбодеяние» заключены три смысла: 1) деяние, 2) любовь, 3) прелюбить — превысить норму любви.

Наверно, это замечательно, когда человек творит много любви. Ведь Иисус не зря утешал Магдалину, говоря ей: тебе многое прощается, ибо ты многое возлюбила! Но в прелюбодеянии сокрыто что-то другое. Сокрыто именно то, что мы порой не видим, не замечаем, а именно грехи. На это и хотел указать Пророк из Назарета. Ведь в любви не только сокрыта жизнь, но прячется и разрушение, смерть, и это раскрывается в моей книге «Изумрудная Скрижаль Гермеса». Наша задача заключается в том, чтобы распознать, почему в любви зашифровано разрушение, и выяснить, как его избежать.

Разрушение в любви происходит оттого, что она двойственна: любовь для себя — эгоистичная, и любовь для других — жертвенная. То есть единая сущность любви разделяется на две. Это невидимое раздвоение любви и есть начало невидимого разрушения, а значит, невидимого греха. Он становится заметным, когда проявляешь обильную любовь — прелюбие. Тогда невидимое начало эгоистичной любви множится и постепенно преобразуется в то или иное страдание, мучение, переживание, разрушение, погибель. Именно на эту тонкость в прелюбодеянии указывает Иисус Христос. Он хочет сказать духовным людям, учителям, посвящённым, что надо к женщине, кто бы она ни была, относиться с уважением, с духовной любовью. Печально, что некоторые великие духовные учителя относятся к женщине отрицательно.

Мы сейчас не говорим о тех духовных учителях, для которых женщина является лишь соблазнительным объектом, мешая им восходить в мир богов. Видимо, Галилейский Пророк в Своём изречении пытается показать тонкие нюансы такого понятия, как любовь, дабы мы могли определиться и распознать скрытые энергии разрушения, заключённые в проявленной на материальном уровне любви. То есть тот мужчина, который смотрит на женщину с вожделением, уже хочет иметь с ней сексуальный контакт. А в этом сексуальном контакте он не сможет удержать в себе ни своё семя, ни чувства в рамках моральных норм. Вожделея к женщине, мужчина проявляет прежде всего свой эгоизм, стремясь утолить половую страсть, снять сексуальное напряжение, но не думает о женщине, о её чувствах, основанных на морали. Мы сейчас не берём в расчёт те редкие случаи, когда женщина может в сексуальном контакте получить от мужчины энергетическое богатство. Ведь в основном вожделеющие мужчины желают прежде всего удовлетворить инстинктивные сексуальные позывы своей плоти. И вряд ли эти низкие половые стремления могут женщину сделать чище, моральнее и лучше. В крайнем случае она может получить удовольствие на физическом плане. Но это удовольствие вряд ли будет полноценным, так как женщина обладает широким диапазоном в удовлетворении своих чувств. Женщина хочет, чтобы её партнёр был великолепным рыцарем, принцем, умелым творцом, поэтом и чтобы его поэзия любовно вибрировала не только в устах, но и в руках… и не только в руках, но и в фаллосе. Когда у мужчины поэзия любви вибрирует в устах, и в руках, и в фаллосе, тогда женщина погружается в благодать любовных проявлений. Такой мужчина даёт ей испить блаженство, которое она никогда не получала. Она теперь будет тянуться к этому блаженству, стремясь вновь и вновь испытать его.

Да, кто прелюбодействует с женщиной в сердце своём, тот прокручивает в голове сексуальный контакт, ибо смотрит на женщину с вожделением.

Да, прелюбодеяние зарождается на мысленно-образном уровне, благодаря зрительному восприятию вожделенного объекта, а затем эта вибрация сексуального желания из головы нисходит в плоть. И чем больше мужчина вожделенно поглощает женщину глазами, тем активнее будут нисходить сексуальные вибрации к половой чакре, толкая к прелюбодеянию не в сердце, а на материальном уровне.

Будет ли женщина счастлива от подобного прелюбодеяния со стороны мужчины? Это вопрос.

Конечно, если женщина является энергетическим препятствием для мужчины на духовном пути восхождения, то он не будет с ней прелюбодействовать в сердце своём, а значит, не будет на неё смотреть с вожделением. Такие мужчины: монахи, отшельники, священники, святые — погрузят своё сердце в беседу с Богом, дабы не искуситься женщиной.

Они истолковали слова Иисуса Христа как жёсткий запрет на сексуальное проявление, вожделение. Иисус в данном изречении говорил не о запрете на сексуальное проявление, а о том, что в вожделении зарождается грех прелюбодеяния.

Сын Божий Христос не подчёркивал в Своём изречении, что женщина — это табу, а значит, на неё нельзя смотреть. Глаза мужчины по природе своей так вибрируют, что он будет смотреть на женщину с вожделением — таков инстинкт. Поэтому надо не бояться вожделеющего взгляда мужчины на женщину, тем более сама женщина этого хочет, а знать, что вожделение побуждает к свершению прелюбодеяния в сердце своём.

Религиозная мораль, борясь с вожделением мужчины к женщинам, дошла до такой нелепости, что заставила женщин носить чадру, дабы скрывать свою красоту, привлекательность. Такие мужчины-моралисты не поняли, что энергетически женщина побуждает мужчину к вожделению всегда, как бы и чем бы она ни прикрывалась. Запретный плод всегда сладок. Поэтому, чем больше женщина прикрыта, тем заманчивей она для мужчины. Даже щиколотка её ножки, приоткрытая на мгновение, будет мужчину будоражить и побуждать к вожделению.

Современная женщина разбивает моральные табу, демонстрируя в обществе все свои привлекательные стороны, в том числе и фигуру. Перед многотысячной, миллионной аудиторией девушки обнажают своё тело, выказывая все свои соблазнительные прелести, поощряя этим самым мужчин к вожделению.

Иисус Христос в Своём изречении хотел показать тонкости визуальных взаимоотношений, порождающих сексуальное вожделение. И эти тонкости Он хотя и раскрывает перед народом, но такое объяснение механизма зарождения сексуального греха адресовано прежде всего священникам, монахам, отшельникам и посвящённым. В прошлом воплощении Его ученики и были посвящёнными, да и в толпе пришедших послушать Галилейского Пророка могли оказаться те люди, которые в прошлом воплощении также были посвящёнными, священниками, монахами.

В притчевом языке Иисуса Христа имеется информация как для простого народа, так и для посвящённых — тайная, связанная с сексуальностью. Но притчевый язык каждый слушающий понимает по-своему, согласно своим духовно-религиозным наработкам. Люди не ведают, что Учитель подразумевает под данным изречением, у каждого из них складывается своя точка зрения, которая может оказаться противоположной взглядам Учителя. Они и есть слышащие, да не слышат; разумеющие, да не уразумеют, что говорит Учитель. Каждый слушающий слова Учителя может их перефразировать, переиначить, изложить по-своему, согласно своему пониманию, что совершенно не будет соответствовать истине, излагаемой Проповедником.

Иисус Христос — Учитель Любви, а не запретов, но Ему надо показать в любви рождение греха прелюбодеяния. Эти тонкости, нюансы и раскрывает Он перед Своими учениками и народом, а истинный смысл данного изречения Пророка из Назарета им очень сложно угадать или узреть.

Обязательно надо учитывать и тот факт, что наставления Иисуса Христа обращены через Его учеников, слушающих ко всем людям Земли и нацелены через эпохи в будущее, опять-таки к тем, кто в своих перевоплощениях был монахом, отшельником, священником, посвящённым. И если они, являясь духовными наставниками, перевирают истинный смысл данного изречения Христа, выявляя отрицательное, негативное, да ещё в утрированной форме, и насаждают своё мнение в мирской массе, то сами за это будут и расплачиваться.

Что же надо делать, если мужчина посмотрел с вожделением на женщину и совершил прелюбодеяние в сердце своём?

Иисус сказал:

«Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не всё тело твоё было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки её и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не всё тело твоё было ввержено в геенну».[42]

В этом наставлении Христа речь идёт о правом глазе и правой руке, которые соблазняют мужчину на совершение греха прелюбодеяния.

В Евангелии от Марка Иисус говорит так:

«И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки её: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает, и огонь не угасает.

И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки её: лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает, и огонь не угасает.

И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную, где червь их не умирает, и огонь не угасает».[43]

Читаешь такие пугающие строчки, и страшно становится. Ведь если глаз тебя соблазняет, надо самому вырвать его и отбросить вон подальше от себя; а если рука твоя соблазняет тебя, то эту руку надо отсечь самому каким-либо острым орудием и отбросить вон подальше от себя; а если нога твоя соблазняет тебя, то и её надо отсечь… Боже, боже, что за садизм, прикрытый праведной моралью? Абсурд на абсурде, а ведь праведники, моралисты эти наставления Иисуса Христа понимали в буквальном смысле: отсекали себе палец, руку, ногу, вырывали у себя глаз. Какое кощунство, издевательство надо своей плотью! Притчевый язык Иисуса из Назарета — язык образно-символический, иносказательный… и он не должен трактоваться в буквальном, поверхностном смысле.

Лев Николаевич Толстой в своём рассказе, по которому был снят фильм «Сергий», отобразил это наставление Иисуса Христа почти буквально. Его герой Сергий, став отшельником, отрубает свой палец, когда к нему в заброшенную избушку приходит красивая женщина, в молодости им любимая, и начинает его соблазнять.

Толстой, как и другие праведники, неверно воспринял наставления Иисуса Христа. Иисус призывал не к такому физическому очищению от соблазна. И призывал к очищению от прелюбодеяния не простой народ, который прелюбодействует всеми органами своих чувств и всеми членами своей плоти, от головы и до пят.

Поотрубает, поотсечёт и вырвет праведник члены тела своего, соблазняющие его к прелюбодеянию, а кто будет поля засеивать, урожай собирать, снопы молотить, муку молоть? Так из-за праведности перемрёт весь народ, дабы безгрешным в Царство Божие войти. Ведь никто не хочет из-за своих грехов угодить в геенну огненную, где червь их не умирает и огонь не угасает.

А не спросил себя праведник, кому он такой безглазый, безрукий, одноногий и хромой нужен в Царстве Божьем? Никому! Равно, как и на земле.

Значит, не для простого народа сказаны слова Христа и не для праведников, моралистов, не умеющих понимать притчевый язык, а для тех, которые могут осознать, что символизирует глаз, который соблазняет тебя, рука или нога, соблазняющие на грех прелюбодеяния.

В моей книге «Грехи — болезни» можно узнать, что голова связана с энергиями Учителя, а глаза с огненной стихией. Поэтому глаза человека призваны осматривать всё вокруг, отслеживать и вбирать в себя. Глаза могут фиксировать прегрешения, грехи, добродетели, благо.

Руки энергетически связаны с войной, торговлей, творчеством. Руки на физическом плане могут творить разные прегрешения, грехи, добродетели, благо.

Ноги энергетически связаны с утверждением человека во всём: прегрешениях, грехах, добродетели, благотворении.

Иисус Христос, говоря образно о вырывании глаза, отсечении руки или ноги, не призывал к этому деянию на физическом уровне для очищения от греха, дабы не впасть в прелюбодеяние, а раскрывал в этих словах механизм греха, совершаемого через глаза, руки и ноги. Например, человек глазами вначале видит то, что ему хочется иметь, и в его душе зарождается желание, корысть, жадность. Эти грехи начинают действовать на руки, чтобы они взяли, захватили, украли, обрели желаемое — так грех стремится к материализации, к свершению на физическом плане. Этот грех влияет на ноги, чтобы они утвердились в этом и приблизили человека к желаемому объекту для удовлетворения желания на практике. Вот он, механизм совершения греха шаг за шагом: глаза-руки-ноги, а в обществе диапазон греховности охватывает иерархию от духовного учителя (голова, глаза) до низкого раба (ноги, пята).

Посмотрите и оцените, как широк диапазон прелюбодеяний, свершаемых органами чувств, членами тела у всех людей в обществе на всех уровнях иерархии. Именно об этом и говорил Иисус Христос в Своём изречении по поводу греха соблазнения, прелюбодеяния.

Заметьте, что Иисус подчёркивал: «правый глаз», «правая рука», а не левый глаз и не левая рука. Ведь под словом «правая» или «правый» надо понимать путь праведный, путь духовный, путь истинный. И этот путь праведный отшельники, монахи, священники, пастыри Церкви, проповедники понимали неверно, примитивно, поверхностно, догматично.

Слово «правый» указывает на тонкость совершаемого греха прелюбодеяния по отношению к тому, что мы любим. В этом направленном действии мы начинаем совершать «прелюбие» (вожделение), не замечая, как в душе вызревают грехи жадности, тщеславия, чревоугодия, эгоизма и другие.

Когда мы выяснили причину и механизм свершения греха, надо попытаться за счёт молитвы Любви к Богу странсформировать энергию рождаемой греховности, а не совершать самим судопроизводство над своим телом на физическом плане. Не мы свою плоть создавали и не нам её калечить, насиловать в стремлении к мнимой добродетели.

Да, если человек прелюбодействует глазами, руками и ногами, то он сам себя ведёт в геенну огненную, то есть в свой собственный греховный мир, в котором и будет отрабатывать в мучениях и страданиях по закону: как он поступал, так и с ним будут поступать. Значит, кто вырывает у себя глаз и отсекает руку или ногу в праведном порыве, тот ведёт себя не в Царство Божие, а в геенну огненную, в свой мир мучений и страданий. Надо душу свою доверить прежде всего Богу Вселюбящему, Всеблагому, Всесущему, а не своему корыстному, праведному, эгоистичному «я», которое не ведает истинного восхождения в Царство Божие.

Восхождение в Царство Божие идёт через плоть Учителя, плоть Христа, Посвящённого, и других путей нет.

Чтобы ведать истину в данном изречении Пророка из Назарета, надо тщательно проанализировать и понять все наставления Христа в Нагорной проповеди, а без Учителя, Духа Святого, Духа Истины вряд ли это возможно.

Когда человек, стремясь к морали, праведности, берёт из Нагорной Проповеди только ту или иную заповедь, наставление и не ведает истинного смысла в них, то он попадает в духовный тупик, а затем начинает использовать данную заповедь неверно. И этим самым по своей духовной слепоте погружает, ведёт сам себя в геенну огненную. То есть благими намерениями сам себе вымащивает дорогу в ад.

Итак, уясним для себя, дабы не впасть в подобный грех, что глаз, рука и нога символизируют механизм свершения, проявления греха прелюбодеяния. А этот грех истаивает под руководством Духа Святого, Духа Истины, Духа Божьего или благодаря Сыну Божьему, Посвящённому, Учителю. Либо этому должна помочь живая молитва Любви Богу Всеблагому. Только Дух Святой, проникая в нашу плоть, помогает не вожделеть нашим глазам, рукам и ногам, дабы не проявлялся грех прелюбодеяния.

Поймите, грех прелюбодеяния не считается грехом, когда муж любит свою жену и делает всё для блага и мира в семье. Грех прелюбодеяния начинается с развода мужа со своей женой, ибо развод происходит чаще всего из-за того, что муж полюбил другую женщину.

Такая логика должна помочь Пророку из Назарета выстроить дальнейшую речь в Нагорной проповеди для Его учеников и народа.

 

***

Иисус Христос в мгновение ока вернулся в Своё сознание, видя перед Собой Галилейские холмы, собравшийся народ и Своих учеников, которые были ошеломлены пугающим наставлением Учителя. Их взоры были с удивлением прикованы к Его устам. А Пророк уже знал, что Ему надо говорить дальше. Вся душа Иисуса пела в Божией благодати:

 

Радуйтесь! Истина нисходит с Небес.

Аминь.

 

 

 

 


 

 

III

НЕ РАЗВОДИСЬ

«О

 Боже! — молился мысленно Иисус, глядя на испуганные лица людей, в том числе и своих учеников. — Пусть пришедший сюда из разных мест Палестины народ и Мои ученики верно воспримут это изречённое Мной наставление о грехе прелюбодеяния. До людей должна дойти молва, что Я проповедую притчевым языком, иносказательно, поэтому Мои слова не следует понимать в буквальном смысле. Своими яркими речами Я должен их образумить и остановить перед грехом прелюбодеяния. Господи, прости Меня, если Я использую резкие, пугающие слова: «вырви глаз», «отсеки руку»… которыми пытаюсь тех, кто слушает Мою проповедь, оттолкнуть от совершаемого греха прелюбодеяния, уберечь их души от творимого ими зла в прелюбодеянии.

Души мирян огрубели в постоянной ненависти к римским завоевателям. Рушатся семьи и мир в них, попирается религиозная и общественная мораль. Поэтому люди духовно ослеплены, и Мне приходится использовать в Своих наставлениях угрожающие выражения.

Помоги Мне, Отче Всесущий, наставить народ и Моих учеников на путь истины, ведь именно благодаря им Мои изречения будут жить в душах человеческих, передаваясь через века и эпохи как соль очищения и чистоты, “ибо всякий огнём осолится, и всякая жертва солью осолится”».[44]

Затишье тяжёлым покровом окутывало народ, пришедший послушать Пророка из Назарета, и люди пребывали в недоумении. Как можно вырвать у себя глаз лишь из-за того, что он вожделеет к кому-то? Как можно отсечь у себя руку, если она соблазняет к прелюбодеянию? Что за страшные, пугающие речи говорит Галилеянин и что Он под ними разумеет? Да, у Моисея есть закон: не прелюбодействуй! Но я не могу, если мой глаз, рука или нога прелюбодействуют, вырвать или отсечь их. Видимо, Пророк под этими высказываниями понимает другое? Что же Он хочет сказать этими гневными словами, которые только что изрёк Своими устами?

Иисус, чтобы разрядить напряжённую обстановку пугающего затишья, взметнул правую руку в сторону и сказал:

«Сказано также, что если кто разведётся с женою своею, пусть даст ей разводную. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подаёт ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведённой, тот прелюбодействует».[45]

 

***

Как только Иисус произнёс заключительное слово «прелюбодействует», его дух перенёсся через тысячелетия, и Он вновь оказался на живописной поляне в теле Проповедника, который в доверительной беседе объяснял и расшифровывал тексты из Священного Писания о разводной и прелюбодеянии.

— Благодаря любви, — говорил Проповедник, — «…оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут /два/ одна плоть».[46]

Это было бы замечательно, но не всегда так получается. Ибо сказано: «Если кто возьмёт жену и сделается её мужем, и она не найдёт благоволения в глазах его, потому что он находит в ней что-нибудь противное, [то пусть] напишет ей разводное письмо, и даст ей в руки, и отпустит её из дома своего».[47]

Поистине, когда между мужем и женой нет любви, то лучше разойтись, ибо соединение нелюбящих сердец есть уже акт насилия, процесс разрушения, а значит, — зло, грех. Поэтому, чтобы не взращивать в своих сердцах зло нелюбия, лучше дать разводную своей жене.

Да, это верно, если муж и жена уже не любят друг друга, имея отвращение к совместному проживанию, то лучше развестись, ибо развод даст им возможность не зарождать в душах негативные энергии, энергии зла. Осознавая, что нелюбие порождает неприязнь, ненависть, зло, мы воспринимаем развод в этом случае как благо.

Но Пророк из Назарета в закон Моисея вводит поправку: «Кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подаёт ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведённой, тот прелюбодействует».

Как же быть? Муж даёт разводную своей уже не любимой жене, чтобы не порождать в совместном проживании обиду, злобу и другие грехи, а оказывается, подаёт ей повод прелюбодействовать — совершать другой грех. Получается заколдованный круг.

Пророк из Назарета хочет нам показать в Своём изречении, что такой муж, разводясь, уже повинен в зарождении в обоих сердцах греха прелюбодеяния, ибо как муж, так и жена становятся свободными от брачных уз. И получается, что разводом муж даёт повод обоим сердцам прелюбодействовать. А значит, грех прелюбодеяния увеличивается уже не вдвое, а вчетверо, ибо развод, освободив от брачных уз сердца мужа и жены, даёт повод им соблазнять к любодеянию другие сердца, как свободные, так и тех, кто живёт в брачном союзе. Таким образом порождается грех прелюбодеяния, в котором будут расцветать такие грехи, как жадность, корысть, коварство, обман, хитрость, чревоугодие и другие. То есть малый грех нелюбия между мужем и женой из-за развода начинает пышно обрастать другими многочисленными грехами. Но кроме этого, в Своём изречении Иисус Христос уточняет: «Кто женится на разведённой, тот прелюбодействует».

Согласно Моисееву закону, если разведённая жена выйдет замуж за другого, это не есть грех. Грех её будет заключаться лишь в том, что если «…сей последний муж возненавидит её и напишет ей разводное письмо, и даст ей в руки, и отпустит её из дома своего, или умрёт сей последний муж её, взявший её себе в жену, — то не может первый её муж, отпустивший её, опять взять её себе в жену, после того, как она осквернена, ибо сие есть мерзость пред Господом…».[48]

Получается, что по закону Моисея разведённая жена может вновь выходить замуж и это не будет грехом. Так еврейский народ и жил, следуя этому закону. И вдруг из слов Пророка из Назарета люди узнают, что тот, кто женится на разведённой, совершает грех прелюбодеяния.

Это наталкивает нас на мысль, что данное наставление Иисуса Христа относится не к народам Палестины, а скорее всего к тем религиозным людям, которые посвятили себя Богу: священникам, пастырям народа. Они хотя и знают, что развод не даёт возможности зарождать по отношению друг к другу греховные энергии, но не ведают, что развод, оказывается, порождает грех прелюбодеяния. Но кроме того, развод, освобождая мужа и жену от семейного союза, не даёт им до конца проработать семейную карму.

Благодаря этому мы обнаружили, что в изречении Иисуса Христа сокрыта информация о карме и перевоплощениях, что как раз Христианская Церковь и отрицает в учении Христа.

Если к вине любодеяния прибавляется грех прелюбодеяния, а также невидимые греховные подводные камни — неотработка семейной кармы, которая побуждает к новому перевоплощению, то грехи, возникающие из-за развода, перевесят грехи нелюбия в семье.

Своим изречением Пророк из Назарета как бы показывает разводящемуся, что если он благодаря разводу избавляется от семейных уз и становится свободным, то в нём вызревает целое поле любодеяний, а значит, в нём пробуждается греховное желание соблазнить к любодеянию другого, дабы включить его в свою сексуальную сферу общения. Точно так же происходит и с женой, которая получила разводную. Она, освободившись от семейных уз, получает возможность соблазнять другого мужчину к сексуальному общению. А на этом основании получается, что тот, кто женится на разведённой, уже прелюбодействует.

Благодаря такому разъяснению мы начинаем духовно прозревать и яснее осознавать, что в изречении Иисуса Христа заложено более глубокое духовное учение — проработка семейной кармы. Ибо непроработанная семейная карма побуждает человека перевоплощаться в худшие земные, общественные и семейные условия. Ведь те, кто разводятся, уже не одна плоть, а две, и их неотработанная семейная карма будет довлеть над их личной жизнью, побуждая их к любодеянию. Поэтому тот, кто посвятил свою жизнь Богу: священник, пастырь, посвящённый, — раз женившись по любви, в семейной жизни должен сохранять, оберегать эту совместную любовь и прожить со своей женой всю свою земную жизнь, пытаясь в согласии с ней идти одно поприще, дабы творить благодать, счастье, любовь.

Пусть муж вспомнит, как до женитьбы полюбил её и прикладывал все усилия к тому, чтобы она стала его женой. А женитьба и совместная жизнь связала их сексуальными отношениями. Поэтому между мужем и женой сияла не только любовь на визуальном, чувственном уровне, чем-то подобная духовной любви, но и на уровне физическом, сексуальном. Верх и низ, духовное и физическое, чувственное и сексуальное в муже и жене стало цельным. Любовь, вызревшая в их душах, направляет и ведёт к Богу, ведь Бог есть Сама Любовь, а точнее — Вселюбие.

— А если женщину заставили, как часто бывает, выйти замуж? — задала вопрос молодая женщина, в которой вибрировала природная девичья красота.

— Или принудили мужчину жениться не по любви? — добавила другая напевным голосом.

— Попробуем рассмотреть и эти варианты, — спокойно и ласково продолжал увещевать Проповедник. — В первом и во втором случае мы не обнаруживаем между такой семейной парой духовной, чувственной любви. Но коль была свадьба и они поженились, здесь сработала энергия кармы, которая подвела их к половому союзу, сексуальным контактам. В них они обязательно должны испытать сексуальное наслаждение и временное удовлетворение. От такого сексуального союза происходит зарождение любви на ложе. Да, в сексуальном слиянии просыпаются любовные чувства благодаря получению пусть даже краткого наслаждения, удовлетворения, дабы погасить половую страсть, влечение, напряжение (в данном случае речь идёт о мужчине). Но случается, женщина, не любящая мужа, испытывает отвращение, и это может повлиять на то, что она не получит удовлетворение. Нам не следует забывать, что общественные законы и мораль понуждали замужнюю женщину исполнять свои обязанности в семье и подчиняться мужу, не прекословя ему. А значит, она была вынуждена искать в сексуальных отношениях с мужем кое-какие удовлетворения для себя. И муж, не любивший жену, может не проявлять сексуального желания к ней, но зато половое напряжение заставит его вступать с женой в интимные отношения и получить удовлетворение. Так или иначе сексуальные контакты порождают физическую любовь, а через чувства возникает духовная любовь. Таким образом, на ложе любви происходит союз низа и верха, физического и духовного на малое время. Но в этом есть энергетический прогресс — восхождение любви. Это восхождение незаметно ведёт нас к Богу.

Мы не должны забывать, что Бог есть не только Любовь (Вселюбие), но и Наслаждение (Всенаслаждение), Блаженство (Всеблаженство). Поэтому любовь, наслаждение, блаженство, рождаемые от сексуальных контактов между мужем и женой, ведут, незаметно приближают к Богу, как подобное к подобному. Поэтому надо не отрицать, а приветствовать те сексуальные контакты, которые помогают объединять мужа и жену в единую плоть.

Церковники, священники, пастыри Церкви так и не поняли, что в словах Христа «и прилепится [муж] к жене своей, и будут два одною плотью; так что они уже не двое, но одна плоть»[49] говорится о перевоплощении. Ибо на физическом плане муж и жена не могут быть одной плотью; такое возможно лишь благодаря перевоплощению. То есть после физической смерти души мужа и жены объединяются в астральном мире, сливаются по любви в единое целое, и эта новая объединённая душа входит в человеческую плоть, воплощается вновь для своей дальнейшей кармической проработки.

Благодаря такому объединению в любви душ мужа и жены у них появляется возможность восходить в Царство Любви.

— А как же быть с обязанностями мужа и жены, — удивлённо спросила женщина с правой стороны, — если они уже не любят друг друга и желают развестись?

— Конечно, если муж не может дарить своей жене любовь, да и сама жена обретёт счастье, когда получит разводную, то лучше, если у них нет детей, мирно разойтись друзьями. Ибо такая разводная будет гасить в их взаимоотношениях энергии нелюбия, которые они порождали по отношению друг к другу до разводной.

Нелюбие — это основа для свершения греха. Чем меньше порождается нелюбия во взаимоотношениях между мужем и женой, тем свободнее и шире стезя для проявления той или иной любви между ними. Нелюбие порождает греховную карму, которую всё равно придётся трансформировать, преобразовывать, но уже в муках и страданиях. И в этих случаях без благой, любовной поддержки Бога человеку будет в отработке греховной кармы совсем тяжко.

Вот на эту благую и любовную поддержку в семейной жизни и надеется тот женатый человек, который посвятил себя Богу. Поэтому вместо разводной муж должен проявить энергии смирения, кротости, терпения, неосуждения, милосердия. Именно к этому и призывал Иисус Христос, когда в Своём изречении указал, что, кто женится на разведённой, тот прелюбодействует; а тот, кто даёт разводную, подаёт, повод к прелюбодействию с её стороны, да и сам впадает в подобный грех.

Надо уяснить, что когда он и она становятся мужем и женой, то каждый из них на энергетическом плане оказывается символом креста (распятия). Этот крест и надо смиренно и терпеливо пронести каждому через всю их совместную семейную жизнь, гася в себе обиды, огорчения, неприятие и многое другое греховное за счёт живой молитвы Любви к Богу Всеблагому.

 

Да, Сын Божий научает нас из двух зол выбирать меньшее, то есть семейную жизнь с мужем или женой, чтобы в совместном проживании выявлять разные грани любви друг к другу, опираясь в душе на живую молитву Любви к Богу Вселюбящему, Всесущему, Всещедрому, а всё это и поможет обретать счастье и восходить в Царствие Небесное. Только открыв свои души Богу Любви, муж и жена могут восстановить любовные отношения и укрепить семейный союз как на духовном, чувственном плане, так и на физическом, сексуальном.

Далее, в последующих изречениях Галилейского Пророка, будут раскрываться разные человеческие проявления и искушения, из-за которых губится обоюдная любовь в семейных парах. Эти тексты Нагорной проповеди Иисуса Христа логически выстроены так, чтобы человек ведал свой путь очищения. Каждое изречение из Нагорной проповеди поставлено в логической цепочке на своё место, и таким образом, человек видит путь очищения, по которому должен идти, дабы стать учеником, адептом, а затем посвящённым. Только пройдя акты посвящений, человек может преобразить себя в духовного учителя. Только под руководством Посвящённого человек, став учеником, сможет преобразиться до сына Божьего. Только такое преображение открывает путь к мессианской, духовной деятельности Учителя племён и народов.

Женитьба — это некая клятва мужа и жены друг перед другом, перед обществом и небесами, а значит, следующее изречение Пророка из Назарета должно указать на суть клятвы.

 

***

«Да, да! Именно о клятве Я должен сказать народу и Своим ученикам», — подумал Иисус и не заметил, как опять перенёсся в Своё время и оказался стоящим на одном из Галилейских холмов вблизи Генисаретского моря, где Он излагал перед собравшимися людьми законы-заповеди, которые должны помочь людям восходить в Царство Божие. Сила Небесной Премудрости вливалась в Его душу, а сердце трепетало в радости. Иисус светился невидимым светом, и вся Его душа пела в Божией благодати:

 

Радуйтесь! Истина нисходит с Небес.

Аминь.


 

 

IV

НЕ КЛЯНИСЬ

Б

лагодаря изречению о разводной в умах народа стало что-то проясняться, ибо Пророк из Назарета в Своих наставлениях ратовал за крепкие семейные отношения, которые разваливались под ударами прелюбодеяния и разводов. Оказывается, разводная способствует распространению греха прелюбодеяния, ибо муж, освободившись от своей жены, будет обязательно смотреть с вожделением на другую женщину. Подобное будет происходить и с женой, которая от мужа получила разводную. На этом основании понятны становятся резкие устрашающие слова «вырви глаз» или «отсеки руку», ибо эти органы наполняют человека вожделением и побуждают к греху прелюбодеяния. Семья — основа процветания любой нации и народа. Семью надо сохранять, ибо она разрушается из-за римского ига. Мужья в борьбе за свободу еврейского народа гибнут в стычках с римскими солдатами. Любые восстания жестоко подавляются, мужчин-повстанцев распинают на крестах. Жёны повстанцев становятся вдовами, а дети сиротами. Прелюбодеяние на такой почве разрушения семьи начинает быстро множиться.

Где и в чём надо искать спасение? — возникал в людских сердцах вопрос, посылаемый через глаза к Галилейскому Пророку.

Иисус величественно направил перст правой руки к небесам, а жестом левой руки обратился к народу и ученикам. А затем произнёс:

«Ещё слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои.

А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землёю, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или чёрным. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого».[50]

 

***

Слова «да, да; нет, нет; а что сверх того, то от лукавого» звучали в устах Проповедника, и в этот момент Иисус осознал Себя в его теле. Глазами Проповедника Иисус вновь видел прекрасную живописную поляну, палаточный городок и слушающих, в основном женщин, которые внимательно и с любовью смотрели на Проповедника.

— Не преступай клятвы, — разъяснял Проповедник, — но исполняй пред Господом клятвы твои. Ибо в чём ты поклялся, то и должен исполнить. Как видите, Пророк из Назарета не отрицает закон древних, который гласит: «Не клянитесь именем Моим во лжи, и не бесчести имени Бога твоего. Я Господь».[51] «Если дашь обет Господу Богу твоему, немедленно исполни его, ибо Господь Бог твой взыщет его с тебя, и на тебе будет грех; если же ты не дал обета, то не будет на тебе греха. Что вышло из уст твоих, соблюдай и исполняй так, как обещал ты Господу Богу твоему…»[52]

Не отрицая закон древних, Иисус Христос даёт новое наставление: «А Я говорю вам: не клянись вовсе…» Зачем в подтверждение своих слов надо всуе использовать имя Божие? Сказано ведь древним: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно».[53]

Из всего вышесказанного возникает вопрос: давать клятвы или не давать?

Мы знаем из жизненного опыта, что порой обстоятельства складываются так, что нам приходится давать те или иные клятвы. Особенно тогда, когда нам срочно, по необходимости надо что-то приобрести. И тогда мы в ход пускаем клятву: «Дай мне это, клянусь, я тебе верну. Мне очень надо, поверь. Чем хочешь, чтобы я поклялся?»

В советские времена давались клятвы при вступлении в пионерскую организацию, комсомол, партию, а также существовала (и существуют сейчас) воинская присяга; кроме того, клятвы использовались при вступлении в различные сообщества, особенно тайные, или секты. Иисус прекрасно знал древние изречения о клятве и ясно осознавал, что Господь, Бог древних, и Бог Отец Любящий — два разных Бога. Бог древних — это господь Диавол, олицетворяющий карму еврейского народа. Именно этот Господь Диавол будет взыскивать с того, кто произносит клятву. Поэтому древним сказано: «Что вышло из уст твоих, соблюдай и исполняй, как обещал ты Господу Богу твоему…» «Ибо Господь [Блюститель Кармы] не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно» или клянётся Господом.

Бог Отец, о Котором проповедовал Иисус Христос, есть Бог Любви, Бог Благий, Бог Вседостаточный, Который никогда и ни с кого ничего не взыскивает и никого не наказывает. Именно зная это, Пророк из Назарета заявляет, что вообще ничем не надо клясться, чтобы словесная клятва не висела дамокловым мечом над человеком. Иисус понимал, что в любой клятве будет обязательно в скрытой форме пребывать грех обмана. Ибо когда человек произносит клятву, то в действие вступают кармические энергии, которые будут препятствовать исполнению обещанного. И обстоятельства сложатся так, что давший клятву не выполнит обещанное в срок, а значит, грех обмана будет сотворён.

— И получается ложная клятва? — прозвучал неуверенно вопрос с левой стороны.

— Поэтому Иисус Сын Божий и сказал: «Не клянись вовсе…», — дабы клятва не стала ложной. Тем более из закона древних люди знали: «Не клянитесь именем Моим во лжи…»

Мы же разбираем тот случай, когда человек клянётся от чистого сердца, и клянётся чаще всего самым святым для него: матерью, детьми, небесными светилами, Богом… А нам теперь известно, что, как бы ни клялся человек, он не ведает, как будут разворачиваться далее его же кармические энергии, придавая негативный характер дальнейшим ситуациям и обстоятельствам, чтобы клятва осталась неисполненной.

Словесная клятва подобна узаконенной печати, которую ставят на соглашение, документ, а значит, расплата по договорённости неминуема, если клятва останется неисполненной.

Принимая наставление Иисуса Христа, лучше вообще не клясться, а сказать: «Всё, что в моих силах и по моим возможностям, я попытаюсь сделать, сотворить, выполнить». А затем прикладывать все усилия, дабы свершить сказанное.

В противном случае, когда сказанное обретает вид клятвы, обещанное может оказаться невыполненным.

Итак, надо уяснить, что любая клятва заключает в себе невидимый обман, который будет исподтишка побуждать к свершению того или иного греха.

— А клятва и клевета взаимосвязаны друг с другом: одно из другого вытекает? — задала вопрос стройная женщина с красивым тёмным загаром, сидевшая вблизи Учителя.

— Это два разных понятия, — объяснял Проповедник. — Клятва — это торжественное обещание, уверение, а клевета — порочащая кого-нибудь ложь. Клятвой человек защищает сам себя, а клеветой — обвиняет кого-либо. То есть объекты разные, а вот рождаемая энергетика как в первом, так и во втором случаях заключает в себе обман, ложь. В первом случае обман, ложь проявляются от незаметного к явному, что может остаться и в латентном (скрытом) состоянии. А во втором обман и ложь выступают ярко, весомо, зримо, преувеличенно, гротескно.

Заметьте, если в древнем писании даётся предупреждение: «Не произноси имени Господа Бога твоего, напрасно», — значит, в миру, среди народа, это было частым явлением. Получается, что по любому поводу люди давали клятву и без этого не могли жить. И вдруг Пророк из Назарета наставляет: не клянись вовсе! Люди привыкли клясться и землёй, и матерью, и отцом… и всё ради того, чтобы им на слово поверили. А ведь привыкшим так жить трудно себя переделать в одночасье. Это и указывает на то, что данное наставление Пророка из Назарета хотя и предназначено всем людям, но в первую очередь направлено священникам, отшельникам, монахам, посвящённым, которые в сердце своём должны жить с Богом. Также это относится и к тем людям, находящимся в толпе слушающих, которые в прошлом воплощении были священниками, посвящёнными… Ведь их души уже пребывают на пути к Господу Богу и желают очиститься от самых разных прегрешений, записанных энергетически на тонких планах проявляющейся кармы, чтобы грехи не могли затянуть их в кармическое греховное болото.

Поэтому и сказано Христом: «Не клянись ни небом, ни землёй, ни городом, ни головою твоею… Ибо не можешь сделать ни одного волоса ни белым, ни чёрным».

— А в наше время это может сделать почти любой человек, — с добродушной иронией заметила милая дама с крашеными волосами.

— Да, конечно, — улыбчиво отвечал Проповедник, — в наше время можно выкрасить волосы в любой цвет или восстановить их естественный оттенок, но мы не ведаем, чем это отзовётся на нашем здоровье в будущем, как в ближайшем, так и в дальнем. Карма есть карма, она заведует нашей жизненной энергией. Ведь восстанавливая свой естественный цвет волос разными химическими, гормональными препаратами, человек расходует свой собственный запас жизненной энергии, с утратой которого плоть будет обречена на ту или иную болезнь. Либо нехватка жизненной энергии приведёт человека в негативную ситуацию, дабы тот оказался в водовороте жизненных неурядиц или пострадал от катастрофы, природного катаклизма, эпидемии.

Когда говорится о том, что ни одного волоса не можешь сделать белым или чёрным, то это указывает на проявление кармы, которую человек не в силах изменить без Бога. И этого опять не заметили христианские священники, отцы Церкви, пастыри, отрицая в учении Христа карму и перевоплощения. Приходится об этом сожалеть.

Нам теперь остаётся рассмотреть, почему Иисус наставляет нас так: «Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого».

Если мы что-то хотим, и существует возможность получить желаемое, это для нас и будет означать слово «да», которое побуждает совершить соответствующее деяние. Но если так складываются обстоятельства, что мы не можем получить желаемое, что означает слово «нет», и в этой ситуации наша душа становится смиренной, кроткой, не претендующей ни на что, тогда мы не привлекаем к себе и не получаем энергии протеста, греховные, разрушительные, порождённые противостоянием нашему хотению.

Слова «да, да» надо понимать следующим образом. То, чего мы хотим, с нашей стороны означает слово «да», и положительный отзыв, согласие со стороны желаемого объекта означает слово «да», тогда энергия обоюдных желаний объединяется, что соответствует словам «да, да», и радость, наслаждение, блаженство торжествуют от этого слияния, а благодать от такого союза распространяется и на других людей, и на весь окружающий мир.

Слова «нет, нет» надо понимать таким образом. Если мы из окружающего нас мира не можем получить желаемое, что означает «нет», то мы должны проявить смирение, кротость, терпение, неосуждение и не претендовать на желаемое, что означает «нет» с нашей стороны. Тогда не будет столкновения несогласованных между собой желаний с обеих сторон и не возникнут энергии недовольства, протеста, агрессии, озлобления, а значит, мир между нами и объектом, окружающей средой сохранится, и любовь не будет попрана, то есть благодать отношений по-прежнему останется.

Когда люди правильно понимают данное изречение Иисуса Христа, то слава Тебе, Господи, но если они не ведали истину этих изречений, то теперь им даётся прозрение, дабы поступать верно.

Иногда бывает так: нам очень чего-то хочется, что означает «да», и чтобы получить второе «да», мы всеми правдами и неправдами начинаем выжимать его (её) согласие, хотя он (она) внутренне и внешне протестует, негодует, озлобляется… И тогда мы, получив «нет», сами ещё больше в ответ гневаемся, негодуем… и в ярости отвечаем своим «нет».

Подобный поступок зарождает тот или иной грех не только в нас, но и в душе протестующего против нашего домогательства. Мир и любовь рушатся, а нелюбие и раздор торжествуют. Чтобы миряне могли избежать порождения подобных грехов, Учитель должен им раскрывать истинный смысл изречений Сына Божьего.

Надо в словах «да, да», «нет, нет» всегда сохранять мирные, доброжелательные, неосуждающие отношения, тогда изречение Христа будет верно понято и применено в миру в повседневной жизни во благо себе и другим.

Зная смысл слов «да, да», «нет, нет», нам остаётся разобраться в следующем: почему «что сверх этого, то от лукавого»? Что же такое появляется сверх «да, да», «нет, нет», которое будет считаться «от лукавого»?

Итак, слова «да, да» означают принятие обоюдного соглашения, при котором достигаются мир, любовь и наслаждение. А если мы чего-то хотим, а нам говорят: «нет», — тогда нам надо принять это «нет», чтобы у противоположной стороны не зарождать энергии протеста, негатива, нелюбия, озлобления. И вот «сверх этого» будет «от лукавого» — это наше неповиновение слову «нет». Ведь наши страстные чувства хотят удовлетворить в наслаждении собственную плоть, эгоистические желания.

Слова «от лукавого» означают «от эго». А к нашему эго быстро присоединяется ум, чтобы помочь всеми правдами и неправдами (обманом, лукавостью) добиться желаемого. Между нашим «да» и противоположным «нет» начинает разворачиваться борьба, в которой будут порождены разные грехи. Конечный результат может оказаться плачевным — миряне становятся врагами из-за противостояния и борьбы.

Когда от нас просят, требуют «да», а мы говорим «нет», или нам отвечают «нет», а мы хотим «да», — в таких случаях возникают энергетические противостояния, которые побуждают эго использовать ум (разные ухищрения), чтобы добиться желаемого. Это и будет сверх слов «да, да», «нет, нет», то есть это будет от лукавого.

Чаще всего в миру эту фразу Пророка из Назарета понимают буквально, однобоко, неверно. Пастыри, священники наставляют мирян: «Да будет слово ваше да-да и нет-нет, — и всё, а что между ними, то это от лукавого». Народ, выслушав это, так и не вразумится и будет поступать по-своему.

Проповедникам изречений Христа надо понять, что данное наставление Иисуса говорит о том, как надо проявлять лояльность по отношению к другому человеку, дипломатично согласуя свои и его желания, чтобы сохранялись мирные, дружеские отношения в обществе.

Да, в миру, обществе надо пытаться жить лояльно, дипломатично. То есть, если мы желаем получить что-либо, что означает «да», и нам отвечают «да», тогда, обретая желаемое, надо возблагодарить Бога Всеблагого. Но если, находясь в обществе, мы хотим получить желаемое, а нам говорят «нет», тогда надо согласиться с этим и опять возблагодарить Бога Всеблагого за проявленные энергии смирения, кротости, неосуждения…

В изречении Галилейского Пророка слова «да, да», «нет, нет» написаны рядом, и подробные разъяснения к ним не даются. Ибо человеку предлагается поступать согласно своему желанию, хотению, в то же время учитывая желание другой стороны, опираясь при этом на моральные нормы общества. То есть на его «да» ему могут ответить либо «да», либо «нет».

Значит, эти наставления Иисуса относятся к такому человеку, который желает получить что-либо от другого и проявить к нему своё отношение. Лукавость как раз и будет заключаться в ответе на энергию «да» — «да», а на энергию «нет» — «нет», хотя в действительности человек этого не желает. Слова «да» и «нет» взаимосвязаны, откликаются друг на друга либо положительно (на «да» я отвечаю «да»), либо отрицательно (на «нет» человека я продолжаю твердить «да» либо на его «да» говорю «нет»). В последнем случае сразу срабатывает человеческое эго, подключая ум, тогда и начинается процесс «от лукавого», дьявольское проявление.

Некоторые христианские проповедники дошли до такого разумения, что слова «да, да» и «нет, нет» они разъясняют как краткость общения с Господом Богом. И если молящийся Богу в молитве говорит сверх этого, они заявляют: «Это от лукавого». Это неверное понимание изречения Христа, а также ошибочность в отношении к нашим молитвам Богу Всеблагому, Всесущему, Вселюбящему.

Поймите, для Бога Всещедрого нет понятий «да, да» или «нет, нет», это для людей существуют такие понятия. Бог Вселюбящий всегда нас принимает благодатно такими, какие мы есть, и щедро Духом Своим одаривает нас, открывает и раскрывает нам ситуации, обстоятельства, информацию через внешние явления, реакцию людей, наставления духовных учителей (Учителя) в том, в чём мы нуждаемся, чего не понимаем и в чём грешны. В этом и есть Всеблагость Божия. Жаль только, что мы хотя и слышащие, но не слышим; имеем глаза, да не видим; обладаем умом, да не разумеем. Мы не научились слушать, не пользуемся даром общения с Господом Богом через живую молитву Любви, благодарения и покаяния. Ибо только через живую молитву Любви к Богу Всеблагому мы стягиваем на себя Его Дух Святой, благодаря которому начинаем духовно прозревать, слышать, осознавать. Живая молитва Любви к Богу — процесс тайный, творческий, а значит, каждый молящийся может общаться с Всесущим так, как ему хочется. В этом молитвенном общении нет никаких запретов со стороны Бога Вселюбящего. Ибо только такое живое молитвенное общение помогает нам, мирянам, обогащаться Божьим Духом, Его щедростью и благодатью. Нельзя человеческое осознание «да, да» или «нет, нет» приписывать и Богу Всеблагому — это будет ошибкой, лжесвидетельством. Богу Всесущему можно изливаться по-разному. Бог не обижается, если молящийся обращается к Нему скупо: «да, да», «нет, нет» или щедро, многоречиво. Бог Всеблагий через Сына Божьего разъясняет нам, что, чем больше в нашей молитве журчит Любовь к Богу, тем больше Божия благодать проникает энергетически в нашу душу, сердце, плоть. Именно наши мысли будут вратами для проникновения в нашу душу энергий, подобных тем, которыми вибрируют наши мысли. Когда в наших мыслях к Богу лишь «да, да», «нет, нет», то есть они скупы, то мы лишь на малое время открываем свою дверцу для вхождения благодатных энергий от Бога. Но если в нас рождается живая молитва и на рождённое слово Любви к Богу мы творим новое, то есть на «да» отвечаем «да», а на греховные мысли, то есть на «нет» говорим «нет», тогда наше общение с Всеблагим обогащается и удлиняется во времени, опять-таки лишь нам на благо, прозрение, осознание.

Теперь вам понятно, почему отшельники, монахи, святые обретали Божию благодать?

Ибо они творили непрестанную молитву, мантру Богу. Ведь такая коротенькая молитва: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного», — на Востоке будет восприниматься как мантра. И коротеньких молитв-мантр, которыми пользуются люди в христианской религии, бытует множество. Молитвенник, в котором собраны разные молитвы святых отцов, указывает на то, что молитва должна быть живым, творческим процессом создания благодатных вибраций в общении с Богом.

Заметьте, я говорю о рождении в молитве к Богу благодатных энергий, а не противодействующих. Об этих противодействующих энергиях и должна пойти дальнейшая речь в Нагорной проповеди.

 

***

Благодатные Божественные энергии блаженством заполняли душу Иисуса. И Он вновь Себя ощутил стоящим на холме около Генисаретского моря. Перст Его правой руки указывал в небеса, а открытая ладонь левой руки была повёрнута к земле и медленно скользила в сторону.

Пророк из Назарета не помнил, что Он пребывал долгое время в далёком будущем, перешагнув временной барьер почти на две тысячи лет вперёд. Но Он чувствовал, как Любящий Небесный Отец ниспосылал Ему благодать, прозрение, осознание, что говорить дальше людям и на чём надо заострить их внимание в следующем наставлении, дабы пришедшие могли вникнуть в смысл Его изречений, чтобы затем не клялись ни Богом, ни небом, ни землёй, ни матерью, ни отцом, ни своей головой, ибо всё — Божие и наполнено Господней Любовью, Благостью, Жизнью. Благодаря такому осознанию Иисус сиял блаженством, а вся Его душа пела в Божией благодати:

 

Радуйтесь! Истина нисходит с Небес.

Аминь.

 

 

 


 

 

V

НЕ ПРОТИВЬСЯ ЗЛОМУ

В

ы слышали?! Вы слышали?! — перетекал волнообразно шёпот из уст людей, от находящихся около Пророка из Назарета к сидящим вдали, — оказывается, не надо клясться… Да, не клясться вовсе. Да, — подхватывали другие, — не клясться небом, ибо небо есть престол Божий, — нёсся шёпот дальше. — И землёю не надо клясться, — переговаривались люди, — ведь земля, оказывается, есть подножие ног Господних. Вы слышали?! — Иерусалимом тоже не надо клясться, — откликались другие. — О, видимо, и храмом не надо клясться, — подхватывали шёпот далее, — ведь храм Иерусалимский выстроен для пребывания в нём Господа. Поэтому и городом не надо клясться, — летел народный шёпот. Но что вы, что вы, — подхватывали в отдалении, — даже головой своей не надо клясться. Наверно, оттого, — отвечали тихо другие, — что голова есть вместилище божественных энергий.

— А что означает «да, да», «нет, нет»? — вопросительно перешёптывались в толпе.

— Мы пока не прозреваем, — тихо отвечали другие, — ибо не ведаем, что означает «сверх этого», что будет считаться словами от лукавого.

Вопросы повисали в воздухе и, отдаляясь, затихали. Словесный шум в толпе плавно слился с шумом тёплого ветерка, стрекотанием кузнечиков и пением птиц…

Иисус почувствовал, как невидимой волной от толпы на Него нахлынули рождённые вопросы. И тогда Он направил открытую ладонь правой руки к народу, а левую руку прижал к груди, где сердце Его вибрировало в Любви ко всем.

— «Вы слышали, — вопросительно, чтобы привлечь внимание всех присутствующих, начал говорить Галилейский Пророк, — что сказано: око за око и зуб за зуб».

Все затаили дыхание и устремили взоры свои на Пророка, ибо они ожидали услышать, что означают слова «да, да», «нет, нет», и почему слово сверх этого — от лукавого.

— «А Я, — продолжал наставлять Иисус, — говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щёку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два».[54]

Иисус вытянул спокойно обе руки вперёд ладонями к небесам и стал медленно разводить их в стороны. Этот жест прошения всем был знаком и понятен, а затем Он довершил Свою мысль, сказав:

— «Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся».[55]

 

***

Эмоциональный жар, рождённый в Его плоти, мгновенно от затылка ударил в пятки, затем стремительно в вихревом потоке вознёсся к голове, вырываясь к Небесам. Наплывшая пелена быстро спала с Его очей, и Он вновь ощутил Себя Проповедником, восседающим в лёгком кресле перед женщинами разного возраста на солнечной поляне в палаточном городке.

В это время уста Проповедника произносили: «…занять у тебя не отвращайся».

— Этой наставляющей фразой, — продолжал свою речь Проповедник, — Иисус Христос хочет разъяснить, почему наши слова должны быть «да, да», «нет, нет», а что сверх этого, то от лукавого. Эти простые слова должны помочь не зарождать между людьми конфликты, неприятие, злобу, вражду, когда в их отношениях начинает действовать закон «око за око и зуб за зуб».

Более подробно в древнем законе сказано: «А если будет вред, то отдай душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб».[56] Или: «Кто сделает повреждение на теле ближнего своего, тому должно сделать то же, что он сделал: перелом за перелом, око за око, зуб за зуб…».[57] Или: «То сделайте ему то, что он умышлял сделать брату своему; и так истреби зло из среды себя… Да не пощадит /его/ глаз твой: душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу».[58]

Для народа эти законы были понятны, ибо они соответствовали закону: как ты поступаешь, так и с тобой поступят. И вдруг Пророк из Назарета говорит: «А Я говорю вам: не противься злому…» Спрашивается: к кому обращены эти слова Иисуса? К толпе? К селянам? К горожанам? К евреям? Но они веками живут и действуют по законам Моисея, которые считаются непреложными, ибо даны Господом.

Пророк является носителем слов Божьих, значит, эти строчки должны быть предназначены прежде всего законодателям, священникам, то есть пастырям народа, которые являются духовными наставниками, учителями.

Так мы убеждаемся, что все эти изречения Иисуса Христа обращены к тем людям, которые претендуют на роль духовных авторитетов, учителей, а также и посвящённым. Они находятся в толпе и не ведают, что в прошлом воплощении были священниками, фарисеями, духовными учителями, посвящёнными.

На землю к людям снизошёл Сын Божий от Отца Вселюбящего, поэтому тот, кто действует по закону Моисея: око за око и зуб за зуб, не сможет восходить в Царство Божие. Ибо поступающие так, согласно древнему закону, сами улавливают себя в свои же собственные энергетические сети — греховную карму — карму разрушения. Ведь по древнему закону, когда с тобой поступили плохо, то и ты вынужден будешь поступить плохо по отношению к обидчику. В таких случаях зло не гасится, а на кармическом плане начинает множиться, увеличиваться. И чтобы выбраться из этого заколдованного круга — греховной кармы, Иисус Христос предлагает всем поступать по-другому. Во имя собственного очищения и прозрения.

— И в чём будет заключаться это прозрение? — спросила пышнотелая привлекательная женщина, не сбивая ход мысли Учителя.

— Прозрение будет заключаться в том, что на любое действие приходится отвечать тем или иным действием. То есть действие порождает действие. Значит, если мы на зло отвечаем злом, то мы порождаем новое зло, которое к нам вернётся, независимо от того, что наше противодействие было предпринято на погашение зла, направленного против нас. Это зло мы погасили, но не заметили, как породили ответное зло, которое со временем обязательно к нам вернётся и обрушится на нас по закону: что породил, то и получай.

Пророк из Назарета предлагает нам сделать другой шаг, чтобы погасить злое деяние: надо в ответ на такое действие рождать смирение, кротость, то есть не противиться злому. Иисус научает нас принять любую негативную ситуацию, которая обрушивается на нас, подобно тому, как если бы мы попали в бурный поток реки, противостоять которому бесполезно. Кто принимает этот глумливый поток таким, каков он есть, тот спасается, а протестующий гибнет. Поэтому во всех ситуациях, которые негативно обрушиваются на нас, нам надо быть внимательными и пытаться не противиться злу, а искать спасение в Боге Всеблагом, Всесущем, Всещедром. Именно живая молитва к Богу Вселюбящему поможет нам в любой ситуации оказаться невредимым, цельным.

Да, если учесть, что в прошлых воплощениях люди могли быть священниками, пастырями, духовными наставниками, учителями, посвящёнными, то действительно данное изречение Пророка из Назарета будет приемлемо для простых жителей Палестины, которые пришли послушать Мессию.

Нам же, людям, переступившим порог двадцать первого века от Рождества Христова, данное изречение Галилейского Пророка должно быть ещё более понятно и доступно в осмыслении. Но некоторые пастыри воспринимают изречение Христа «кто ударит тебя в правую щёку твою, обрати к нему и другую» буквально.

Мне довелось побывать на современной службе в одном из московских ДК, где пастырь разъяснял это изречение Христа перед пришедшими. Он хотел показать людям своё открытие в ситуации, когда тебя бьют по правой щеке. Он рядом с собой, с правой стороны, поставил человека (прислужника) и обратился к прихожанам: «Как я своей правой рукой смогу ударить по правой щеке человека, стоящего рядом или находящегося напротив меня, если я не левша? Не смогу. Ибо несподручно».

Как видите, сама эта ситуация указывает на то, что Иисус Христос под этим изречением понимал нечто другое, а не буквальность происходящего. Ведь как-то неловко правой рукой бить кого-то по правой щеке. Сподручнее правой рукой ударить неприятеля по левой щеке. Уже этот факт должен указывать на то, что в данном изречении Христа надо отыскать другой смысл.

— И каким должен быть этот смысл? — спросила худенькая, хрупкая женщина.

— Вы уже знаете из моих книг, — разъяснял мягким тоном Проповедник, — что с эзотерической точки зрения лицо любого человека символизирует, отражает энергии Учительства. Слово «правая» означает «правильная», «правдивая», а «левая» — «уходящая от правильности, от правды» из-за проявления творческого начала, эгоистичной энергии.

Ударить по правой щеке — ударить по правильности энергии учительства, ударить по правде. Значит, эти правильные энергии учительства сотворили неправду, которая, постепенно накапливаясь, материализовалась, а затем вернулась в виде удара по щеке. Щека же символизирует энергии чревоугодия и сексуальности. Вот и получается, что внешняя правильность в наставлении против чревоугодия и сексуальности породила внутреннюю неправду — нелюбие, агрессивность, а последние и преобразовались энергетически в деяние — ответный удар от правой (праведной) руки другого человека.

Итак, правая (праведная, правильная) рука человека, ударившая нас по правой (праведной, правильной) щеке (по нашим энергиям учительства), этим деяниям показывает нам, что наша праведность была ложной, мнимой, поверхностной. В этой праведности мы не ведали ложное (левое), скрытое, отрицательное, отходящее от истины, правильности. А за эти энергии отвечает левая щека, поэтому её и надо обратить к обидчику и не обижаться на него, а возблагодарить.

— А возблагодарить за что? — послышался слева лукавый затаённый женский голосок.

— Возблагодарить за то, что к тебе для твоего же прозрения возвращаются левые эгоистичные энергии учительства. Ибо, когда-то наставляя кого-то, твоя душа проявляла эгоистичные энергии, а сердце твоё не было обращено к Богу Всесущему, Всеблагому. В этих поучительных наставлениях ты не заметил, как под праведной маской внёс энергии нелюбия, которые постепенно будут развиваться и укрепляться, а затем вернутся к создателю.

Тот, кто нас ударяет, на данный момент является для нас наставником, учителем. И если мы понимаем это, то не должны возникать против ударившего нас. В крайнем случае мы можем ответить словами Иисуса Христа, когда Он стоял на суде перед первосвященником Анной и получил удар по щеке от одного из служителей: «…Если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьёшь Меня?»[59]

Если же нас ударил наставник, учитель, то мы не должны обижаться, а сказать: «Учитель, покажи мне, раскрой мой грех, который скрыт от меня, но проявился в твоём ударе».

Правая сторона тела мужчины символизирует энергию карьеры (правильности) в обществе, государстве, а левая — сексуальность (творческое эго). Удар по правой щеке показывает, что ученик (юноша, мужчина) использует энергию учительства в корыстных целях для своего восхождения по карьере и не ведает, как в него проникают энергии тщеславия, высокомерия, эгоизма.

Благодаря такой расшифровке вы теперь знаете, что если вас ударили по правой щеке, то к вам возвращаются ваши же отрицательные подавляющие энергии, проявленные вами когда-то под праведными масками. Ведь щёки символизируют зеркало нашей учительской души, зеркало нашей праведности и творчества, нашего морального поведения в обществе, государстве, в этом мире.

Когда мы смотрим на лицо человека, то, обладая такой информацией, можем по щекам считывать духовные учительские характеристики.

Но главное, что мы должны понять из данного изречения Иисуса Христа, если наша душа претендует на роль наставника, священника, пастыря, учителя, адепта, то, получив удар по щеке от кого-либо, нам не следует обижаться, а принять данную ситуацию и не противиться злому, негативному проявлению. Затем обратить к обидчику другую щёку, но не для того, чтобы спровоцировать, побудить его к новому злодеянию — ударить ещё раз, да посильней прежнего. Нет, не это приветствовал Пророк из Назарета — не гордое противостояние смирением, пробуждающее в обидчике новые угрозы, подавления. Иисус Своей наставительной фразой как бы говорил, раскрывал: «Если ты ударил меня, значит, ты нашёл во мне грех, который я прятал за своей праведностью, и, обращая к тебе другую щёку, я обращаю к тебе своё эго, скрытые тщеславие и корысть, дабы ты нашёл во мне ещё грех, если ты считаешь себя видящим и претендуешь на роль наставника, учителя».

Вот какая расшифровка скрыта в этой фразе Христа, но жаль, что священники, пастыри и миряне не ведают об этом и воспринимают данное изречение Пророка из Назарета в буквальном смысле.

Да, в жизни, в мирской суете часто люди получают пощёчины: не то сказали, не так выразились… И эта словесная энергия отражается в руке соперника как противодействие, отпор, удар по щеке… Да, мы можем, конечно, поступить так, как наставлял Галилейский Пророк: обратить к ударившему другую щёку. Да, поступая так, мы можем спровоцировать в обидчике новый всплеск негодования. Но если мы всё-таки так поступим, исполнив на практике данное наставление Пророка, то наш поступок — это шаг к проявлению смирения, кротости, терпения. Да, мы готовы без ропота, без противодействия принять такой же удар, пусть — неприятно, пусть — больно, пусть — унизительно, но в нашей душе живёт Бог Всеблагий, Всесущий, Вселюбящий, Который помогает нам растворять в Любви вернувшиеся к нам негативные энергии. Без такого Бога Вселюбящего человек не сможет в себе растворить энергии зла, исходящие от другого. В этом и весь секрет.

— В каком случае обидчик может повторить свой удар по другой щеке? — раздался женский голос с правой стороны.

— Всё зависит от нашей непогашенной кармы учительства, — разъяснял в почтительном тоне Проповедник, обращаясь ко всем. — То есть, приняв один дар по щеке от обидчика, ты не смог сразу погасить греховную энергию учительства. И если в данной ситуации складываются обстоятельства, чтобы был нанесён новый удар, то это случится, особенно тогда, когда обиженный негодует словесно, либо подставляет другую щёку. Но если обиженный проявляет смирение, кротость, терпение и в сердце своём молится Богу Всеблагому, то этим самым он в себе гасит подобные энергии воздаяния, и тогда они не могут обрушиться через обидчика в виде нового удара по другой щеке.

Да, вероятность повторного удара по щеке будет зависеть либо от нашего протеста, либо от не погашенной до конца нашей греховной кармы учительства.

— Видимо, такая расшифровка поможет отрабатывать свою греховную карму всем людям в обществе? — мягко вопрошала женщина с голубыми глазами, гармоничного телосложения.

— Да, верно, если мы, зная это, захотим растворить в благих энергиях любви проявленную негативную ситуацию. Ведь всё свершается по нашей же карме, значит, удар по щеке, полученный нами от кого-то, — это кармическое воздаяние. А принятие смиренно удара по щеке и непротивление злому (удару), и обращение к обидчику другой щеки должно означать, говорить следующее: «Да, я, возможно, грешен по отношению к тебе. Прости меня. Я буду проявлять смирение и кротость. И если я в чём-то виновен пред тобой, то я готов принять от тебя новый удар, который стерплю, дабы отработать существующую между нами негативную карму, а Бог Всеблагий поможет мне проявлять смирение, кротость, терпение, неосуждение, милосердие…»

Воистину, поступающий так человек, которого обижают, ударяют по щеке, гасит в Божественной Любви свою негативную карму, возвращающуюся через руку обидчика.

Разве не удивительно, что в этом простом изречении Иисуса Христа показан весь диапазон человеческих проявлений в отработке негативной кармы как для простого мирянина, так и для наставника, учителя, священника, посвящённого, Учителя.

Поэтому, если каждый человек в обществе правильно будет осознавать данное изречение Христа, и, опираясь на нашу расшифровку, использовать его на практике, то, естественно, он начнёт очищаться от греховной кармы и приобретать прозрение. Ибо благодаря общению в сердце своём с Богом Всеблагим такой человек будет проявлять смирение, кротость, терпение, милосердие, так как в него будет проникать Божий Дух, Святой Дух.

Поймите, всё зависит от самого человека, которого ударяют по щеке: с какими помыслами он принял этот удар и с какими помыслами он обратит к обидчику другую щёку, давая тому возможность повторить своё действие.

— А если человек унижает меня, — послышался жалобный голос худенькой женщины, сидевшей в согбенной позе, — например, я принимаю этот удар со смирением, а он, для возвеличивания себя, продолжает дальше, не прекращая унижать меня и других.

— Ваше смирение проявляется лишь внешне, но не подкрепляется внутренне за счёт живой молитвы Любви к Богу Всеблагому.

Иисус Христос прекрасно осознавал, что любой мирянин в душе может оказаться слабым и не стерпеть, не выдержать унижения, оскорбления, побоев, особенно это относится к эгоистичным, амбициозным, наполненным злобой, гневом, обидой людям.

Поэтому я подчёркиваю, что данное изречение Христа скорее всего относится к тем, кто хочет встать на путь очищения и восходить по стезе к духовному учителю (Учителю), но не для тех, кто амбициозен и унижает других. Они из-за своей духовной слепоты не ведают, что им придётся испить всё то негативное, злое, что они сами творят.

Духовный учитель (Учитель) унижать и бить никакого человека в обществе не станет. Мы сейчас не будем говорить об учителях в разных школах, которые используют насилие, крики, удары как метод воспитания. Они по карме получат своё, таков закон.

У Пророка из Назарета были ученики — простые люди. И коль они являлись Его учениками, то им Иисус и прививал прежде всего смирение, кротость, терпение, неосуждение, милосердие, любовь. Им-то в основном и были посвящены эти наставления Христа, так как они должны были в будущем взять на себя миссию духовных наставников, учителей, апостолов.

Рассмотрим теперь данную ситуацию с обычных мирских позиций, когда в обществе меня кто-то постоянно унижает и пользуется моим смирением. Как мне быть в таком случае, если я обычный мирянин?

Отвечу словами Иисуса Христа: «Не противься злому! Претерпевший же до конца спасётся».[60]

Более подробный ответ даёт «Единая заповедь», записанная мною благодаря Божьему прозрению. Вот эта заповедь:

 

Поступай во всех своих помыслах и деяниях согласно своим внешним и внутренним желаниям и хотениям, в соответствии с тем, как подсказывают тебе обстоятельства (знамения), твоё сердце и твой разум как в отдельности, но лучше, когда в единстве, и всегда и за всё благодари Господа Бога Всевышнего, Вселюбящего, Всеблагого… с внутренней радостью в сердце своём.

 

Эта заповедь в третьей книге «Откровение на прочтение Корана» даётся в стихотворной форме.

Итак, вкратце мы выяснили, что надо поступать согласно своим помыслам, своему сердцу и ситуации. Допустим, наши помыслы вибрируют: «Дай ответ, ударь»; сердце: «Нет, не надо»; ситуация: «Можно и ударить». Надо теперь произвести синтез, согласовать в гармоничное целое эти аспекты. Выход из сложившейся ситуации всегда есть: «…Но, как бы ты ни поступил, помолись Господу Богу в Любви».

Если я, будучи обычным мирским человеком, в сердце тайно молюсь Господу Богу Вселюбящему, то Он ниспосылает мне энергии смирения, кротости, терпения… Благодаря этому я могу сдержаться и на удар не отвечать ударом, то есть не противиться злому. Но в обидчике из-за моего смирения вспыхивают новые агрессивные энергии. В это время мне надо молиться за обидчика и желать ему всех благ, любви и духовного прозрения. Так на невидимом плане меня начинают обволакивать благодатные энергии Господа Бога, которые будут направлены на обидчика и окутают его. Теперь всё будет зависеть от моей неотработанной греховной кармы, которая может проявиться на мне нанесением нового удара. В этом случае я должен верить словам Христа «претерпевший же до конца спасётся» и продолжать в сердце своём творить Богу молитву Любви. Это и поможет мне погасить свои греховные кармические энергии, которые проявляются через обидчика в виде удара по щеке, в виде унижения. Как только эта негативная карма в данной ситуации истаивает, обидчик перестаёт меня избивать, унижать и удаляется в непонятном смущении. Теперь же обидчик может проявить ко мне негатив, если через него должны вернуться ко мне другие мои греховные энергии при других ситуациях и обстоятельствах. Если и эти кармические греховные энергии я погашу подобным способом, тогда мой обидчик преображается в друга. В этом и будет заключаться моя победа и моё спасение.

Но, допустим, я в молитве к Богу не набрал определённого потенциала смирения и кротости и на удар обидчика, не стерпев, ответил ударом. В этом случае зарождается борьба.

Дальнейший ход событий трудно предсказуем. Всё будет зависеть от силы противника. Побеждает тот, кто обладает большей силой, а потерпевший будет пребывать в мучениях от физических побоев.

В этом случае следует помнить, что порождённые мною в противостоянии с обидчиком энергии ко мне и вернутся в обозримом будущем или в следующем перевоплощении. Ибо закон кармы никто не отменял. А коль я получу сполна все те энергии, которые вылил в отместку на обидчика, то и в этом случае я должен помолиться Богу Всеблагому в Любви и покаянии. Это поможет рождённым в противостоянии энергиям погасить свою силу, дабы, вернувшись ко мне через обидчика, не побудить мою душу к ответному противостоянию силой, к отпору злу.

Помните, как бы мы ни поступали, либо принимая удар от обидчика смиренно, кротко, либо отвечая обидчику силой на силу, мы сможем гасить негативность своей собственной греховной кармы только в молитве Господу Богу в Любви и покаянии, и других путей нет. Если вы будете так поступать, то вы отыщете благодатный выход из любой, даже самой унизительной, рабской ситуации. Этот путь и указал Иисус Христос Своим собственным примером, пройдя суды, дорогу на Голгофу и распятие.

Я же вам, как и всем людям, не собираюсь приказывать, как поступать. Моя задача — раскрыть перед вами истину Христа и дать вам ключ к спасению, очищению, восхождению, сокрытый в живой молитве Господу Богу в Любви, благодарении и покаянии.

Как вы будете поступать — дело ваше. Но помните о карме воздаяния. Ничто, рождённое вами в помыслах, деяниях, не исчезает бесследно, а возвращается к вам же. Ключик спасения ищите всегда в молитве Богу Вселюбящему, Всеблагому…

— Да, нам теперь стало понятно, — заговорила привлекательная женщина с пышными формами, — как поступать, если тебя ударили… Но почему Иисус не ограничивается этим наставлением, а продолжает научать в следующем изречении: «И кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду»[61]?

— Этим изречением, — стал разъяснять Проповедник, — Пророк из Назарета хотел открыть мирянам следующий этап отработки кармы, набранной благодаря заповеди «око за око и зуб за зуб».

Тебя уже не просто ударяют по правой щеке, а хотят «судиться с тобой и взять у тебя рубашку». В этом случае твои взаимоотношения с обидчиком накаляются и могут принять нежелательный для тебя поворот: у тебя могут отнять ценное, дорогое: око за око и зуб за зуб.

В Евангелии от Луки сказано так: «…И отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку».[62]

— Как вы думаете, — спросил Проповедник у слушателей, — к кому обращена приведённая наставительная фраза Христа?

— Если у тебя отбирают рубашку, то надо отдать и верхнюю одежду? — уточнила одна из женщин.

— Да! — подтвердил Проповедник и спросил: — Кто может, не противясь, так поступить?

— Тот, кто может или готов пойти на такой подвиг, — сказала женщина справа.

— И кто же он такой? — допытывался Проповедник.

— Только знающий, — раздался ответ слева, — если опираться на твои разъяснения.

— Верно! — заключил Проповедник, — если вы к знающим относите духовных учителей, посвящённых. Ведь простой человек, как и любой мирянин, скорее всего защищается и в борьбе отстаивает своё добро, тем более своё нательное бельё, нижнюю одежду. Когда его насильно раздевают, то он кричит: «Караул! Спасите! Меня грабят!»

Но в данном случае человека не грабят, а кто-то с ним судится и хочет по общественному закону забрать себе причитающееся. А если у человека хотят через суд забрать что-то, значит, он должник и в намеченные сроки не вернул обещанное согласно договорённости, клятве.

Заметьте, что Пророк из Назарета подчёркивает в Своих словах: «…Судиться с тобой и взять у тебя рубашку…», но ни корову, ни козу… ни деньги. Слова Иисуса, обращённые к человеку, направлены на его рубашку, на что-то близкое, ценное в данный момент для него. Это не внешнее богатство, а что-то очень личное, символизирующее душевное, дорогое.

Пророком сказано: отдай тому, кто с тобой судится и хочет взять у тебя рубашку, и верхнюю одежду. Ведь Евангелист Матфей пишет: «Отдай ему и верхнюю одежду», — он же не пишет: «Отдай ему рубашку», — ибо мог написать: «И кто захочет судиться с тобой и взять у тебя рубашку, то отдай ему рубашку». Евангелист хочет в словах Христа запечатлеть что-то большее: отдать не только рубашку согласно требованию закона, но и верхнюю одежду, то есть всё, что у тебя имеется, что прикрывает тебя и делает в обществе внешне достойным человеком. Да, надо отдать всё, чтобы не быть в чём-то кому-то обязанным, не быть в рабстве. А это есть путь духовного учителя или неофита, адепта, стремящегося стать посвящённым, сыном Бога. Ведь для таких людей Христом далее будет сказано: «…Не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всём этом».[63] Об этом народ, слушающий Пророка из Назарета, узнает из Его же уст в Нагорной проповеди позже. Евангелистом Лукой сказано так: «…Не ищите, что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь, потому что всего этого ищут люди мира сего; ваш же Отец знает, что вы имеете нужду в том».[64]

Вот уточнения из уст Христа: «Этого ищут люди мира сего». Значит, те, к кому обращены слова Пророка из Назарета, есть люди не от мира сего, которые, если у них просят рубашку, отдадут и верхнюю одежду, дабы греховная карма была отработана.

И опять, как вы уже знаете, учителя, пастыри Христианской Церкви не узрели информации о карме.

Таким образом, когда кто-либо хочет забрать у тебя через суд рубашку, ты сверх того отдаёшь ему и верхнюю одежду как подарок, дабы человек мог понять, что ты на него не сердишься и не относишься к нему как к врагу (отрицательно, негативно). Ведь верхняя одежда — знак благодарности — доброжелательный подарок.

Да, мы знаем, что наше сердце становится добрее к тому, кто доброжелательно делает нам подарок. И наоборот, сердце ожесточается, наполняется враждебностью, когда у нас через общественный суд силой отнимают что-то дорогое, близкое — рубашку. Но, оказывается, мы на это не обижаемся и в знак дальнейших доброжелательных отношений дарим этому человеку и верхнюю одежду. Что-то подобное совершил и Франциск Ассизский прямо на суде.

Итак, мы должны уразуметь, что если кто-то через суд отнимает у тебя что-либо, значит, ты допустил что-то отрицательное по отношению к этому человеку, а это указывает на греховную карму. То есть твоё обещание, клятва не исполнены в намеченный срок. И тот, кому ты должен, вынужден обратиться за помощью в общественную инстанцию — суд.

У тебя хотя и желают забрать минимум, но то, что тебе дорого — рубашку, и этому не надо противостоять, а смиренно принять ситуацию, видя в ней духовным зрением максимальную отработку кармы по отношению к взимающему у тебя. То есть надо отдать сверх положенного, но уже как дар, верхнюю одежду.

— А тот, кто призывает себе в помощь суд, — спросила одна женщина, — что в кармическом плане для себя совершает?

— Он использует энергию насилия через канал общественной силы — суд, а за это ему придётся самому расплачиваться перед этой общественной силой за оказанную помощь.

Поймите, если человек привлекает суд для того, чтобы у кого-то отнять что-либо, значит, до этого момента последний должен был вернуть первому по договору или клятве в определённое время долг, но этого не сделал по каким-либо обстоятельствам.

Проще говоря, человек не мог добиться желаемого результата — возвращения долга, поэтому и вынужден обратиться к общественной силе.

Если бы он знал учение Иисуса Христа, практикуя его в жизни как истину, тогда бы он не пользовался общественной силой — судом, чтобы ему вернули долг. По учению Христа он бы знал, что привлекающий общественную силу (суд) уже подавляет, обижает, унижает должника, который не смог в назначенный срок возвратить долг. Требуя возвращение долга через суд, человек допускает двойную ошибку: он порождает энергии подавления, унижения должника не только в себе, но и в тех, которые служат общественной силе. Ибо и они в себе вынуждены породить подобные негативные энергии, энергии нелюбия.

Представляете?! Миряне не ведают, как под праведной маской порождают разные энергии нелюбия, за которые придётся отработать — сотворить любовь, благое дело, самопожертвование во благо кому-то.

Но наставительная речь Пророка из Назарета не завершается на том, что берущему у тебя рубашку надо отдать и верхнюю одежду.

А если этой верхней одежды нет, что тогда?

То есть должник не может отдать не только верхнюю одежду как дар, но и рубашку.

Что тогда могут сделать с должником?

Его на некоторое время могут силой принудить к рабству, чтобы вернуть заимодавцу этим самым долг.

И как же в этом случае поступать должнику?

Иисус даёт ответ и на этот вопрос.

Христос сказал: «И кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два».[65]

Проанализируйте внимательно и убедитесь, как в наставлениях Галилейского Пророка в Нагорной проповеди изречения логически рождаются одно из другого.

Если мирянин спросил у имеющего что-либо и в намеченный срок пообещал вернуть долг, закрепив свои слова клятвой, но не исполнил её по ряду обстоятельств, значит, сотворил грехи — обман и лжесвидетельство. Поэтому в наставлениях Христа говорится: не преступай клятвы, которую даёшь; исполняй пред Господом клятвы твои, дабы не предстать обманщиком, лгуном, лжесвидетелем не только перед тем, имущим, у которого испросил в долг, но и перед Господом. Но, чтобы просящий не зарождал в себе грехи обмана, лжесвидетельства в клятвах, Иисус учит мирян не клясться ничем: ни небом, ни землёю… ни даже собой, ибо любая клятва, какой бы она безобидной ни была, породит незаметно в душе человека грехи, которые придётся отрабатывать в тех или иных мучениях. Поэтому просящий если и даёт слово своё, то оно должно быть «да, да» или «нет, нет», ибо сверх этого будет уже от собственной лукавой души.

Но получилось так, что мирянин не исполнил обещанное «да, да», и тогда на него может обрушиться сила заимодавца, как лично, так и посредством общественного закона.

Как быть? «Не противься злому», — наставляет Иисус, потому что любое противление всколыхнёт новую силу, ещё большую. Ведь сопротивляясь насилию (частному или общественному), человек вынужден использовать свои силовые ресурсы, чтобы хоть как-то противостоять.

Противодействие вызывает у заимодавца новое действие — применить такую общественную силу, перед которой должник не устоит, сломается и будет вынужден подчиниться. За это время противостояния энергии зла уже возросли.

Должника не только ударили по щеке за обман, лжесвидетельство, но и силой суда принудили отдать рубашку. И если должник не может вернуть долг, тогда у него изымается самое дорогое, что он имеет в доме. Но если и такового нет, тогда его принуждают сделаться на время рабом, дабы отработать долг. И в этом случае опять нельзя противиться злому, а нужно повиноваться взимающему и, идя с ним одно поприще, идти с ним два, дабы смиренно, кротко, терпеливо и с любовью отработать свой долг и вернуться освобождённым домой.

Итак, идя одно поприще с заимодавцем, должник учится в смирении, кротости… гасить зло как в себе, так и в обидчике уже не на короткое время (удара по щеке или отнимания рубашки), а на некоторый длительный срок. И это замечательно, что силы зла могут быть погашены на длительный срок, а силы добра, уважения, благожелательности возрастут у обоих, как у должника, так и у того, кому он должен.

Заметьте, в словах Пророка есть маленький нюанс: если тебя принудят «идти с ним одно поприще, иди с ним два». То есть надо не просто рабски подчиняться взимателю, но поступать по отношению к нему так, чтобы у того не зарождалось никакого, даже малого, зла, недовольства. А без Бога Всеблагого здесь никак не обойтись.

Да, своим смирением, кротостью, терпением, трудолюбием, милосердием, а также благодаря молитвам к Богу Всеблагому должник будет сам очищаться от разных импульсов зла, которые могут проявиться как в нём, так и в обидчике, и через Божию Любовь очищать заимодавца. Да, за время прохождения совместного поприща должник может сделать обидчика своим другом, чтобы вместе направиться, но не туда, куда принудили идти должника как раба, а как духовные братья по стезе к Богу Вселюбящему, к Царству Небесному.

Чтобы заранее накопить доброжелательные энергии к людям, которые окружают тебя в обществе, миру, надо поступать так, как наставлял в завершение Своей речи Пророк из Назарета:

«Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся».[66]

Или: «Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твоё не требуй назад».[67]

Вот, оказывается, как надо поступать людям, дабы не оказаться чьим-либо рабом по принуждению общественной силы — суда.

Мы понимаем, что эти наставительные изречения Пророка из Назарета скорее всего обращены не к мирянину, у которого есть семья. И вряд ли семейного можно судом, особенно в наше время, принудить стать рабом. Во времена рабовладения любой потерпевший мог оказаться невольником, особенно в период войн, феодальных набегов, рыцарства, когда побеждённого брали в плен. В таких ситуациях не смотрели, семьянин ли он, есть ли у него дети, а просто делали рабом.

Но в изречении Пророка сказано, что, когда тебя принудят «идти с ним одно поприще, иди с ним два». Вряд ли раб может так поступить, ибо он находится в полном подчинении у владельца.

Кого же тогда можно принудить? Не того ли свободного человека, который является знающим, но не имеет семьи, жилья, лишней одежды, еды?

И кем может оказаться этот человек? Пророком, юродивым, блаженным, нищим…

Почему такого человека можно принудить?

У Иисуса Христа есть изречение: «Трудящийся достоин пропитания». То есть человек, не имеющий ничего, должен трудиться, а не просить подаяние. Поэтому имеющий может на время принудить, заставить такого человека работать на себя в обмен на пищу, одежду, кров. И даже если этот знающий человек является духовным наставником, учителем, но не имеет пищи, одежды, крова, он может оказаться принуждённым временно работать на кого-то.

Это тем более вероятно, если его принуждают к этому через суд, так как заимодавцу этот знающий (пророк, учитель) не может ничего отдать, ибо не имеет ни дома, ни семьи, ни одежды, ни еды. Но, оказавшись в таком принудительном положении, этот знающий не противится злому, а принимает данную ситуацию смиренно, кротко, терпеливо, милосердно… и продолжает с любовью проповедовать своему хозяину Божие слово. Значит, только тот принуждённый может «идти с ним два», кто знает путь к спасению, путь к Богу.

Мирянин, не знающий этого пути к Богу, не сможет, будучи принуждённым, «идти с ним два», ибо начнёт всячески протестовать согласно ситуациям и обстоятельствам. Только знающий истину и спасительный путь к Богу Всеблагому может, оказавшись принуждённым, «идти с ним два».

Почему? Потому что знающий (учитель, посвящённый, пророк) ведает свою кармическую завязку со заимодавцем. Ибо если тот принудил его через суд «идти с ним одно поприще», значит, подобным образом и он поступал в прошлом воплощении. Теперь же, когда этот грех к нему вернулся, он может в нём очиститься благодаря непротивлению злу, проявлению смирения, кротости, терпения, милосердия… И кроме того, он молится Богу Всеблагому за своё прозрение, очищение и за того, кто его принудил «идти с ним одно поприще». Такая практика поможет ему постепенно преобразовать своего врага в друга. А затем ненавязчиво он должен сделать его своим учеником. Да, такое подвластно духовному учителю, посвящённому, пророку, Сыну Божьему.

Мы убеждаемся, что разбираемое нами изречение Иисуса Христа относится скорее всего к тем, кто знает истинный путь восхождения в Царство Божие, а значит, это изречение предназначено для Его учеников, которые понесут Слово Божие другим людям, народам.

Да, учеников Христа как духовных учителей будут гнать, неправедно злословить о них за имя Христа, принуждать. Но с ними есть уже истина, а когда они откроют свои уста, то Дух Божий даст им что сказать.

Независимо от того, что это наставление Христа предназначено для его последователей, христианских пастырей, мы теперь, раскрыв истинный смысл этого наставления Пророка из Назарета, можем его использовать на практике в нашем современном мире во благо себе и другим.

— А можно привести какой-нибудь пример, дабы нам стало яснее, как поступать в обычной жизни или на работе? — спросила одна из женщин.

— Разберём простую ситуацию. На заводе или фабрике у меня есть определённая работа. Но меня вызывает начальник и говорит: «Ты должен идти туда-то и делать то-то». А мне этого не хочется. Я не должен возражать руководителю, заявляя: «Я не хочу, ибо у меня есть та работа, которую вы мне определили ранее». Но, зная наставление Христа, я должен сказать так: «Хорошо, я пойду туда и сделаю то, о чём вы говорите». И с этого момента желательно творить живую молитву Богу Всеблагому и за себя, дабы проявить такие качества, как смирение, кротость, терпение, неосуждение, послушание, милосердие, доброжелательность, и за руководителя, за его духовное прозрение.

Живая молитва должна начинаться с благодарения Бога за ваше духовное прозрение:

«Господи Всесущий! Благодарю Тебя за моё духовное прозрение на данную ситуацию. Как меня принуждают, подобным образом и я когда-то кого-то заставлял по своей прихоти идти одно поприще, хотя тому и не хотелось этого делать. Благодарю Тебя, Боже, за это прозрение… Господи, помоги мне быть смиренным, кротким, терпеливым… и, не осуждая, исполнить повеление начальника, чтобы он остался доволен моей работой и мог сказать: “Вот, молодец, я могу гордиться вами и поставить в пример другим”…»

Сам же ты в ответ на эту фразу начальника в сердце своём опять благодаришь Бога, дабы самому не возгордиться.

Если речь идёт об Учителе, Посвящённом, Пророке, то, когда их принуждают что-либо сделать, чтобы это что-то не было плохим, негативным, связанным со злом, они этого не делают, а приносят себя в жертву ради блага других. Они должны оставаться смиренными, кроткими, любвеобильными ко всем… а в сердце своём молиться Богу Вселюбящему. Принуждающему их они скажут: «Я не могу совершать зло, убийство… если есть возможность дать мне другую работу, связанную с благом, то я готов исполнить. В противном случае делай со мной всё, что хочешь, ибо совершать зло я не стану. Но буду за тебя молиться Богу, желать тебе всех благ, счастья, любви и духовного прозрения».

Чтобы с нами не случилось что-либо плохое, мы должны накопить доброжелательные энергии к людям, а для этого надо просящему у тебя давать, и от хотящего занять у тебя не отвращаться, и от взявшего твоё не требовать назад.

Воистину такое наставление Христа даёт нам возможность в нашу современную эпоху отработать собственную греховную карму.

Наставительные фразы Пророка из Назарета просты, но мирянину их исполнить сложно, ибо он не общается в сердце своём с Богом Всеблагим, Всесущим, Вселюбящим и не накопил в себе энергии милосердия, щедрости, любви…

— Каков обретённый человеком свет, такова будет и тьма, проявляющаяся для него как противоположное? — загадочно спросила одна из женщин, сидящих перед Проповедником.

— Согласно теме нашей беседы, — отвечал Учитель, — вопрос этот можно охарактеризовать таким образом: насколько ярко ты светишься благодатью, настолько много можно у тебя попросить или что-либо занять?

Да, воистину, в каждом есть невидимый свет благодати, который проявлен в той или иной материальности — вещевой, денежной, пищевой. Эта материальная благодать находится при вас. Нищий интуитивно чувствует это и просит у вас то, чем вы можете поделиться с ним без материального ущерба для себя. Отдать нищему просимое или то, что на данный момент вы имеете, например некую сумму денег, — это кармический долг.

Чаще всего в бытовой суете складывается такая ситуация, когда соседка или знакомый просит взаймы определённую сумму денег. Мы, имея эту сумму, даём в долг и говорим: «Обязательно мне верни!» А тот клянётся: «Да, отдам!»

Но, увы, долг не вернули. Почему? Потому что между знакомым и вами был заключён словесный договор: на слова «обязательно верни» дана клятва «верну!». А когда даётся клятва — дьявол тут как тут — начинает строить козни, препятствуя возвращению долга. И как обычно, занявший денег, не выполняет обещанное.

Если бы имеющий просто отдал просимую сумму без всяких условий, а сам в сердце своём помолился Богу Всеблагому, Всещедрому, желая просящему всех благ, счастья и не напоминал тому о возврате, то могло произойти чудо. Отданная им просящему сумма могла вернуться, если у него по отношению к этому человеку отработана данная карма. В этом случае он к тому же отработал карму жадности по отношению к просящему. Но если кармически он оказался должником перед просящим, то ему не вернут данную сумму денег, взятую у него взаймы. Либо вернут частично, опять-таки согласно кармической отработке.

Зная такие кармические завязки и то, как их отрабатывать, Иисус наставляет: «Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся», либо: «Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твоё не требуй назад».

Поэтому заявлять, что Иисус не знал о карме (кармическом законе), — ошибка. А карма тесно связана с перевоплощением…

Действительно, если у вас кто-то хочет что-либо занять, не отвращайтесь, ибо это у вас в данный момент имеется, и только по кармической завязке у вас просится именно это, а не что-либо другое. У вас будут просить что-либо до тех пор, пока не будет отработана вся карма возврата долга и карма жадности. И если у вас просят что-то, значит, вы в прошлом воплощении были должником перед просящим. Вы у него что-то брали в долг и, видимо, не вернули по разным причинам.

Помните! У вас будут выпрашивать в долг столько раз, сколько вы обязаны отдать, чтобы отработать карму.

Тот, кто на практике следует выше указанному наставлению Христа, тот очищается, спасается и восходит в Небесное Царство. Но не каждый мирянин сможет это выполнить до конца, особенно не знающий о карме, о кармических завязках прошлых воплощений.

— А если будет такой вариант, — раздался голос с левой стороны, — у тебя просят взаймы определённую сумму, а ты дать её не можешь, ибо имеешь крупную купюру и нет удобной ситуации её разменять.

— Подобное хотя и может являться оправданием, — отвечал Учитель, — дабы просящему не давать взаймы, но тем не менее в таком поступке зарождается скрытая под оправдательной маской жадность, а также — обман, ибо придётся врать просящему, что у тебя нет денег, дабы тот не знал о крупной купюре.

— И как быть в таком случае? — зазвучал другой женский голос. — Ведь не хочется набирать грехи.

— Если нет удобных моментов разменять крупную купюру и вы куда-то спешите, то смиренно извинитесь перед просящим, а в сердце своём пожелайте ему всех благ, счастья и Божьей помощи, коль эту помощь не смогли оказать вы.

Благодаря доброжелательной молитве может совершиться чудо — просящему обязательно подаст кто-то, идущий за вами…

Со мной произошёл подобный случай, когда я уже следовал этому духовно-религиозному учению на практике. По каким-то обстоятельствам я находился на Казанском вокзале, возможно, провожал… Когда я с перрона направлялся по подземному переходу к метро, один подвыпивший мужчина попросил у меня 10 рублей (был 1993 год), а у меня в кармане было именно 10 рублей. Так как у меня больше денег не было, я извинился перед ним и в сердце своём помолился за него.

По идее, если у меня попросили десять рублей, то, значит, надо эту сумму и отдать просящему. И тогда бы могло свершиться чудо: нашёл бы десять рублей или более. Но так как я не дал просящему просимое, то и чуду я не позволил совершиться. Интересно ещё то, что при других неведомых обстоятельствах у меня всё равно исчезнут эти десять рублей. Кармические законы срабатывают, ибо ничего в этом мире просто так, случайно не происходит. Надо отрабатывать долг, накопленный в прошлых воплощениях, то есть свою карму. И если духовно-религиозные теоретики заверяют, что у Иисуса Христа не было кармы, то они своей идеологией сами себя лишают в познании истин как о кармических законах, так и о перевоплощениях. Сын Божий, великие Учителя, Посвящённые знают суть таких понятий, как карма, сансара, перевоплощения, но излагают их в своих учениях явно или иносказательно в зависимости от информационного религиозного потенциала данного народа, выраженного в языке и образном мышлении. И если в языке данного народа нет таких слов, как карма, реинкарнация, сансара, то это не говорит о том, что Учитель не ведает об этих понятиях. Обязательно ведает и отображает их в своём духовно-религиозном учении образным, притчевым языком, то есть иносказательно…

— А как быть с просящим, — сказала женщина преклонных лет, — когда ему даёшь и знаешь, что эти деньги он пропьёт?

— Если вы даёте и знаете, куда пойдут эти деньги, то вам следует молиться за этого человека. С одной стороны, вы отрабатываете свою карму жадности, отдавая просимое, а с другой — помогаете просящему влиться в свой грех через выпивку (пьянство). То есть благодаря вашим деньгам ему будет дана возможность совершить какой-то грех согласно карме. Получается, что вы способствуете, потакаете его греху. Чтобы отработать свою карму жадности и не подталкивать человека к греху, надо, по возможности, дать ему просимое и обязательно помолиться за него Богу: «Господи, помоги ему и отведи его от лукавого. Дай ему всех благ, любви и духовного прозрения, чтобы эти деньги он мог использовать на благо себе и другим…»

Поймите, благодаря вашим молитвам дух прозрения будет нисходить на него и удерживать от совершения греха. Благодаря вашей молитве может произойти малое чудо: он пропьёт эти деньги не один, а в компании, проявляя щедрость. Первоначальная доза выпивки, предназначенная для одного, уменьшится вдвое или втрое, а значит, возможность совершать грех через пьянство уменьшится.

— Ко мне ходил один, — зазвучал мужской голос, — просил у меня взаймы, и я давал, но это мне надоело, и я однажды не дал ему денег. Он перестал ходить ко мне и выпрашивать деньги. С одной стороны, я проявил жадность, а с другой, — отработал с ним карму, ибо он перестал ко мне ходить. Это так?

— Твоя карма жадности от отношению к просящему осталась за тобой, но отодвинулась на неопределённое время силой отказа. Когда сила отказа истает, он опять предстанет перед тобой как просящий у тебя, если не в этой жизни, то обязательно в следующей. Таков закон кармы.

— Значит, мне придётся ждать, когда тот явится ко мне вновь и попросит вернуть ему неотработанный долг?

— По закону кармы это так. Просящий просит у нас то, что мы ему должны. Возможно, в прошлой жизни мы были должником перед ним.

Итак, если мы обычные миряне, и к нам подходит человек и просит определённую сумму денег, и мы знаем, для чего — для выпивки, то у нас есть выбор, ибо не ведаем о законе кармы. Мы можем отказать, или дать частично, или всю просимую сумму. Когда мы ему даём просимую сумму и молимся о его благополучии, то мы отрабатываем полностью свою карму по отношению к нему в данном случае. Но дав ему лишь часть от просимой суммы, мы отработаем карму только частично. И карма совсем не отрабатывается, если мы отказываем просящему.

Два последних момента, когда карма не отработана, не страшны для нас, если мы знаем закон кармы: как ты поступаешь, так и с тобой будут поступать. То есть сложатся так обстоятельства (в следующей жизни), что мы у этого человека будем просить что-то, а он поступит, как мы поступили по отношению к нему. И всё будет зависеть от того, как мы воспримем этот отказ. Будем ли мы на это обижаться, злиться… или к этому отнесёмся спокойно. От этого будет зависеть рождение новой кармы.

Моё духовно-религиозное учение даёт вам возможность выбора пути отработки кармы.

Один из путей — учение Иисуса Христа, которое мы сейчас разбираем.

Другой — мы не даём просящему, оставляя за собой карму жадности. Но у нас есть спасительный ключик — благодарственная живая молитва Богу. В этой молитве мы от чистого сердца должны просящему пожелать всех благ, счастья, любви…

Такая молитва поможет нам отрабатывать свою греховную карму.

Пусть я не дал просящему желаемое, проявил карму жадности, но зато чистосердечная молитва Богу Всеблагому поможет мне отработать этот грех.

«Господи, прости меня, грешного, что я не дал просящему… Господи, Ты — Всеблагий, Всещедрый, Вседобрый… Помоги мне и ему наполниться Твоею благодатью. Дай ему, Господи, всех благ, счастья, любви и духовного прозрения. Да будет воля Твоя на мне…»

Подобная молитва поможет вам постепенно возлюбить не только ближнего, но и врага.

 

***

Когда Иисус в теле Проповедника осознал эту фразу, то Он вновь оказался стоящим на холме недалеко от Генисаретского моря перед Своими учениками и народом и знал, что надо им далее говорить. Блаженство Божие переполняло Его, и вся Его душа пела в Божией благодати:

 

Радуйтесь! Истина нисходит с Небес.

Аминь.

 

 


 

VI

ЛЮБИТЕ ВРАГОВ ВАШИХ

«О

ко за око и зуб за зуб» — закон Моисея, — перекатывался шёпот в людской толпе.

— Разве Пророк Галилейский этот закон отменяет? — вопрошали некоторые.

— Нет, — шёпотом отвечали им, — ибо Он сказал, что пришёл не нарушить закон и пророков, но исполнить.

— Но ведь если мы не будем противиться злому, — рассуждали вполголоса другие, — то как мы сможем выполнять закон «око за око и зуб за зуб»?

— В Его учении, — слышался ответ, — проповедуются смирение, кротость, которые и позволяют не противиться злому.

— Но нужна и смелость, — звучали голоса из толпы, — ибо нелегко, когда тебя ударят по правой щеке, обратить к обидчику другую щёку.

— Кроме того, надо обладать щедростью, — высказывали своё мнение другие, — ведь никому не хочется просто так отдавать обидчику и верхнюю одежду, когда он у тебя отнимает рубашку, твою личную собственность.

— Значит, такой человек является должником перед обидчиком, — слышались разъяснения, — поэтому обидчик не поведёт должника в суд, если тот сам смиренно и кротко отдаст обидчику долг — не только рубашку, но и верхнюю одежду.

— А если этого не сделать, — подхватили в толпе, — то обидчик через суд может должника принудить идти с ним одно поприще, как раба.

— А что означает, — прозвучал вопрос, — «иди с ним два»?

— Наверное, — ответил кто-то, — надо оставаться самим собой.

— Когда ты уже раб, — возразили ему, — то вряд ли можно оставаться самим собой.

— Видимо, — предположили в толпе, — чтобы не попасть в такую ловушку — рабство, надо учиться просящему у тебя что-либо давать и от хотящего занять у тебя не отвращаться.

— Но как этому научиться? — задавались вопросом многие.

— Послушаем, что далее скажет Пророк из Назарета, — отвечали им другие люди и замирали в тишине.

Шёпот в толпе утих, когда Пророк жестом правой руки указал в небо и ораторски произнёс:

— «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего?»

Тишина повисла над слушающими, и Пророк из Назарета продолжил:

— «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.

Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари[68]?

И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?

Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный».[69]

 

***

Как только Иисус изрёк «как совершен Отец ваш Небесный», Он вновь мгновенно перенёсся в будущее и оказался в теле Проповедника, который из Священного Писания прочитал эту наставительную фразу Галилейского Пророка, дабы растолковать, разъяснить её перед своими слушателями на прекрасной поляне посреди палаточного городка.

Лёгкая дымка облаков сдерживала палящие лучи солнца, а приятный ветерок ласково прикасался к лицу и обвевал тело. Из леса доносились голоса разных птиц. Высоко в небе, покрикивая на своём языке, плавно парили два орла. Из дальнего леса, расположенного вдоль реки, долетал иногда и голос кукушки.

— Это изречение Иисуса Христа, — разъяснял Проповедник, — подводит итог всему вышесказанному. Данное изречение Пророка из Назарета, написанное Евангелистом Матфеем в конце пятой главы его Евангелия, по сути своей является сияющей Небесной Вершиной, на которую хотят подняться все желающие обрести вечное счастье, блаженство. Либо это изречение Христа можно уподобить бесценному слитку золота, или драгоценному камню, или жемчужине.

Представляете! Для всех народов в отдельности приемлемо как основа изречение: «Люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего». Но этот призыв не объединяет людей разных наций и рас, а разъединяет их и делает враждующими друг с другом.

Прошли исторические эпохи, которые смешивали силой, войнами племена, народы, национальности, расы. А значит, сформировались энергетические предпосылки для того, чтобы дать новую заповедь, которая поможет любому человеку восходить в Царство Божие. Ведь тот, кто живёт по заповеди «возлюби ближнего твоего и ненавидь врага твоего», не сможет войти в Небесное Царство Любви, а именно по этой заповеди и живут почти все народы.

Спрашивается: к кому обращены наставительные изречения Пророка из Назарета?

Сможет ли простой человек из любого народа полюбить своего врага?

Заметьте, именно через любовь к ближнему, практикуя все вышеприведённые изречения Иисуса Христа в обычных мирских взаимоотношениях, можно подойти к исполнению самого сложного — возлюбить врага своего. То есть возлюбить чужого человека, который тебе не просто случайно сделал что-то плохое: обозвал плохим словом, ударил по щеке… — он враг, ненавистник, узурпирует твою свободу, он чужестранец. Да, возлюбить врага, кажется, невозможно, но всё-таки это исполнимо.

Кто же те, которые могут исполнить на практике эту заповедь Христа: «Возлюби врага твоего»?

Такое может сделать тот, кто этому наставляет, то есть сам Учитель, Наставник, Пророк, Посвящённый, либо их ученики, которые научаются исполнять данное учение, дабы стать потом носителями Слова Божьего.

Несложно теперь угадать, что Пророк из Назарета прежде всего наставлял Своих учеников, которым предстояло сделаться Апостолами и понести народам изречения Сына Божьего. У этих учеников Христа, просветителей других народов, и появятся враги, недоброжелатели, которых надо возлюбить, дабы те сделались их учениками.

Конечно, возлюбить врагов очень сложно, не всякому это удаётся, да и не всегда, тем более исполнить это за одну земную жизнь (за одно перевоплощение) невозможно. Это доступно лишь Сынам Божьим.

Заметьте, Иисус Христос сказал: «врагов ваших». И действительно в нашей жизни имеется много врагов. Хотя мы не ведаем о том, что каждый наш враг показывает нам тот или иной наш собственный грех, изъян, оплошность, которые нам следует преобразовать во благо себе и другим. Поэтому нам-то и надо возлюбить данного врага, чтобы в энергиях любви странсформировать собственную греховную карму, преобразуя её в добродетель. Но чтобы уметь это делать, надо учиться у духовного Наставника, Посвящённого, Пророка, Сына Божьего.

Воистину, только тогда совершится благо, когда научитесь возлюбить врага своего.

У вас у всех, и это естественно, возникает в душе вопрос: как возлюбить врага своего?

В одиночку это сделать невозможно и тем более без Господа Бога Вселюбящего. Значит, надо стать учеником Учителя, Посвящённого, Сына Божьего, чтобы наполниться Божественными энергиями Любви.

Чтобы возлюбить врага, надо ему в сердце своём желать всех благ, счастья, любви, духовного прозрения, а самому молиться Богу Всеблагому через живую молитву благодарения и покаяния. Благодаря такой молитве Дух Божий будет нисходить на молящегося, укреплять его в любви ко всем и помогать преобразовывать греховную карму.

Продолжая Свою наставительную речь, Иисус помогает нам разобраться, при каких обстоятельствах перед человеком возникают враги.

«Благословляйте проклинающих вас», — вначале произнёс Галилейский Пророк.

Заметьте, Иисус нас призывает не просто смириться, быть пассивным по отношению к тому, кто нас проклинает, а действовать на благо себе и другим. И это действие, чтобы возлюбить врага, должно быть благословением.

Что значит — благословлять?

Как простой мирянин может благословлять того, кто его проклинает? Тем более на благословение чаще всего уполномочен духовный учитель, наставник, святой, жрец, настоятель храма или монастыря, священник, а в семье — отец, или мать, или кто-то старший.

Но так как отцом, или матерью, или старшим будет любой мирянин, то и благословлять в сердце своём может любой.

Благословлять — это желать проклинающему (врагу) всех благ, счастья, любви и духовного прозрения. Ибо тот, кто проклинает вас, сам не ведает, что творит, а прозреть он сможет только благодаря духовному озарению под руководством Божьего Духа. Не будет у него духовного прозрения, человек по определённым причинам (на его собственный взгляд) будет на вас злиться и даже проклинать. А вы, зная это духовно-религиозное учение, уже понимаете: если кто-то вас проклинает за что-то, то в этом заключена ваша греховная карма. Как вы поступали, так и с вами поступают, а значит, и вы в прошлой жизни когда-то проклинали этого человека. Теперь же эта энергия проклятия, энергия мысли убийства вернулась к вам.

Воистину надо в живой молитве Любви благодарить Бога Вселюбящего, и вы сами увидите, как начнёте прозревать и ведать, за что вас проклинают, и что сам человек, который вас проклинает, является лишь инструментом, проводником, через которого возвращается к вам ваша негативная энергия. И чтобы этот проводник не утонул в подобных грехах ненависти, а сами вы могли очиститься от этих грехов, вам надо молиться в Любви Богу Всеблагому, дабы Дух Божий снизошёл на вас и помог вам благословить проклинающего вас. И вы узрите чудо: проклинающий вас не будет вам врагом, а постепенно станет другом. В этом и заключается отработка данной греховной кармы. В этом и вся прелесть! Это замечательно!

Далее в Своём изречении Иисус показывает, из-за чего появляются враги.

«Благотворите ненавидящим вас…»

Тот, кто ненавидит вас, считает вас своим врагом, а значит, и для вас он является врагом. Оказывается, чтобы возлюбить этого врага, надо для него творить всегда благо, добро, чтобы реализовать то зло, из-за которого он сделался ненавидящим вас.

Чаще всего мы рассуждаем так: «Ты сделал мне плохое, погоди, я тебе отомщу», — если нет возможности на зло ответить злом сразу.

Тот, кто уже знает это духовно-религиозное учение, по наставлению Иисуса Христа должен творить добро ненавидящему его, а не просто благословлять. Благословлять — делать добро словами, а благотворить — вершить добро делами на практике. Поступающий так сам увидит чудо, когда ненавидящий его будет преображаться в друга.

Это замечательно! Превосходно!

Но есть и такие враги, о которых Галилейский Пророк сказал:

«Молитесь за обижающих вас и гонящих вас».

Вас уже не просто ненавидят, но и обижают и гонят вас, и вот за таких врагов надо молиться, ибо это остаётся единственным спасительным средством, чтобы утихомирить врага, а затем постепенно, через благословение, благотворение и молитву преобразовать своего врага в друга.

Кто такие те, которых обижают и гонят?

Это люди, которые из-за войны либо ещё по каким-то причинам сделались рабами.

Но к этим людям относятся и те, которые говорят правду или Слово Божие, — святые, пророки, духовные учителя… юродивые.

Согласно закону кармы, мы уже знаем, что если нас кто-то обижает, значит, мы кого-то подобным образом обижали. К нам вернулся кармический долг либо от этой жизни, либо от прошлой.

Если нас кто-то гонит, значит, и мы кого-то гнали. К нам вернулся и этот долг по карме.

И вот, оказывается, чтобы эти кармические греховные энергии странсформировать во благо, нам надо молиться за обижающих и гонящих нас. Ибо молитва — спасение во всех случаях жизни, помогающее выбраться даже из самых тяжких ситуаций, сложных обстоятельств.

Да, мы всегда должны молиться за людей, кто бы они ни были: враги, проклинающие нас, ненавидящие нас, обижающие нас или гонящие нас. Таким образом, наше очищение от кармических грехов будет проявляться, если в молитве мы желаем этому человеку всех благ, счастья, любви и духовного прозрения. Главное — это именно такая молитва о враге нашем, а не то, как мы поступим по отношению к нему в пылу своих страстей, озлобленности и гнева. Молитва Любви к Богу гасит в нашей душе страсти, озлобленность, гнев…

Поэтому мне приходится вам постоянно повторять: молитесь Богу Всеблагому, Вселюбящему, Всещедрому… тогда вы научитесь молиться за обижающих вас и гонящих вас, научитесь потом благотворить ненавидящим вас, а затем благословлять проклинающих вас. Это и позволит вам потом обогатиться Божественным Духом Любви, чтобы возлюбить врагов ваших.

Миряне это наставление Пророка из Назарета исполнить не смогут, ибо не молятся либо не набрали определённого потенциала Божьего Духа в душе или в сердце.

Данное изречение Христа применяют на практике лишь пророки, святые, монахи в миру, юродствующие (не все), то есть те люди, которые смиренно и кротко принимают на себя мирские обиды, зависть, ненависть, проклятия, озлобление и молятся за этих мирян в своей живой любвеобильной молитве благодарения и покаяния перед Богом Вселюбящим, Всеблагим, Всещедрым…

И если юродствующие, монахи в миру и Сыны Божьи исполняют это на практике в обычной людской среде, в обществе с любым государственным устройством, то и нам надо по возможности пытаться этому учиться во благо себе и другим. Хотя мы не сможем сразу приобрести все божественные качества, ибо мы наполнены энергиями обиды, злости, ненависти, клеветы, вражды, и другими, которые будут выползать, вырываться из нашей души и проявляться. Но благодаря этому духовно-религиозному учению мы теперь имеем спасительный ключик, палочку-выручалочку — живую благодарственную молитву Любви к Богу.

И если я по своей горячности кому-то сделал что-либо плохое, злое, негативное, то, уединившись, встану на колени и начну вслух или в сердце молиться Богу Всеблагому. Текст молитвы может быть таким:

«Господи, о Всесущий, благодарю Тебя за то, что Ты есть и помогаешь мне духовно прозреть, дабы увидеть свой совершённый грех. Пусть рождённые мной негативные энергии вернутся ко мне и растворятся в моей молитвенной Любви к Тебе. Господи, Ты Всеблагий, помоги и мне пожелать своему обидчику всех благ, счастья, любви и духовного прозрения. Благодарю Тебя, Господи Всещедрый, за Твою помощь мне. Слава Тебе, Всевышний, Вселюбящий».

Затем при встрече надо попытаться словесно извиниться перед человеком и оценить его реакцию на принесённые перед ним извинения. Если тот человек продолжает обижаться, тогда нужно опять молиться о нём и его благополучии. А через некоторое время при новой встрече с ним вновь просить у него прощения и смотреть, как он отреагирует, что ответит. Если скажет: «Я тебя простил и не имею на тебя зла», — то это и укажет на отработку сотворённого греха благодаря молитве.

Надо помнить всегда, что те греховные энергии, которые вы сотворите по отношению к кому-то, обязательно к вам возвратятся и обрушатся на вас, только с большей силой.

Если вам кто-то сделает что-либо плохое, злое, негативное, знайте, это к вам вернулись ваши когда-то сотворённые энергии. А молитва Любви к Богу поможет эти энергии растворить, преобразовать в благо.

— А как вести себя человеку, если у него отнимают квартиру? — задала вопрос худенькая женщина преклонного возраста.

— Мы с вами пребываем в определённой государственной структуре, где действуют законы, устанавливающие права на материальную собственность и проживание, которыми нам дают возможность пользоваться. Когда кем-то попираются эти законы, то мы можем обратиться за помощью в милицию или в суд — в органы правопорядка. Но за любую помощь надо платить. А имеются ли у пострадавшего какие-нибудь средства чем?

Что же делать мирянину, когда у него отнимают жильё?

Если в обществе он имеет право отстаивать свою собственность благодаря нормативным законам, то пусть использует этот шанс: отвоёвывает то, что ему положено. Какие в ход пойдут средства — это его личное дело. Но надо всегда помнить: какие бы меры он ни предпринимал, в душе своей ему желательно молиться Господу Богу Всеблагому. Но если он готов исполнить наставления Иисуса Христа, которые мы разбираем и анализируем, то, проявив смирение, кротость, терпение, милосердие, он увидит чудо благодати.

Иисус сказал, что претерпевший до конца спасётся, то есть нужно претерпеть до конца с Богом Всеблагим, Вселюбящим.

Именно это и даёт нам узреть суть дальнейших Его слов: «…Да будете сынами Отца вашего Небесного…»

Хотя мы все сыны Божии, но по своим грешным поступкам становимся сынами сатаны, дьявола и уготавливаем сами себе мир в аду. И вот, чтобы вновь преобразиться в сынов Божьих, нам уже придётся совершить очень много благих дел и на практике в обычной мирской жизни обрести божественные качества, но для этого потребуется много перевоплощений.

Всё из-за того, что мы в своих мирских деяниях обрели много грехов, которые и делают нас злыми, а иногда добрыми. И какими бы грешными мы ни были, для Бога Всеблагого, Вселюбящего, Всещедрого мы остаёмся всегда Его сынами.

Теперь вам понятно, почему Иисус далее сказал: «…Ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных».

Поймите, Господь Бог Небесный не считает одних людей злыми, грешными, а других — благими. Вы все пришли в этот мир по своей карме. А так как у вас есть общая карма Земли (природы), то Господь и повелевает солнцу восходить над грешниками и праведниками и посылает дождь всем им. Не может Господь природы злым посылать град, холод или зной, а добрым — тепло, свет, солнце.

Господь Небесный знает, что жители Земли сами создают свои кармы: личную, семейную, общественную, государственную и земную. На основании этих пяти карм люди сами себе и создают разные неприятности или благости. А так как солнце и тучи отражают ту карму земли, где проживают люди, то, какими бы они ни были добрыми или злыми, для них будет светить солнце и лить дождь.

Уже это должно людей подталкивать к осмыслению, что Господь Бог Небесный милостивый и всегда печётся в благости обо всех людях Земли, как о праведниках, так и о грешниках.

Чтобы действительно стать сынами Божьими, надо на практике исполнять заповеди Божии, заповеди, которые открыты людям, племенам и народам Сынами Божьими.

Иисус Христос не просто открыл людям Бога Любви, но и указал на грани проявления любви, которые надо учитывать и практиковать, чтобы восходить в Царство Небесное.

Вот почему в наставительной речи Галилейского Пророка далее сказано:

«…Если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете [любите] только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный».[70]

Из этого изречения Христа ясно, что в Царство Господа Бога может войти тот, кто совершенен, как совершенен Отец Небесный. Но чтобы понять, как совершенен Господь, для этого Бог ниспосылает в мир Сынов Божьих, через которых распространяется Слово Божие и заповеди Божии, которые на практике показывают для всех людей, как можно стать совершенными. То есть Сыны Божии для мирян есть и путь и истина и жизнь.

Мирянам же, чтобы уподобиться Сынам Божьим, надо на практике исполнять те наставления Христа, которые мы разобрали выше, записанные в пятой главе Евангелия от Матфея.

Но эти наставления Христа могут исполнить лишь Учителя, Посвящённые, Сыны Божии, Мессии. И коль существует закон слияния душ, то и путь в Царство Божие открывается через плоть Сына Божьего, а путь в царства Небесные — через Учителей, Посвящённых.

Воистину Сын Божий совершенен, как и Его Отец. А Учителя и Посвящённые — по-своему совершенны. Итак, чтобы стать совершенным, надо практиковать учение Учителя, Посвящённого или Сына Божьего Христа. Мы не должны акцентировать своё внимание на негативе — вот, мол, Он сидит с блудницами и мытарями, и трапезничает, и пьёт с ними. Нам следует уделять внимание тому, какие знания открываются нам через этого Учителя и как Он сам по этим знаниям живёт и практикует их. И если этот Учитель даёт учение Божие и исполняет его на практике, то мы можем сделать для себя вывод, что Он является Сыном Божьим.

Мы убеждаемся, что Нагорная проповедь — это не только те наставления, которые Пророк из Назарета произносил на горе недалеко от Генисаретского моря, но самая высокая моральная проповедь, заповеди.

Эту высокую мораль, заповеди люди будут стремиться исполнить, но не у всех это будет получаться. Ибо всё зависит от накопленного на практике потенциала благих энергий и божественных качеств. Для этого потребуется не только множество перевоплощений, но и любовный союз с Учителем, Посвящённым, Сыном Божьим. Ведь только в Их плоти можно восходить в Царства Небесные. Поэтому Иисус Христос и говорил: «Я и Отец одно!»

Сын Божий не боится снизойти в самые грешные миры, ибо Он един со Своим Отцом. А будучи униженным и оскорблённым до раба, Он на практике показывает всему человечеству, как надо применять Божье учение во благо себе и другим под руководством Любви.

Воистину, по плодам их (Учителей) вы сами себе найдёте Наставника, Посвящённого, Сына Божьего.

«И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают. И если взаймы даёте тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же. Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым».[71]

 

***

Как только Проповедник изрёк эти слова, Иисус в мгновение ока вновь оказался во плоти Галилейского Пророка, переполняемый Божественными благодатными вибрациями. Вся душа Его светилась, и благодаря этому народу было дано знамение. Облака на небе создали такой союз, что из их центра вырывался столп солнечного света и освещал стоящего с поднятыми к небесам руками Пророка из Назарета. Вся Его фигура символизировала огромную чашу, наполненную благодатью и светом жизни. Вибрирующие светом лучи жизни от этой удивительной живой чаши истекали на Его учеников и последователей. Народ, окружавший Пророка и Его учеников, замер, наблюдая это явление.

Божественное Блаженство переполняло Христа, и вся Его душа пела от Небесной благодати:

 

Радуйтесь! Истина нисходит с Небес.

Аминь.


 

 

VII

О МИЛОСТЫНЕ

И

исус пребывал в блаженстве, и всю эту благодать Ему хотелось хотя бы словесно, в наставлениях о божественных истинах передать людям, пришедшим на один из Галилейских холмов рядом с Генисаретским морем. Да, Он уже знал, что надо далее говорить этим людям, дабы они могли очищаться и совершенствоваться в миру, энергетически уподобляясь своим духовным наставникам. Тем более среди пришедших послушать Пророка из Назарета могли быть и те, которые в прошлых воплощениях были духовными учителями, посвящёнными, иерофантами, но из-за своей эгоистичности и определённой греховности вошли в новую жизнь как обычные миряне, владеющие тем или иным ремеслом, или стали нищими, бедными, больными. В них-то и надо пробудить спрятанные божественные энергии духовных учителей, дабы эти люди воспрянули от греховного сна и встали на путь очищения и обновления, чтобы вновь преобразиться в сынов Божьих.

После восхождения Сына Божьего к Своему Отцу именно эти миряне, проснувшиеся духовно, будут продолжать нести Слово Сына Божьего другим племенам и народам, так как у Бога Всеблагого, Всемилостивого, Вселюбящего нет определённого избранного народа. Бог Всевышний любит все племена и народы, национальности и расы. А чтобы Царствие Божие приблизилось и расцветало на земле, людям надо научиться благословлять проклинающих их, благотворить ненавидящим их, молиться за бьющих их и гонящих их, тогда они смогут врагов своих возлюбить, не отвращаться от хотящих занять у них и просящим у них давать. Поступая именно так, они смогут постепенно преобразиться в сынов Божьих, а значит, им откроется дверца в Царство Божие, Царство Щедрости.

Пришедшие, слушая речи Галилейского Пророка, понимали, что они должны научиться быть щедрыми, чтобы просящему давать, а от хотящих занять у них не отвращаться. Но как научиться давать просящему и не отвращаться от хотящего занять у тебя? У того, кто занимает, есть надежда, что возвратит, а вот когда даёшь просящему, увы. Как научиться правильно давать просящему? Этот вопрос возникал в мыслях у слушающих наставления Пророка, и люди ожидали какого-либо решения. Иисус из Назарета считал эту информацию и осознал, как дать ответ на данный волнующий всех вопрос. Ладонь Его правой руки, открытая к людям, была на уровне груди, а левая жестом просящего обращалась ко всем присутствующим.

Он открыл уста и продолжил наставлять:

«Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного.

Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою.

У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно».[72]

 

 

***

Иисус, пока произносил последние слова «воздаст тебе явно», ощутил, как Его тело, обращённое к народу, быстро деревенеет, при этом в вихревом потоке, устремлённом к Небесам, Он теряет Своё Я Галилейского Пророка, и уже через мгновение, перелетев на две тысячи лет в будущее, Он вновь оказался в теле Проповедника (Учителя) сидящим в лёгком удобном кресле на прекрасной поляне в центре палаточного городка в окружении одухотворённых женщин, среди которых находились также дети, юноши и мужчины.

В устах Проповедника точно так же звучала заключительная фраза о милостыни: «…и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно».

— Как видите, — далее Проповедник продолжил разъяснять текст Пророка из Назарета, — Иисус в первую очередь в Своём наставлении подчёркивает то, что милостыню свою пред нищими надо творить так, чтобы они не видели ваш широкий жест воздаяния, как на эффектном театральном представлении, привлекающий к этому акту взоры окружающих людей. Пусть, мол, знают, что я щедрый на подачу милостыни нищим. Кто так поступает в подаче милостыни просящим, оказывается, не будет иметь награды от Отца своего Небесного.

Вот уже в течение почти двух тысяч лет в этой фразе Христа люди разных эпох и поколений так и не могут узреть истинный смысл сказанного. Дело в том, что, когда Иисус говорит «Отец ваш Небесный» или «Отец твой», Он хочет указать, что у каждого есть свой Отец Небесный, личностный, и у определённой религиозной группы людей, нации, народа есть свой Отец Небесный, проявляющийся как коллективный Эгрегор. А также есть Отец Небесный, стоящий над всеми Отцами Небесными (коллективными и личностными), от Которого и нисходит Сын Божий. Эту Иерархию Богов в речах Христа так и не смогли усмотреть приверженцы Христианского учения. Воистину в Небесах существует иерархия Богов или Отцов Небесных.

В данном изречении Иисуса Христа можно усмотреть и выделить, условно говоря, троицу иерархических Богов или Отцов Небесных: первый — Бог Отец — вершина в пирамидальной иерархической системе Богов, от Которого на Землю нисходит Сын Божий; второй — Небесные Отцы — серединная прослойка в пирамидальной иерархической системе Богов, которые отвечают за коллективные кармические эгрегоры людей — племён, наций, народов; третий — Личностный Небесный Отец каждого человека или семейной ячейки. Первый — Бог Отец — Всеблагий, Всещедрый, Всемилосердный. Второй — иерархическая группа Небесных Отцов, которые отвечают за коллективную карму племени, нации, народа, ниспосылая на людей либо благо, либо природные катаклизмы, разруху, эпидемии, войны. Третий — Личностный Небесный Отец — отвечает за карму каждого человека, ниспосылая ему либо благо, либо болезнь, неприятность, травму и смерть.

Когда Иисус из Назарета в Своей речи указывает, что «не будет вам награды от Отца вашего Небесного», то под этим Отцом надо понимать иерархического Бога, отвечающего за коллективную карму племени, нации, народа, который может не давать награды людям. Ведь Иисус Христос не сказал: «Не будет вам награды от Отца Моего Небесного», — а изрёк: «Отца вашего Небесного». А когда Пророк из Назарета говорит: «и Отец твой», — то этим самым Иисус указывает на личностного Бога каждого человека, который либо воздаёт награду, либо посылает человеку болезнь, неприятность, беду, смерть.

— Знайте, — обратился Проповедник к слушателям, — что Бог Сына Божьего, являясь Всеблагим, Всещедрым, Всемилосердным, Всепрощающим, всегда ниспосылает в мир Свои награды — благо, жизнь, а вот нижестоящие иерархические Боги Небесные могут отказывать племенам, народам или человеку в своих наградах, особенно за греховные деяния.

Если человек проявляет щедрость по отношению к нищему или бедному, сироте, то и Отец его Небесный проявит благо к дающему милостыню. Но если этот человек творит показную милостыню, чтобы видели другие люди, афишируя своё благодеяние, то он не получит награды от Отца своего Небесного, своего Иерарха.

Когда в речах Пророка из Назарета встречаются фразы «ваш Отец Небесный» или «твой Отец Небесный», то речь здесь может идти о Боге Израиля, к которому поклоняются евреи. Евангелие от Матфея написано именно для тех евреев, которые покинули родные земли Палестины после полного разрушения города Иерусалима (70 г. н. э.) и основали колонии в других странах, поселившись среди язычников. А это ещё раз подчёркивает, что апостол Левий Матфей и евангелист Матфей — это два разных человека. Левий Матфей был мытарем и плохо знал Ветхий Завет, кроме того, его уже не было в живых к 70 г.н.э., в отличие от евангелиста Матфея. Последний в своём евангелии объединил Бога Отца Христа с Богом Израиля. Поэтому Иисус и говорит: «ваш Отец», если наставляет группу людей евреев или: «твой Отец», когда поучает одного. Эту информацию мы также должны учитывать.

Наставления Иисуса Христа и сейчас современны, актуальны. Он научает всех людей, где бы они ни жили на земле: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас… Когда творишь милостыню, не труби [не хвались] перед собою [пред людьми], как делают лицемеры в синагогах [церквах, храмах] и на улицах, чтобы прославляли их люди».

У любого человека имеется эго, которое обязательно будет проявляться в тщеславии, побуждая давать милостыню пред людьми, чтобы они видели его праведный, щедрый поступок, а затем в местах праведных — в синагоге (что означает «совместное говорение») — можно об этом посудачить. Либо сам творящий милостыню трубил в синагоге о своём праведном, щедром поступке, чтобы прихожане его восхваляли. Таких подателей милостыни Пророк из Назарета и называет лицемерами, которые хотят выглядеть в синагоге праведными, добродетельными, меряясь своей праведностью с другими, себе подобными (праведность других лиц примеряют на себя, дабы выглядеть не хуже их в показной добродетели). На этом основании такие религиозные праведники трубят о своих добродетелях как на улицах, так и в синагогах.

О таких лицемерных религиозных праведниках Иисус сказал: «Истинно говорю вам: они уже получают награду свою». И эта награда выражается в земных похвалах и словесных почестях. То, что люди о таких праведниках думают: «Вот, они хорошие, добродетельные», — это и есть уже энергетическая награда от мирян. Но Отец их Небесный видит, что эти праведники поступают добродетельно ради того, чтобы их почитали люди, и заботятся только о своём тщеславии. Отец Небесный (у каждого праведника свой Иерарх — блюститель кармы) не может такому тщеславному добродетелю послать награду с небес, ибо она нисходит на того, кто проявляет смирение, кротость, терпение, милосердие.

К тем, кто проявляет эти качества в миру, к каждому из них и обращены дальнейшие наставления Галилейского Пророка:

«У тебя же, когда творишь милостыню, путь левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой [Иерарх], видящий тайное, воздаст тебе явно».

Надо не забывать, что когда человек творит милостыню, то на первый взгляд этот акт воспринимается как проявление внимания, гуманности, щедрости, доброжелательности, снисходительности… Но за этой внешней показной деятельностью сокрыто наше эго и тщеславие. А чтобы эго и тщеславие в душе мирянина не прорывались наружу, милостыню надо творить тайно как от всех, так и от себя, дабы «левая рука твоя не знала, что делает правая». Тогда в сердце такого человека не будут воскресать гордость, тщеславие.

В наше время стало модно делать пожертвования пред людьми, огромной аудиторией на благотворительных концертах, представлениях, презентациях, сборах, на которых помпезно афишируют, кто и сколько перечисляет средств на те или иные общественные нужды — бедным, нищим, потерпевшим от землетрясения, наводнения, пожара…

Конечно, когда видишь, что тот или иной состоятельный человек выкладывает на таких мероприятиях приличную сумму денег, то подсознательно понимаешь, что вряд ли он заработал эти деньги только своим трудом. Но с экрана телевизора таких щедрых подателей милостыни восхваляют и преподносят как положительных героев, добродетелей.

Дьявол — гений, он знает, каким способом (под разными праведными масками) вытягивать у богатых людей деньги и через проявленное эго, тщеславие улавливать их в свои сети.

Да, податели такой милостыни получили свою награду в виде широкой огласки их праведного поступка, временной славы, демонстрации их персон на экранах телевизоров для миллионной публики. А другие, сотворившие подобную милостыню, не получили этих привилегий. Воистину они в своих душах взрастили эго, тщеславие, самодовольство, самоупоение, амбициозность. А на почве таких качеств быстро множатся разные грехи, которые потом скрыто или явно начнут проявляться и активизировать свои разрушительные действия. Превосходство одних над другими (или одного над другими) обязательно будет сталкивать людей на тропу борьбы за существование. Разрушение и гибель общества, государства обеспечиваются эгоистичными, тщеславными, греховными людьми.

Зная о таких последствиях, Иисус Христос наставлял народ и Своих учеников на творение милостыни втайне.

Для себя мы уяснили, что когда Иисус из Назарета говорит «Отец ваш Небесный» или «Отец твой», но не произносит «Отец Мой Небесный», то этим самым Он хочет подчеркнуть, что каждый человек в миру творит в душе своего Небесного Отца, который будет иерархическим Богом. Ведь не случайно Иисус Христос призывал искать и творить Царствие Божие в сердце своём. Какое будет в сердце человека сотворено Небесное Царство, таким будет и Бог, Небесный Отец — управитель этого Царства в сердце и в Мироздании. Этот личностный Бог каждого человека связан с коллективным Небесным Богом, а последние — с высшим Господом Богом Отцом, от Которого снизошёл в земной мир Пророк из Назарета как Сын Божий. Значит, в каждом человеке есть энергии этих иерархических Богов: Бога Отца, Небесного Отца и личностного Бога.

Наша задача — научиться верить и поклоняться Высшему Богу — Богу Отцу, в Которого по подобным энергиям должны влиться Небесный Отец — коллективный Бог (группы людей, племени, народа) и личностный Бог. Этот Бог Отец всё знает о каждом человеке, о всех его помыслах, поступках, деяниях, как о благих, так и о грешных, даже совершённых с благими намерениями, под благовидным предлогом.

Когда я ознакомился с этими наставлениями Иисуса Христа о милостыни, то попытался действовать подобным образом. В одном кармане у меня были разные монеты, а в другом — бумажные деньги. Это давало мне возможность, когда нищие просили у меня подаяние, опускать правую руку в карман с монетами и брать определённое количество монет, а затем отдавать просящему, не зная о сумме отданных денег. Я не смотрел, сколько и какие в руке монеты. А так как я этого не знал, то и голова у меня не болела из-за того, мало я дал просящему или много.

Поступая так в подаче милостыни, я на практике пытался исполнить наставление Христа: «Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая».

Бумажными деньгами подавать милостыню сложновато, тем более у большинства людей купюры находятся в кошельках, а доставая их оттуда для подаяния, сразу видишь, какую сумму берёшь, и тогда правая рука всегда будет знать, что делает левая. Поэтому я во фразе Иисуса Христа пытался отыскать другой смысл, глубинный, эзотерический.

Фразу Галилейского Пророка мы бы смогли произнести и так: «Пусть правая твоя рука не знает, что делает левая». Но Иисус почему-то сказал наоборот: «Пусть левая твоя рука не знает, что делает правая». Ведь деньги чаще всего мы подаём правой рукой, тогда как левой держим кошелёк.

Какая скрыта за этими словами информация?

Левая рука заключает в себе энергию творческого потенциала, связанную с эго и с отходом от Истинного Источника (Бога), а правая рука — энергию правильности, помогающей вновь возвратиться к Истинному Источнику (Богу). Левая рука энергетически связана с сексуальностью, а правая — с карьерой. Сексуальность взаимосвязана с любовью, а значит, и со вселюбием. Благодаря такой расшифровке фраза Христа проясняется. Оказывается, в Его наставлении говорится, что когда человек творит милостыню, то в этой милостыне он должен проявлять вселюбие, а не корысть — стремление к духовной карьере под праведной маской.

В разбираемой фразе Иисуса из Назарета сокрыт такой смысл: пусть любовь (левая рука) не знает мнимой праведности — карьеры, тщеславия (правой руки) и творит милостыню так, как ей заблагорассудится, лишь бы это всегда делалось с Богом в сердце. То есть, какую бы сумму денег человек ни давал просящему, творя милостыню, даже самую малую — копейку, в неё он должен душевно вложить своё вселюбие, а в сердце за это возблагодарить Бога Всеблагого, Всещедрого… Поступая так, человек с помощью благодарственной молитвы Богу постепенно становится богаче и щедрее и в следующий раз вместо копейки подаст нищему пятак или большую монету от чистого сердца, вкладывая в милостыню своё вселюбие.

Для человека, живущего с Богом Всеблагим, не важно, каким материальным достатком он обладает, меньшим или большим, и какую сумму денег он может подать как милостыню нищему, главное, он творит своё подаяние со вселюбием и благодарит сердечно за это Бога.

Да, ведь как бы мы ни доставали деньги из кошелька или кармана, всегда левая рука будет знать, что творит правая, и провоцировать нас на жадность, тщеславие, скупость или щедрость, но под праведной маской. К примеру, деньги у меня лежат в кармане в беспорядке, и я, чтобы сотворить милостыню, беру оттуда левой (или правой) рукой энную сумму. Мои глаза так и хотят заглянуть в ладонь, чтобы определить количество денег, вынутых из кармана, ибо я опасаюсь, как бы не переборщить с количеством денег для милостыни или, наоборот, не дать слишком мало, дабы не обидеть просящего подаяние. Кроме того, мы понимаем, что наша милостыня может пойти во вред просящему, если это нищий пьяница или наркоман.

На основании этих наблюдений можно заключить, что самая лучшая милостыня — живая любвеобильная молитва о просящем подаяние (нищем) к Богу Всеблагому, и тогда левая рука никогда не будет знать, что творит правая, а правая — что делает левая. При этом молящийся, беседуя с Богом Всеблагим, желает нищему, просящему милостыню, всех благ, счастья, любви, благополучия и духовного прозрения.

Почему такая милостыня лучше?

Мы знаем, что если благодать нисходит от Бога, материализуясь так или иначе, то наша молитва к Богу Всеблагому стягивает эту благодать и направляет её на то или иное материальное проявление. Воистину душевная доброта и любовь молящегося, который желает нищему всего самого лучшего, помогает просящему милостыню получить те или иные материальные блага. Ведь молящийся тайно в сердце говорит: «Господи, Ты — Всеблагий, Всещедрый, Вселюбящий. Пошли этому просящему подаяние всех благ, счастья… Пошли ему то, что в данный момент я не могу ему дать… Пусть у него сложится в жизни всё хорошо, и да прозреет он духовно».

Этот эгрегор, рождённый энергиями молитвы, повисает над просящим подаяние и начинает к себе притягивать благую материализацию. И вот, происходит чудо: другой человек, попадая в поле этого намоленного эгрегора, вдруг достаёт деньги и творит милостыню. А значит, воистину ваша левая рука не узнает, что делает правая, а правая — что творит левая. Ибо ни левая, ни правая ваша рука не ведает, какая сумма для милостыни находится в кармане у другого человека. Сердечная благодарственная любвеобильная молитва воистину есть милостыня втайне, которую знает только ваш Отец Небесный. По этой любвеобильной молитве Бог и воздаёт явно благодатью Своей, которая реализуется как в духовном прозрении, так и в том или ином материальном благополучии.

Творить милостыню втайне таким образом может любой человек, если в его сердце живёт Бог Всеблагий, Всещедрый, Вселюбящий…

— Значит, — сказала женщина в летах, — любой мирянин может творить милостыню втайне?

— Да, — ответил Учитель, — любой. Только у тех, в сердце которых пребывает другой Бог, может в душе зарождаться жадность при сотворении этой милостыни втайне. Ибо мирянин, узнав о такой милостыне, будет использовать её, так как ему легче помолиться, чем из своего кармана подать нищему деньги. Но если мирянин молится Богу Всеблагому, то уже не важно, скрывается ли в нём та или иная жадность и будет ли он давать милостыню, главное — всегда желать просящему подаяния всех благ, счастья, любви, божьей благодати и духовного прозрения. Благодаря этому жадность в мирянине будет постепенно истаивать, а нисхождение божьей благодати делать его щедрым. И в одно прекрасное время, когда у такого мирянина нищий попросит милостыню, в кармане обязательно найдётся некая сумма денег, чтобы её от чистого сердца с щедростью отдать просящему.

Какая бы милостыня ни подавалась нищему, надо не забывать в живой любвеобильной молитве благодарить Господа Бога: «Господи, Ты Всеблагий! Благодарю Тебя, что Ты помог мне дать этому просящему некую сумму денег, помог мне быть щедрым. Господи, так как Ты есть Всеблагий, Всещедрый, буди и меня к этому. Пошли, Господи, ему всех благ… и духовного прозрения. Ибо Иисус сказал: «трудящийся достоин пропитания». Благодарю Тебя, Вселюбящий, за всё! Слава Тебе, Всесущий!..»

Воистину, если нам требуется найти пропитание, то для этого необходимо отыскать работу, которую всегда можно приобрести в любом обществе. Кто же общается с Богом Всеблагим, тот находит для своего пропитания и любимую работу. А тот, кто не верит в Благость Бога и не молится Ему, сам затягивает себя в суету сует, грешную жизнь и вынужден работать не по любви, а по выгоде, в рабских условиях. Либо он теряет работу и становится нищим.

Без Бога такой человек постепенно заболевает, мучается и страдает, чтобы отработать свои же собственные набранные энергии грехов.

Поэтому не осуждайте нищего или просящего у вас подаяние, чтобы не уподобиться такому человеку, ибо Иисусом сказано: как ты поступаешь, так и с тобой будут поступать.

Итак, если вы хотите дать милостыню — давайте как вам заблагорассудится, а не хотите — не давайте, но в любом случае через живую любвеобильную молитву Богу Вселюбящему пожелайте просящему всех благ, счастья, любви и духовного прозрения. Если не научились творить милостыню тайно, делайте это явно и как можете, то есть давайте просящему, как вам подсказывает сердце, и не забудьте возблагодарить Бога Всеблагого.

Помните, при любых ваших деяниях в вашем сердце должна звучать живая любвеобильная молитву Богу.

 

***

Как только душа Иисуса в теле Проповедника осознала эту истину, то в мгновение ока в быстром вихревом потоке Он вновь оказался стоящим на возвышении перед Своими учениками и народом. Всё существо Его было наполнено Божественной благодатью. Хотя Он не помнил, что за короткую паузу после Своей речи побывал в далёком будущем, зато ясно для Себя представлял, о чём далее Он должен говорить Своим ученикам и другим людям.

В Его мыслях отчётливо высвечивалась информация о молитве, ибо она-то и должна помочь любому человеку творить милостыню в истине и по совести при любых житейских ситуациях и обстоятельствах.

Иисус был несказанно рад такому осознанию, и это переполняло Его блаженством, счастьем, светом истины, и вся Его душа пела в Божией Благодати:

 

Радуйтесь! Истина нисходит с Небес.

Аминь.


 

 

VIII

О МОЛИТВЕ

К

огда Пророк из Назарета произносил заключительные слова Своего наставления о милостыне: «И Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно», — Его фигура с поднятыми вверх руками вновь образовала большую невидимую чашу. Ладони Его были вытянуты немного вперёд к сидящим и обращены к небесам. Было такое ощущение, что на этих ладонях Он держал над головой большой невидимый поднос (или чашу) с небесными дарами Бога, желая угостить ими всех присутствующих на этой горе вблизи Генисаретского моря.

Народ был потрясён услышанным из уст новоявленного Пророка Галилейского, что Отец Небесный не воздаст награды тем, которые творят милостыню свою пред людьми так, чтобы те видели, как они раздают подаяние нищим. А если люди со стороны не смогли увидеть их показную щедрость, то они начинают об этом трубить перед собой и на улицах, и в синагогах, уподобившись лицемерам, чтобы народ прославлял их щедрость и добродетель. Это их прославление устами народа и есть награда, которую они уже получают. Но эта награда временная, земная и не даёт материального благополучия тому, кто творит милостыню пред людьми и трубит о ней. А ведь миряне жаждут благодати с Небес от Бога, которая ощущалась бы в материальном достатке и в жизненном благополучии и давала надежду на восхождение в райский мир.

— Оказывается, — пришедшие послушать Пророка размышляли про себя, — милостыню надо творить тайно, неприметно, не выставляя её напоказ нигде, тогда и благодать снизойдёт от Отца Небесного в виде того или иного материального благополучия.

— Но как, — недоумевал народ, — творить милостыню таким образом, чтобы левая рука твоя не знала, что делает правая? Ведь левая рука всегда знает, что совершает правая рука, тем более, если деньги (монеты) находятся в мешочке (кошельке).

— Видимо, за словами «левая рука, правая рука» сокрыта иная информация, образно-символическая, — догадывались наиболее сообразительные.

— Надо послушать, о чём Пророк будет говорить далее, — высказывались ищущие, — возможно, изречение Пророка прояснится.

Народ застыл, напряжёнными взглядами пронизывая Галилейского Наставника, чтобы из Его уст услышать дальше, как творить милостыню втайне…

Иисус окинул добрым взором Своих учеников, а затем, направив свои небесные очи на пришедших, продолжил Своё поучение.

«И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чём вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него».[73]

 

***

Иисус сделал паузу, чтобы Его ученики и народ могли осмыслить сказанное Им, а затем хотел продолжить Свою речь. Но как только Он подумал о будущем, то в тот же миг всё перед Ним исчезло, а Сам Он опять оказался в теле Проповедника, перелетев стремительно через тысячелетия в будущее. Перед Ним опять расстилалась прекрасная поляна, стоял палаточный городок, и слушатели в лёгких одеждах сидели вокруг Учителя на мягких подстилках. Солнце скрывалось за облаками, и его золотистый диск едва просматривался. На поляне было тепло и по-своему уютно, что располагало к душевной беседе. Нежный ветерок играл с волосами, особенно с длинными прядями женщин, давших им полную свободу. Пение лесных птиц и стрекотание кузнечиков было музыкальным фоном, на котором лился мягкий голос Проповедника.

Он завершал речь: «…Ибо знает Отец ваш, в чём вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него». Затем, сделав паузу, стал разъяснять прочитанное из Евангелия от Матфея наставление Христа.

— Мы убеждаемся в том, — сказал Проповедник, — что милостыня должна быть тайной благодаря молитве Богу. Ибо Бог Благий должен молящегося наставить на истину, как творить милостыню втайне. А для этого надо сердце своё открыть в Любви Богу Всесущему и через живую молитву общаться с Ним тайно, а не напоказ, как делают это чаще всего лицемеры в синагогах и на углах улиц. На улицах они специально останавливаются и начинают молиться пред прохожими, выставляя на обозрение свою набожность, пытаясь подчеркнуть через соблюдение ритуала свою религиозность, добродетель, фиксируемую идеологией той или иной религии.

Иисус из Назарета нас наставляет, что если ты молишься, то не будь лицемером, то есть не показывай с фанатическим апломбом окружающим людям свою принадлежность к той или иной религиозной вере. Ведь люди исповедуют разные религии, имеющие свои ритуальные поклонения. И если кто-то, лицемерно поклоняясь своему Небесному Отцу, демонстрирует прилюдно данный ритуал, то он этим оскорбляет чувства верующих в другого Бога, пробуждая в их душах озлобление, ненависть, обиду.

Такое наставление Христа говорит о том, что Он с уважением относится ко всем религиям. А для этого и надо молиться Отцу Небесному всегда втайне, чтобы окружающие вас люди разных вероисповеданий не знали, к какой вере (религии) вы принадлежите.

— Знайте, — утвердительно произнёс Проповедник, — если люди молятся разным Богам, значит, непременно на Небесах (в Мироздании) будет выстраиваться Иерархия, поэтому обязательно должен существовать Господь Бог Всевышний. И вот Ему Одному и нужно поклоняться в духе и тайно, ибо Он и Сам для всех пребывает втайне и никому неведом, кроме Своих Сыновей.

Когда человек лицемерно молится на углах улиц и в синагоге, то он своим фанатизмом пытается выделиться среди соплеменников, остальных верующих, доказывая внешне другим, что он глубоко верующий, а другие, мол, хуже него.

Уловите тонкость в проявлении лицемерия: пришёл верующий в церковь лишь поставить свечку перед той или иной иконой, чтобы для себя испросить нужную благодать, но увидел, как прихожане на службе молятся в усердии, и в нём загорается тщеславие — показать людям свою набожность. Он начинает напоказ молиться с усердием, дабы другие заметили это. Затем это малое лицемерие укрепляется, взрастает, и тогда человек начинает напоказ молиться на углах улиц.

— А почему лицемер молится на углах улиц? — задала вопрос одна из женщин, сидевшая скромно в стороне.

— Чтобы его могли увидеть прохожие и чтобы привлечь их к себе молитвенным ритуалом. Ибо угол улицы указывает на перекрёсток, где наиболее многолюдно, а значит, легко привлечь внимание к своей персоне. Молящийся на углу улицы не ведает, что он уподобляется энергетическому вампиру, высасывающему энергию у прохожих.

Теперь, надеюсь, вам понятно, почему Пророк из Назарета подчеркнул смысл этой фразы: «Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою». Только эта награда лицемерная и сродни добыче вампира, а поэтому такой молящийся в общественных местах сам не ведает, какую энергию он вытягивает у прохожих. Ведь у кого-нибудь из людей эта энергия может оказаться отравленной, наполненной злобой, гневом, ненавистью. Молящийся лицемерно, напоказ, прилюдно, испив такой энергетический яд, может заболеть или стянуть на себя ту или иную неприятность. Такой молящийся не ведает, как он сам себе осложняет жизнь новыми мучениями и страданиями. И вот, чтобы верующие не впадали в свою собственную западню из-за греха лицемерия, Иисус разъясняет людям, как правильнее молиться:

«Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему… [то есть твоему иерархическому Богу, ибо у каждого Бог свой] и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно».

Знайте, Богу не надо показывать, какой ты веры и как она сильна, — Он Всесущий, Всевидящий, Всеслышащий. И если вы общаетесь с Ним через живую любвеобильную молитву благодарения и покаяния тайно в сердце своём, то в этом и проявляется ваша душевная Любовь к Нему. Но если такая живая молитва Любви к Богу не журчит в вашем сердце, то вам приходится использовать другие, внешние молитвы, зафиксированные тем или иным текстом. Зафиксированная молитва может считаться догматичной, и на этом основании быть причисленной к языческим молитвам. Но не надо бояться каких-либо догматичных или языческих молитв, лишь бы в их текстах вибрировала живая Любовь к Богу.

Многие христиане воспринимают наставление Иисуса из Назарета буквально, не желая в Его изречениях видеть образно-символический, аллегорический язык.

Да, можно молиться, войдя в комнату свою и затворив за собой двери, чтобы пообщаться тайно с Богом. Но подобные христиане не ведают, зачем созданы синагоги, церкви, храмы, где люди молятся Богу сообща и не втайне. Они не узрели в словах Иисуса Христа «затворив дверь твою» аллегорический смысл. И если осознать, что надо понимать под словами «дверь твою», тогда откроется смысл слов «войди в комнату твою».

За словами «дверь твою» надо понимать не дверь вашей комнаты или вашего дома, а внутреннюю дверь, дверь вашей души. Тогда слова «войди в комнату твою» будут указывать на погружение в свою душу, где сердце олицетворяет дверь, которую на время молитвенного общения с Богом надо закрыть, то есть уединиться внутри своей плоти, которая и есть ваш дом или комната.

Благодаря такой расшифровке мы прозреваем, что молиться мы можем везде, где бы ни оказались: и на улице, и в синагоге, церкви, храме, и на перекрёстке, и в других общественных местах, и в своём доме, комнате, и на поляне, в лесу, пещере… Надо лишь, сердечно сосредоточившись, погрузиться в живое общение в Любви с Богом Всеблагим. Так как у каждого человека имеется сердце, то через него он связывается именно со своим Отцом (Иерархом Мироздания), Который втайне. Ваше сердце энергетически втайне связано с вашим Небесным Отцом, а вот ваш ум не может определить, на каком иерархическом уровне Он находится. Поэтому и надо молиться Богу Единому, Всевышнему, Всеблагому, Вселюбящему, и Иисус Христос это прекрасно понимал и осознавал. Вот почему в Его речах, наставлениях мы слышим: «Отец ваш» или: «Отец твой», а не «Отец Мой».

Эти моменты почему-то упускаются библейскими исследователями, учителями Христианской Церкви, проповедниками и другими интеллектуалами, и из-за этого истинный смысл учения Христа раскрывается ими не полностью, что приводит к искажению Его учения.

На этом основании можно с уверенностью сказать, что такое наставление Христа: «А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны», — христианскими учителями Церкви, проповедниками воспринято как догма, то есть однобоко и неверно.

Может ли быть такой цензор на земле, который правильно каждому молящемуся скажет, что, мол, в твоей молитве такие-то и такие-то слова лишние? И что вообще понимается под многословием в молитве? Ведь один не может и двух слов связать воедино в молитве, чтобы получить радость от общения с Богом, а другой блаженствует молитвенно в многословии, текущем в его сердце, как живой родник чистой воды.

У всех читающих эти наставительные строчки изречения Христа может возникнуть вопрос: в чём же молитва язычников становится неистинной и почему она обретает многословие?

Подсказка в изречении Христа уже имеется — «не говорите лишнего», ибо язычники думают, что «в многословии своём будут услышаны».

Мы знаем, что молитвы язычников заключают личную (либо общую) просьбу к своему Богу о благодати для удовлетворения собственной нужды, получения выгоды, и этим самым язычники подпитывают в себе эгоизм, тщеславие, лицемерие, жадность…

Я лично не против языческих молитв, а наоборот, рад, что эти люди хотя бы так молятся своему Господу Богу. Точно так поступал и Иисус из Назарета. Он, как Пророк, в Своих наставительных, поучительных изречениях иносказательно хочет указать на тонкости в молитвах, о которых должен ведать, знать Учитель, пришедший от Бога Сущего, Благого.

Поймите, нельзя отрицать молитвы язычников, которые являются начальным этапом в общении с Богом для любого жителя земли, нуждающегося в помощи, тем более, если эту помощь он не может получить от близких, знакомых или окружающих его людей. Если человек не может обрести помощь от людей, ему ничего не остаётся, как искать эту помощь у Небес (того или иного божества, Бога), поэтому его молитва обязательно включает личную просьбу: «Господи, сделай для меня то-то или то-то» или: «Господи, помоги мне получить большую выручку за свой товар» и т.п.

В подобной молитве всегда есть жажда личной наживы. А чтобы Бог мог услышать личную просьбу молящегося, последний начинает многословно твердить об одном и том же. И таким образом молитва превращается в мантру.

И вдруг, впервые перед народом, Иисус из Назарета, наставляя, открывает истину: «Не уподобляйтесь им [язычникам], ибо знает Отец ваш, в чём вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него».

Оказывается, Отец Небесный знает нужду каждого человека, ибо Он заведует кармой, отслеживая, чтобы эта карма была исполнена. Вот что за такими наставлениями Галилейского Пророка надо было усмотреть — личную карму каждого человека, которую отслеживает личный Бог каждого, заключающий в Себе конгломерат иерархических Небесных Отцов. Но так как это требует дополнительных долгих разъяснений, а времени у Иисуса из Назарета было мало, поэтому Он и говорил: «Ваш Отец» или: «Отец твой». Таким образом, «Отец твой» отвечает за личную карму каждого человека, а «Отец ваш» — за общественную карму. Только на этом основании можно понять, почему Отец Небесный знает нужду каждого, прежде чем тот в молитве начнёт просить Его об этом. И если так обстоит дело в истине, то Пророку из Назарета необходимо было дать как пример молитву, которую надо творить Небесному Отцу.

Итак, эгоистичная молитва, повторяемая много раз, и есть мантра. Именно такую молитву имеет в виду Иисус Христос, когда предупреждает: «не говорите лишнего». — так как подобная молитва создаёт многословие, а в просьбе к  Богу не надо повторяться. Непрестанная молитва у христиан подобно мантре. Вот и делайте вывод.

 

***

— Да, да, — осознавая истину, произнёс Иисус, пребывающий в теле Проповедника, — именно о молитве должна идти речь и о том, как примерно она должна строиться.

Как только эти мысли овладели Иисусом из Назарета, Он вновь оказался стоящим перед Своими учениками и народом. Он не помнил, что сейчас происходило в Его сознании, побывавшем в далёком будущем, но прекрасно ведал, что Ему надо дать молитву, которой мог бы воспользоваться любой человек, какого бы вероисповедания он ни был. Перст Его правой руки опять указывал в Небеса, а левая рука была прижата к груди в области сердца. Ему хотелось донести до учеников и пришедших из разных краёв Палестины людей мысль о том, что, только общаясь с Небесным Отцом через молитву, можно от Бога узнать, как творить милостыню, чтобы левая рука не знала, что делает правая. Иисус внутри восторженно сиял благодатью, и вся Его душа пела в Божьем наставлении:

 

Радуйтесь! Истина нисходит с Небес.

Аминь.


 

 

IX

«ОТЧЕ НАШ…»

У

ченики Галилейского Пророка и люди, пришедшие из разных земель Палестинских, выслушав наставительную речь Иисуса, сердцем понимали, что не надо уподобляться лицемерам, которые любят показывать прилюдно в синагогах и на углах улиц, как они преданно молятся своему Богу. Из слов Пророка люди осознавали, что Небесному Богу не нужна показная молитва, ибо молитва, оказывается, должна твориться втайне и от чистого сердца. А если человек будет молиться лицемерно, даже уподобляясь праведникам, то как Небесный Отец, видя такое общение с Ним, сможет наставить молящегося, как надо творить молитву в истине, чтобы левая рука не знала, что делает правая? Ведь у такого лицемера сердце и ум закрыты для восприятия от Бога через Духа Святого наставлений, как надо творить милостыню в истине.

Но речь Пророка о молитве так увлекла слушающих Его, что они не успели в своих душах осознанно объединить в истине понимание о милостыне с живой молитвой к Отцу Небесному. Каждый из присутствующих на этой горе (недалеко от Генисаретского моря) встревожено думал, что он молился неверно, ибо его молитва была подобна языческой. Эта молитва чаще всего походила на многократное прошение, чтобы Бог с Небес помог молящемуся удовлетворить его личные земные потребности. В этих прошениях к Богу были и отрицательные, негативные, озлобленные желания в отношении других людей, которые считались врагами.

Ученики и народ узнали от Пророка, что молитва должна совершаться втайне, надо уединиться и сосредоточиться на молитве, ведь Небесный Отец, оказывается, знает нужду молящегося, поэтому молитва должна измениться. А также из наставлений Пророка стало понятно, что молитва не должна быть многословной и в ней не надо говорить лишнего.

В воздухе завибрировал вопрос: какова должна быть молитва Богу Небесному, чтобы она не была многословной и не содержала лишних слов?

Когда тишина окутала всех присутствующих на горе перед Галилейским Пророком, Он открыл ладонь своей правой руки, обращённой к народу, и сказал:

«Молитесь же так:

Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твоё; да приидет Царствие Твоё; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твоё есть Царство и сила и слава во веки. Аминь».[74]

 

***

Когда Иисус произносил заключительные слова, Он сложил молитвенно ладони у груди и слегка склонился в поклоне, прикрыв на время глаза. В этот момент Он ощутил, как блаженный вихревой поток мгновенно перенёс Его душу через века и тысячелетия в далёкое будущее, и вот Он оказался в теле Проповедника, Учителя, восседающего в кресле на прекрасной поляне среди небольшого палаточного городка в окружении людей. В основном это были женщины разного возраста, от юного и до преклонного, хотя среди них находились и мужчины.

Проповедник в это время произносил фразу: «Ибо Твоё есть Царство и сила и слава во веки. Аминь».

Он сделал небольшую паузу, дав тем самым каждому пережить в душе вибрации этой молитвы, а затем стал разъяснять её суть.

— Молитва, — говорил Проповедник, — это определённая последовательность (количественная) слов, заключающая в себе просьбу молящегося, обращённую к Богу, либо покаяние, либо благодарственная сердечная беседа, либо славословие.

Если мы знаем, что всё исходит от Бога и всё Им поддерживается живительной энергией, тогда, чтобы у нас в миру всё получалось на материальном и психическом (душевном) уровнях, нам необходимо обратиться за помощью к Божественным энергиям. В этом случае мы должны использовать молитву, которая вбирает в себя и просьбу, и покаяние, и благодарение, и прославление.

Когда Учитель, пришедший с Небес, даёт людям молитву, то чаще всего в ней будет отражена информация (энергетика) текущей эпохи — религиозное осознание, понимание данного исторического времени. Ибо мирские люди, труженики всегда мыслят настоящим, впитав в себя идеологию своего времени, думая всегда о хлебе насущном, где под словом «хлеб» надо понимать то, что на данный момент желает молящийся.

Заметьте, что Иисус народу предлагает не мантру — вибрационный словесный ключ к обретению определённых божественных энергий, а молитву — беседу с Богом Сущим, чтобы указать мирянам, что молитва должна быть живой. Но так как простому человеку сразу начать творить в сердце своём живую молитву трудновато, поэтому Пророк из Назарета предлагает основу молитвы, которая должна вкратце в себя включать как идеологическую информацию, так и просьбу, покаяние и прославление. Эта молитва Иисуса Христа не есть догма, а живой материал, на котором должна вызревать в сердце каждого молящегося своя живая молитва.

Надо понимать и тот факт, что молитву, которую дал Галилейский Пророк в Своей Нагорной проповеди, Его ученики запишут некоторое время спустя. А значит, как бы точно она ни была зафиксирована Евангелистом Матфеем или Лукой (6: 9-13 или 11: 2-4), всё-таки это не есть дословное воспроизведение тех фраз, которые звучали перед народом во время Нагорной проповеди. А некоторые слова, предложения были неверно поняты и отображены искажённо, ибо Евангелисты опирались на идеологию того времени. Сын же Человеческий Иисус из Назарета давал молитву на века, и в ней записано миропонимание будущего.

Только зная истинное учение Христа, можно понять, где Евангелисты допустили ошибку в изложении молитвы Пророка из Назарета.

Когда я погружался в медитацию молитвы Любви к Богу Всеблагому, Всесущему, Вселюбящему… Он мне открыл, какой истинный смысл должна заключать Христова молитва. А затем на материале этой молитвы Бог Всевидящий дал мне информацию о том, как надо оживить Иисусову молитву «Отче наш», убрав из неё отрицательные вибрации. Так в 1990 году родилась молитва «Отче наш Всесвятый…», в которой вибрирует идеология нашего времени, понимание, каким должен быть наш Бог, дабы от Него приобретать Дух Святой, Дух Истины во благо своему очищению, прозрению и обретению благодати. Возможно, пройдут 200-300 лет, и эта молитва завоюет сердца верующих и будет использоваться каждым молящимся как основная молитва, которая построена не в двухчастной форме, энергетически соответствующей двум Богам — Богу Отцу и Богу Сыну, а в трёхчастной форме, согласно Святой Троице — Богу, Сыну и Духу. Ведь в молитве Христа улавливается зерно трёхчастной формы, которое ученики Иисуса не ухватили. А миропонимание того времени не дало евангелистам воспроизвести изречённую Христом молитву более правильно, точно по отношению к Богу Благому, Сущему, Любящему.

Моя молитва «Отче наш Всесвятый…», очищенная от догм того времени, раскрывает в истине, каким должен быть Бог Всесущий. Эта молитва, хотя имеет трёхчастную форму и жёсткую, на первый взгляд, конструкцию, построена как живая молитва, ибо этого и хотел Иисус Христос. Поэтому в ней после каждой строчки, заключающей определённый смысл, стоит многоточие, что позволяет молящемуся расширить этот смысл по своему усмотрению в зависимости от сердечного состояния.

Молитва звучит так:

 

1) Отче наш Всесвятый, Всесущий, Всеистинный…

Ты пребываешь везде, всегда и во всём…

Да святятся все Эпитеты Твои…

Да святятся все имена Сынов Твоих…

Да придёт Царствие Твоё в сердце моё…

Да будет воля Твоя, как во всём Твоём Мироздании,

так же на Земле и надо мной…

2) Пищу духовную и материальную

подай нам на каждый день…

И так как ты есть Всемилостивый и Всепрощающий,

Всесмиренный и Всекроткий…

И не вменяешь нам долги наши…

Так и нас научи быть всегда

всемилостивыми и всепрощающими,

всесмиренными и всекроткими…

к должникам нашим…

3) И отведи нас от лукавого…

И не дай нам впасть во искушение…

А убелиться, переплавиться и очиститься в них…

И да пребудет в сердцах наших Вселюбие Твоё…

Ибо Твоё есть Царство, и Сила, и Слава

Отца, и Сына, и Святого Духа

И ныне, и присно, и во веки веков!

Аминь.

 

Эту молитву надо вначале выучить наизусть как основу для приёма божественной благодати. Когда эта молитва в любых ситуациях будет, что называется, отскакивать от зубов, тогда её можно оживлять своими словами, которые будут рождаться в вашей душе от переполненности разными чувствами из-за погружения в необычные состояния.

Данная молитва может украситься так:

 

1) Отче наш Всесвятый, Всесущий, Всеистинный, Всеблагий, Всещедрый, Вселюбящий.

Ты пребываешь везде, всегда и во всём, что окружает меня, а также пребываешь во мне.

Да святятся все Эпитеты Твои, которые есть самые прекрасные.

Да святятся все имена Сынов Твоих, которые нисходили на землю и давали народам учение о Тебе.

Да придёт Царствие Твоё в сердце моё как божественная благодать, наслаждение, счастье.

Да будет воля Твоя Святая, Всеблагая… как во всём Твоём Мироздании, также на земле и надо мной…

 

Зная, как оживлять эту молитву, вы сможете подобное сотворить и со второй, и третьей частями.

В этой молитве главной должна быть медитация, а не просто механическое произношение заученных фраз, повторяемых как наговор. Хотя это тоже можно использовать, когда человек занимается целительством, либо что-то желает намолить или отмолить. Молитву эту можно читать вслух торжественно при сборах единоверцев, а также когда человек в одиночестве хочет выйти на общение с Богом Всеблагим, чтобы сотворить исцеление либо наговор. Эту молитву можно читать мысленно в любом месте, где может оказаться человек, дабы энергетически защититься от негативных энергий. Но как медитацию эту молитву удобнее всего использовать, когда человек войдёт в дом свой, и закроет за собой дверь свою, и погрузится в молитвенную беседу.

Не надо забывать, что под словами «дом свой» и «дверь своя» надо понимать не только внешние материальные объекты — помещение, где можно уединиться от всего мирского и суетного, — но и плоть, благодаря которой можно погрузиться в медитацию, где бы человек ни находился.

Молитва, данная Сыном Божьим для народа как пример, чтобы общаться с Отцом Небесным, по крайней мере должна заключать в себе три аспекта: 1) к какому Господу ты хочешь обратиться; 2) о чём ты хочешь Его попросить; 3) прославление данного Бога. В Христовой молитве «Отче наш» все эти три аспекта присутствуют. Они сохранены и более чётко зафиксированы в моей молитве.

Сравнивая молитву, записанную евангелистами, с моей, можно обнаружить разный мировоззренческий подход в понимании Небесного Отца согласно тому времени и нынешнему, две тысячи лет спустя, а также выявить, какой негатив евангелисты внесли в молитву Христа, опираясь на идеологию того времени.

Для примера рассмотрим несколько строчек из Христовой молитвы, чтобы выявить, почему в наше время понадобилось эту молитву преобразить и довершить до трёхчастной формы.

«Отче наш, сущий на небесах!» Для того времени этого было достаточно, чтобы народ верил в Отца, который есть Единый и сущий на небесах. Но за две тысячи лет религиозная идеология обогащалась новой информацией о богах и изменялась.

Мы знаем, и это просматривается в изречениях Нагорной проповеди, что есть «Отец твой» — личностный Бог каждого человека; «Отец ваш» — коллективный Бог людей, группы, общества с единым вероисповеданием; «Отец Единый» — Бог Отец, стоящий в иерархической системе над всеми Богами. Бог Единый уже не присутствует только на небесах, Он пребывает везде, всегда и во всём как Всесущий, Всеблагий, Вселюбящий.

В словах «да святится имя Твоё» не указано имя Отца. И это сделано Иисусом правильно, ибо имён у Отца много — это самые лучшие Эпитеты (Качества) Бога. Любой из этих Эпитетов может быть именем Отца Творца. Поэтому в моей молитве сразу указывается, к какому Богу Отцу молящийся обращается, ибо далее даются Его Эпитеты (Качества), самые лучшие, а затем указывается, где этот Бог пребывает: везде, всегда и во всём. И далее: «Да святятся все Эпитеты Твои», — ибо Эпитеты и есть Имена Бога Всевышнего.

Заметьте, что Эпитеты Божьи нисходят на Землю от Бога Отца и имеют земные имена, и кроме того, Христос сказал: «Я и Отец — одно»[75], — поэтому человек в молитве должен добавить: «Да святятся все имена Сынов Твоих». Ибо у Бога Отца есть как одно Имя, так и множество Имён-Эпитетов. Значит, у Него есть как Один Сын, так и множество Сынов Божьих. В этом и заключается Всещедрость Господа Бога, Который печётся о людях, человечестве всегда, во все времена, эпохи, и везде, как на Земле, так и в других мирах, на других планетах, звёздах в Мироздании.

И если Царствие Бога есть Царствие Благодати, блаженства, то фраза «да приидет Царствие Твоё» мною дополняется словами же Христа, что Царствие Божие надо прежде всего искать в себе (в сердце своём), поэтому в моей молитве сказано: «Да придёт Царствие Твоё в сердце моё», то есть пусть Божия благодать снизойдёт в нашу плоть.

Дальнейшая фраза из молитвы «да будет воля Твоя» была многими понята скорее всего согласно идеологии того времени, где Отец Небесный вновь становился Богом Израиля — Яхве, Иеговой, Саваофом — Богом судящим, наказывающим, насылающим смерть, беды, войны, разрушения. Чтобы отличать Бога Отца Иисуса от Бога Израиля, я добавил к фразе Христа такие слова: «Да будет воля Твоя, как во всём Твоём Мироздании, так же на Земле и надо мной». А так как воля Бога Отца в Мироздании есть воля Благая, Святая, наполненная Любовью, точнее — Вселюбием, то в моей фразе прослеживается мысль, о какой воле Отца идёт речь. Ибо есть «Отец твой» — личностный, и «Отец ваш» — коллективный, у которых имеется своя воля, связанная с кармой как личной, так и общественной.

Существование иерархии Богов Отцов показано для того, чтобы молящийся не путал этих Отцов и не наделял Бога Всеблагого волей Бога личностного.

Да, любой человек должен смиренно и кротко принимать любую волю с Небес, но он не должен пребывать в неведении, какому Отцу Небесному принадлежит какая воля.

Помните, у Бога Всеблагого не может вообще быть негативной, подавляющей воли. Чаще всего такая воля имеется у личностного Бога отца каждого человека, который блюдет исполнение кармы.

По поводу фразы «хлеб наш насущный дай нам на сей день» существует много толкований. Жаль, что христианские толкователи не узрели, что за словами «хлеб наш насущный» надо понимать насущную ситуацию, которую молящийся человек хочет разрешить в благости. Тем более в словах «хлеб насущный» Иисус не отрицает ни духовную пищу, ни материальную. Вот почему в моей молитве сказано: «Пищу духовную и материальную подай нам на каждый день», — а не только на сей день, ведь человек всегда живёт будущим и хочет, чтобы оно было благостным. Кроме того, мы должны осознавать, что если всё от Бога нисходит в мир, и всё Им поддерживается, то значит, духовная энергия обязательно будет преобразована в ту или иную материальную пищу, сущность. Если Бог Всеблагий ничего не отрицает, то и мы должны этому учиться у Бога, чтобы реализовывать на практике своё подобие с Ним. Поэтому далее в моей молитве сказано: «И так как ты есть Всемилостивый и Всепрощающий, Всесмиренный и Всекроткий… и не вменяешь нам долги наши, так и нас научи быть всегда всемилостивыми и всепрощающими, всесмиренными и всекроткими к должникам нашим».

Оказывается, слова «прости нам долги наши» относятся к Отцу личностному, а если у человека есть общественная греховная карма, то к Отцу коллективному. Но ни в коем случае эти слова не могут относиться к Богу Всеблагому, который всегда нам прощает наши долги и грехи. Но, чтобы Отец личностный простил нам долги наши, мы должны на практике проявлять смирение, кротость, прощение, милосердие к должникам нашим.

Далее в словах молитвы Христа произошла путаница из-за того, что евангелисты впитали догматичную идеологию своей эпохи и не узрели в учении Иисуса из Назарета новое мировоззрение, предполагающее другое понимание Богов, которые иерархичны и имеют каждый свои функции.

Евангелисты допустили ошибку в том, что они Бога Отца сделали Искусителем. Как будто у Него дьявольская забота — вводить людей в искушения. Да, этим Искусителем может быть Отец — Бог личностный, отвечающий за личную карму каждого человека, но не Бог Отец Всеблагий, Вселюбящий, Всесущий, Который Всесмирен, Всекроток, Всепрощающ. Да и слово «избавь» скорее связано с энергией борьбы, войны, что вообще не присуще Богу Вселюбящему.

На этом основании в моей молитве эти строчки зазвучали так: «И отведи нас от лукавого и не дай нам впасть во искушение», — и далее для прояснения добавлено: «А убелиться, переплавиться и очиститься в них», — имеется в виду в этих искушениях и в наших грехах. Ведь в книге Даниила сказано: «Многие очистятся, убелятся и переплавлены будут в искушении».[76]

Моя редакция текста «не введи нас в искушение» оказалась верной, ибо по радио София 26 мая 1997 года было сказано, что итальянские католические эпископы отложили на определённое время планы изменить текст перевода на итальянский язык молитвы Господней «Отче наш».  Новый перевод Нового Завета был рассмотрен членами итальянской конференции эпископов в ходе общего собрания… Они постановили, что изменения в тексте молитвы «Отче наш» могут быть внесены только после обстоятельной консультации с Православными и Протестантами. Эти изменения касаются слов «не введи нас в искушение», которые предложено заменить на слова «не дай нам впасть во искушение», чтобы подчеркнуть таким образом, что Бог не искушает людей. А в моей молитве сделана именно такая корректировка.

В Евангелии от Луки молитва заканчивается словами, «но избавь нас от лукавого». А в Евангелии от Матфея в конце звучат слова: «Ибо Твоё есть Царство и сила и слава во веки. Аминь».

Это указывает на то, что Евангелие от Матфея — творение более позднее, чем Евангелие от Луки. Так как в Евангелии от Матфея Нагорная проповедь отображена более полно и логично, чем у Луки.

Я же, прежде чем завершить молитву фразой, как у Матфея, вставил такую: «И да пребудет в сердцах наших Вселюбие Твоё».

Заметьте, в первой части моей молитвы сказано: «Да придёт Царствие Твоё в сердце моё», тем самым обозначается личное желание, а в третьей части говорится: «И да пребудет в сердцах наших Вселюбие Твоё», — и таким образом подчёркивается общность, единение с другими. Человек, прочитывая эту молитву, не замечает, как сам энергетически изменяется, переходя от эгоистических личных желаний, удовлетворения собственных нужд к коллективным благим желаниям. То есть такой молящийся думает не только о своём благополучии, но и о том, чтобы и другие были счастливы.

Да, Иисус подчёркивал это в Своих изречениях, когда говорил: «Все вы сыны Божии»[77], или: «Я и Отец — одно»[78], или: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они [ученики] да будут в Нас едино».[79]

Свою молитву я заключил словами: «…Отца и Сына и Святого Духа. Аминь». В них указан путь восхождения в Царство Божие. Для этого человек должен обрести в себе вначале Святой Дух, который даст молящемуся возможность постепенно преображаться в Сына Божьего. Когда человек уподобится Сыну Божьему, Он должен уподобиться Своему Отцу. И если Отец есть Бог Любящий, то и Сын должен исполнить Миссию Любви. Когда Сын возвращается к Отцу и становится един с Ним, тогда Святая Троица обнаруживает полноту Своего проявления.

Теперь каждый может убедиться, что молитва Христа не утратила своей значимости, а наоборот, расцвела. Видимо, точно так поступит и другой Учитель, Сын Божий, Который придёт на Землю через века, тысячелетия. Он не будет отрицать учение Христа-Утешителя, а оставляя Его фундамент, будет оживлять это учение согласно вибрациям и информации, идеологии эпохи будущего.

Как Христос говорил: «Се, творю всё новое», — точно так будет говорить и Утешитель, и последующие Миссии, чтобы Божественная Любовь нисходила на Землю и помогала человеческим душам, объединяющимся в любви, восходить в Царство Небесное.

 

***

Что-то блаженное и божественное мягко запульсировало в области сердца, и Иисус, выпрямившись, открыл глаза. Перед ним так же сидели Его ученики, а за ними располагались другие люди, пришедшие с разных концов земли Палестинской увидеть, послушать новоявленного Галилейского Пророка и получить утешение или исцеление души и плоти. Слушателям показалось, что на мгновение фигура Пророка засияла в блаженном свете, который незаметно растворился. Но внутри Иисус продолжал светиться, и вся Его душа пела в Божией Благодати:

 

Радуйтесь! Истина нисходит с Небес.

Аминь.

 

 


 

 

Х

О ПРОЩЕНИИ И ПОСТЕ

П

ришедший народ и ученики замерли, ибо впервые перед ними в устах Пророка рождалась та молитва, которой мог теперь воспользоваться каждый во благо себе и другим. Молитва, которая откроет каждому глаза на истину, что Бог — Благий и имя Его должно святиться в сердце каждого, если человек хочет, чтобы Царствие Благодати могло нисходить в его душу. Да, если на небе воля Господа благостна, так пусть небесная благодать нисходит и на землю, чтобы люди могли существовать в счастье и благополучии.

Слова «хлеб наш насущный дай нам» люди жаждали понимать так, что у такого Бога Благого можно просить всё, в чём нуждается человек, а не только хлеб материальный. Ибо в Ветхом Завете сказано: «…Не одним хлебом живёт человек, но всяким /словом/, исходящим из уст Господа…»[80]

— Оказывается, — размышляли про себя люди, услышавшие молитву от Галилейского Пророка, — если человек простит долги должникам своим, тогда и Отец его на небе простит ему долги, то есть этот Отец не будет насылать на него болезни, разные неурядицы, плохие обстоятельства. А главное, этот Отец не будет вводить его в искушение, дабы он не сотворил разные грехи в этих искушениях, но кроме того, ещё Он избавит его от лукавого, который разными уловками заманивает человека к греху. То есть, как только сам человек в миру изменится к лучшему, тогда и его Отец на небе из судящего и наказывающего станет благодетелем, указывая тем самым на Бога Благого, Царство которого надо славить. Ибо Отец Благий обладает Царством блаженным, и силой благодатной, и славой Небесной.

Народ размышлял над словами этой молитвы и не замечал, не осознавал, что молитва была живой, ибо рождалась в сердце Пророка из Назарета и оживала в Его устах как проявленный образец общения с Богом.

Ученики Христа и многочисленная толпа пока не поняли, что означает «не говорите лишнего, как язычники» и почему молитва не должна быть многословной. Где эта мера в словах, которые не должны быть в молитве лишними, чтобы не создавать многословие? Какое же состояние души заставляет человека творить молитву многословной, а значит, рождать лишние слова?

— Прежде всего, рассуждал каждый из присутствующих и услышавших данную молитву из уст Пророка, — человек может творить в молитве многословие благодаря огромному желанию удовлетворить свои нужды, дабы жизнь его стала счастливой и наполнилась благостью. Но, чтобы получить благость с небес, надо научиться прощать должникам своим. О, как это трудно делать, ибо когда должники возвращают долг, то, вновь ссужая деньги кому-то, дающий обогащается. А если должник не возвращает в срок положенную сумму, то он в глазах подателя становится врагом. Возможно ли возлюбить врагов? Ведь Пророк ранее наставлял, что надо возлюбить врагов своих. Но врага можно возлюбить, если человек сотворит над собой усилие и простит врагу все обиды. Да, надо как-то научиться прощать должникам своим, тогда обретётся опыт, который поможет полюбить врагов своих. Как же научиться прощать?

Этот вопрос в разных вариантах, подобно бабочкам, порхал над сидевшими и слушающими Галилейского Пророка.

Иисус прочитал божественным озарением этот вопрос, что заставило Его ещё раз в Своём наставлении упомянуть о прощении. Он сделал жест правой рукой, вытянув вперёд пальцы, а левая рука указующим перстом взметнулась к небу. Иисус продолжил говорить:

«Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших».[81]

Затем Пророк плавно опустил руки и продолжил излагать Своё наставление:

«Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.

А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твоё, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно».[82]

 

***

Завершив Свою мысль, Иисус обратил лик Свой к Небесам, прикрыл глаза, а руки Его вновь сотворили невидимую «Чашу Грааля». Хотя Он стоял уверенно, как монолитный столб в храме, Его душа в блаженном вихревом потоке стремительно взметнулась к Божественным высям, и Он не заметил, как оказался в далёком будущем в теле Проповедника, через глаза которого Иисус видел прекрасную поляну, разноцветный палаточный городок и слушателей, восседающих и возлежащих на тонких цветных ковриках. Окружающая природа напоминала один из райских уголков, где люди чувствовали себя непринуждённо, но внимательно слушали своего Учителя, Наставника.

Проповедник в это время говорил: «…Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». Затем он передохнул, сделав маленькую паузу, и стал разъяснять…

— Итак, мы выяснили, что молитва, которую Иисус из Назарета в Своей Нагорной проповеди изложил как пример для подражания, не должна стать догмой. Ведь она, живая, рождалась прямо на глазах у слушателей, перед многоликой толпой. А значит, Иисус этим хотел сказать, что молитва в сердце молящегося должна быть именно живой, даже если человек пользуется словесными шаблонами, опираясь на определённый молитвенный костяк.

Ученики Христа по-своему зафиксировали эту молитву, которая дошла до наших времён благодаря евангелистам Матфею и Луке. Последователи учения Христа решили, что в этой молитве Иисусом всё отшлифовано, то есть нет лишних слов и многословия. Поэтому она стала догмой, обретя неизменную форму. С одной стороны, это хорошо, так как помогает передавать её из поколения в поколение через исторические эпохи в будущее, а с другой — догматичное сознание незаметно разрушает душу, которая боится в данной молитве сделать шаг вправо или влево.

Если бы Иисусу дали эту молитву в письменном виде, то Он бы поправил те слова, которые не соответствовали живой истине. Но этого не произошло.

Я абсолютно уверен, что молитва, прозвучавшая из уст Христа в Нагорной проповеди, и воспроизведённая на память Его учениками, — это две молитвы, хотя и подобные, но по содержанию различные. И все изречения в Нагорной проповеди указывают именно на это, ибо сами наставления Христа противоречат смысловому содержанию молитвы «Отче наш».

Да, молитва Христа, которая прозвучала перед народом и Его учениками в Нагорной проповеди, была рождена живой, но через года, века сделалась догматичной, подобно мантре.

Наша информация подтверждается ещё и тем, что за две тысячи лет существования Христианской религии святыми отцами было сотворено огромное множество молитв, которые собраны в книгу. А это указывает на то, что молитва должна быть живой. Кроме того, она может быть как малой, состоящей всего из нескольких слов, например: «Господи, помилуй мя, грешного», так и большой, многословной. Эти разнообразные молитвы можно с лёгкостью обнаружить как в Православном, так и в Католическом сборниках молитв.

— А как надо понимать слова, — заговорила приятная, стройная, женщина с красивым шоколадным загаром, — сказанные Христом: «Не говорите лишнего». Здесь имеются в виду многократные повторения заученных молитв? Молитв, в которых постоянно что-то выпрашивается у Бога? А может быть, лучше просто восхвалять Господа Бога?

— Поймите, — сказал Проповедник, — слова «не говорите лишнего» относятся к тем, кто в своей молитве много раз повторяет, как мантру, своё прошение к Богу, хотя эти прошения могут быть и различными.

Иисус Христос в Своей Нагорной проповеди наставляет: если не научитесь прощать должникам вашим, то ваша молитва-прошение будет бесполезной, ибо Отец ваш знает, в чём вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него. Но ваша личная и общественная греховные кармы не позволяют Небесному Отцу — вашему Иерарху дарить вам благо или удовлетворять вашу нужду, ваше желание…

Но чтобы научиться прощать должников своих, человеку в молитве нужно прославлять Господа Бога самыми лучшими Эпитетами. Тогда от такого Бога Отца на молящегося будет нисходить Дух Истины и наставлять, укреплять его в земных благих делах. Молящийся таким образом укрепится в Божьем Духе и научится прощать должников своих, а потом и врагов своих.

Конечно, если этот молящийся благодаря наставлению Христа знает, что Отец Небесный ведает, в чём молящийся имеет нужду, прежде его прошения к Нему, то молитва-прошение и многословная молитва отпадают сами по себе.

По благим поступкам нам будет и воздаяние!

— Но когда часто повторяешь одну и ту же молитву как мантру, — заговорила другая молодая женщина с длинными тёмными волосами, — это помогает вокруг себя создать «защитную ауру» и отвлечься от посторонних суетных мыслей, среди которых бурлят и грешные помыслы. Присутствует ли в этом случае догматизация?

— Когда монотонно произносишь молитву несколько или множество раз, — разъяснял Проповедник, — она становится, подобно мантре, догматичной. Хотя это и помогает отключить восприятие внешнего мира и погрузиться в себя, но у нас работает подсознание, из которого начинают «вылупляться» наши скрытые грехи и будоражить бодрствующие большие полушария головного мозга как в материальном теле, так и в астральном. И если монотонная молитва усыпляет сознание в больших полушариях головного мозга в физическом теле, то этого не происходит в астральном теле, в котором сознание ещё активнее начинает бодрствовать и выявляет греховные помыслы, скрываемые в подсознании.

Я не против многократных молитв или мантр, просто надо знать как их использовать и когда.

— Когда ты читаешь перед аудиторией свои молитвы, — заговорила полная, но приятная, гармонично сложенная женщина, — люди засыпают, то есть их сознание, направленное вовне, отключается…

— Да, это происходит оттого, — сказал Проповедник, — что в моих молитвах заключена огромная информация, которую может осознать тот, кто обладает единством и цельностью её понимания. Но чаще всего мозг ищущего человека напоминает ехидну с растопыренными во все стороны иглами, которые не способны объединиться в одно целое. От обилия информации мозг такого человека теряется в бессилии и погружается в покой, подобный гипнотическому сну, хотя подкорка у него бодрствует. Пока такой слушатель спит, благие вибрации моих молитв спокойно врачуют, исцеляют и гармонизуют его мозг.

— Но монотонная молитва, наверно, всё-таки лучше, — изрекла ещё одна женщина, — чем вообще никакая?

— Да, да, конечно, — отозвался Учитель, — ибо надо многократными молитвами добиться того, чтобы ты мог творить молитву не только в сложных или неожиданных ситуациях, но и во сне, когда твоё сознание спит, а подсознание бодрствует и не поддаётся осознанным корректировкам.

Но вернёмся к наставлениям Иисуса из Назарета. Он подчёркивает после изложения молитвы «Отче наш», что надо обязательно научиться прощать людям их согрешения, в противном случае молящийся не сможет от Отца своего Небесного получить благодать или исполнение желаний.

Возникает вопрос: каким образом научиться прощать людям согрешения их?

Ответ, оказывается, Иисусом даётся ниже, и сокрыт он в наставлении о посте.

Заметьте, что вначале слова Пророка обращены ко всем присутствующим, указывая на коллективный эгрегор, а затем Он обращается в Своём наставлении об истинном соблюдении поста как бы лично к каждому, чтобы ещё раз подчеркнуть существование на небе личностного Бога Отца каждого человека и Бога коллективного, которые блюдут карму как личную, так и общественную.

Так как пост способствует сокращению дневного приёма пищи, то значит, у человека появляется возможность сотворить милостыню от щедрот сердца своего. К тому же отпадает надобность просить Бога о той или иной пище. Это всё помогает такому человеку в молитве сосредоточиться на прославлении имени Бога. Мы же выяснили, что у Бога не одно имя, а много имён, ибо они связаны с Его проявленными Качествами и называются Эпитетами. Эти Эпитеты и надо прославлять, перебирая их, и медитировать на них. Тогда энергия, подобная этим качествам, будет нисходить на молящегося. А чтобы мозг молящегося мог принимать эти вибрации, надо поститься, то есть не употреблять убиенную пищу, животную пищу, которая вибрирует энергиями животных инстинктов. Да, такая пища содержит энергии страха, гнева, борьбы, соперничества, сексуального бунтарства, которые зашлаковывают наше духовное сознание, а это мешает осознавать истину и продвигаться к добродетели.

Итак, пост, оказывается, необходим любому человеку в миру, если он хочет осознавать истину и верно восходить в Царство Божие. Воистину, правильно соблюдая пост, человек, под руководством Божьего Духа, благодаря молитве прославления и благодарения, научается прощать людям согрешения их, ибо Бог Всевышний есть Бог Всепрощающий.

Но вот беда, оказывается, люди творят пост лицемерно, то есть одевают на себя мрачные лица, чтобы показаться мирянам постящимися.

Да, такие постящиеся, конечно, получают награду свою — соболезнования от других людей, но не получат награду от Отца своего, ибо Отец — Иерарх видит, как человек, делая мрачное лицо пред людьми, неведомо для себя стягивает негативные энергии. Да, если такие постящиеся становятся унылыми, выказывая это пред людьми, то, значит, они постятся напоказ, то есть неверно. Такие постящиеся не получат награду с Небес по карме.

Чтобы награда нисходила от Небесного Отца, надо омыть лицо своё и помазать благовонным маслом голову свою, чтобы предстать постящимся не пред людьми, а пред Отцом своим, Который втайне и знает всю твою карму. Предстать пред Отцом своим можно только через молитву, которая должна заключать в себе благодарение Бога за всё, прославление Бога в прекрасных Его именах-эпитетах и покаяние пред Господом, то есть проявление на практике смирения, кротости, терпения… Если человек проявляет эти качества, то Отец Небесный ниспосылает Свой Дух на молящегося, чтобы тот научился не осуждать, прощать и быть милосердным. Эти обретённые в совокупности и применяемые на практике качества помогут постящемуся осознать совершённые им грехи и очиститься в них под руководством Божьего Духа. Это и есть лучшая награда от Небесного Отца, которая проявится явно.

Такое толкование даёт нам понять, почему последующие изречения Пророка из Назарета указывают на сокровища и поясняют, где их надо собирать.

Уясните для себя ещё раз, что Бог Всеблагий — это Отец, Который всегда нам прощает долги и согрешения наши. Но, когда Иисус говорит, что «если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших», здесь под словами «Отец ваш» надо понимать личностного Бога каждого человека, отвечающего за кармические деяния. И если человек начинает прощать людям согрешения их, то и этот личностный Бог простит согрешения этому человеку, согласно изречению Христа: как ты поступаешь, так и с тобой поступит Отец твой, который не есть Бог Отец Всеблагий, от Которого на Землю нисходит Сын Божий, чтобы исполнить Свою Миссию.

 

***

Иисус открыл глаза. Перед ним светилось голубизной палестинское небо, по которому, как прекрасные лебеди, плыли облака, символически напоминая о том, что Отец Небесный благ в Любви и желает всем жителям земли мирского счастья, прощая людям все согрешения их.

Да, да, Иисус уже знал, о чём Он далее должен говорить Своим ученикам и собравшемуся народу. Да, Он теперь должен указать на сокровища, которые должны обретать люди, чтобы построить свою обычную мирскую жизнь в счастье во благо себе и другим. Невидимый блаженный Небесный Свет переполнял Христа, и вся Его душа пела в Божией Благодати:

 

Радуйтесь! Истина нисходит с Небес.

Аминь.

 

 

 

 


 

 

XI

О СОКРОВИЩАХ

«П

рощать, прощать, — размышлял народ про себя, — надо учиться прощать людям согрешения их, и Отец Небесный, видя это, тоже будет прощать долги и согрешения наши. А значит, Он избавит нас от лукавого, и разные беды не будут неожиданно обрушиваться на нас. Он не будет вводить нас в искушения, дабы мы по своей духовной слепоте не могли сотворить те или иные согрешения.

Но причём здесь пост? Почему Он говорит о постах? Если пост применялся в древности иудеями в период опасности и общественных бедствий, при которых люди должны были воздерживаться от пищи, молиться и приносить жертвы, не говорит ли это о том, что во избежание разных мирских неприятностей надо поститься, молиться и приносить жертвы Богу? И если это так, то что надо понимать под словами «жертвы Богу»? А если Небесный Бог — Отец Благий, то Он не должен нуждаться в жертвах людских. Может быть, под «жертвой» надо понимать разные виды прощения? Прощать надо должникам нашим, прощать надо людям согрешения их. Ибо тем, кто поступает так, как сказал этот Галилейский Пророк, и Отец Небесный простит долги и согрешения их.

Видимо, пост и нужен для того, чтобы душевно помолиться Отцу Небесному и испросить у Него: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». И Бог пошлёт молящемуся Свою благодать, Дух, чтобы укрепить человека в деянии — прощать людям согрешения их, прощать должникам своим».

«Да, да, — некоторые из народа смутно угадывали смысл изречения Пророка из Назарета, — пост нужен человеку, чтобы сотворить молитву покаяния Богу.

Пророк подчеркнул, что, когда постишься, не надо уподобляться лицемерам. В чём же заключается это лицемерие? Не в том ли, что евреи во время поста облекались во вретище, снимали сандалии, посыпали пеплом голову и ходили с немытыми руками, с непомазанною головой, а синагоги во время постов наполнялись воплями, полными печали и покаяния.

А Галилейский Пророк говорит о том, что постящийся должен себя вести по-другому: умыть своё лицо, помазать голову, а значит, и руки будут умытыми. Но главное, лицо не должно иметь унылый вид, ибо это и делают лицемеры.

Пророк, видимо, указывает на то, что пост должен быть радостью очищения и возможностью через молитву побеседовать искренно с Богом Благим. Тогда от такого поста синагоги не будут наполняться воплями, полными печали из-за бытийных, мирских неурядиц и разных бед».

«Какие дары открываются тому, кто будет правильно творить и выдерживать пост? — такой вопрос возникал у многих слушающих Галилейского Пророка и невидимыми стрелами долетал до Иисуса. Он Своим сознанием уловил этот вопрос, а в Его голове вызревала фраза, которую Он должен изречь перед учениками и народом».

Иисус спокойно вышел из застывшего состояния и медленно опустил руки вниз, хотя ладони по-прежнему оставались открытыми небесам. Он окинул взором всех присутствующих и сказал:

«Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше».[83]

***

Когда Иисус завершил данное высказывание, Его правая рука была отведена в сторону, но открытая ладонь оставалась направленной в небеса; левая же рука была прижата ладонью к груди в области сердца. Он замер, и хотя Его глаза смотрели на народ, душа же с непонятной быстротой перелетела через временные эпохи и вновь оказалась в далёком будущем в теле Проповедника.

В это время Проповедник на прекрасной поляне, в живописном райском уголке, обращаясь к своим слушателям, торжественно заключил:

«Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше». Затем он плавно перевёл взгляд на небо, откинувшись на спинку кресла, давая каждому время прочувствовать данное изречение Христа.

— Чтобы понять суть высказывания Христа о сокровище, — зазвучал мягким тембром голос Проповедника, — надо вновь начать разговор о прощении людям согрешений их, о милостыни и о том, что пост нужен для сосредоточенного погружения в молитву к Богу. Это хорошо, что во времена Иисуса из Назарета некоторые из фарисеев постились дважды в неделю, хотя законом для евреев был предписан только один пост в великий день Очищения.

Мы уже осознаём, что посты устанавливаются для того, чтобы верующий мог дать энергетическую разгрузку своей плоти от животных энергий, которые проникают в тело человека во время приёма пищи.

Кроме того, Бог Всесущий мне открыл, что человеческая плоть, условно говоря, связана с природой, с окружающим материальным миром на 50% (то есть ½ часть нужной для жизни энергии он должен найти в среде обитания). Поэтому человек, находясь в материальном мире, вынужден через свою плоть пропускать всё материальное, которое можно употреблять в пищу. Плоть человеческая так устроена, что она готова постоянно что-то преобразовывать энергетически из внешнего мира, дабы это служило ей пищей.

Когда человек постится, то он меньше участвует в энергетической переработке внешнего мира, особенно если исключает такую пищу, которая вбирает в себя негативные, болезненные вибрации.

Вы прекрасно понимаете, что как бы человек ни поступал с внешними объектами, употребляя их как пищу для своего организма, он вынужден их разрушать и уничтожать.

Когда человек что-то разрушает, уничтожает, то он порождает отрицательные энергии.

Бог открыл мне, что любой человек призван существовать в миру для того, чтобы через себя трансформировать и преобразовывать заматериализованные энергии и отправлять их в высшие миры и к Богу. Поэтому человеку надо вначале съесть, вобрать в себя природные заматериализованные энергии, предварительно разрушив их, и тогда в теле можно производить их трансформацию и преображение. Ведь в Мироздании существует энергетическая иерархия от тонких вибраций до грубых, существующих как живая природа. А человек есть связующее энергетическое звено между грубой заматериализованной энергией и своим Иерархом, олицетворяющим тонкие энергии, хотя у каждого человека есть Божественная искорка, которая соединяет его с Богом Всеблагим.

Итак, на энергетическом уровне каждый человек занимает в пирамидальной системе Мироздания свою энергетическую нишу, подобно клеточке в сотах, которая временна. А человек, подобно поплавку, либо обретает в Мироздании временный дом в более плотных Стихиях, опускаясь в грубые вибрации, либо восходит в более тонкие Стихии, где творит новый дом.

И вот молитва, оказывается, является тем инструментом, благодаря которому можно энергетически восходить по Мирозданию в более высокие, райские миры для дальнейшего своего существования. А пост помогает не принимать в себя грубую, животную пищу. Тогда в молитве легче выходить на тонкие вибрации жизни, которые создают в душе блаженное состояние, что позволяет связываться с более высоким Иерархом-Богом. Поэтому, когда человек постится, он энергетически помогает себе от нижней ступени жизненных вибраций восходить к следующей ступени и выполнять миссию трансформации грубых энергий и преобразования их в более тонкие. И чем больше человек постится, тем на более высокую энергетическую ступень по трансформации он переходит, формируя себе очищенными энергиями новые условия жизни.

Когда человек поглощает в пищу всё, что его окружает в природе, он в своей плоти формирует, благодаря этой еде, подобные вибрации. И вот, если он начинает поститься, у него на невидимом плане проявляются эти животные энергии, как щупальца, чтобы притянуть из внешнего мира к себе подобные энергии. Эти голодные энергетические щупальца просят плоть человеческую отыскать подобную им энергию и поглотить, съесть её. Так в организме возникает ощущение голода. Ещё хуже, когда, войдя в пост, человек начинает лицемерить, «надевать» на лицо маску уныния, чтобы люди видели, что он постится. Как только человек погружается в уныние, пусть даже показное, эти энергетические щупальца от голода начинают душить своего хозяина.

Иисус знал об этом, поэтому Он указывал в Нагорной проповеди, что такой пост не даёт благодати с небес, ибо этот человек сам себя обманывает, когда использует лицемерие.

Моё же учение, опираясь на Христово, говорит о том, что если ты постишься и тебе тяжко, то есть ты чувствуешь бессилие, впадаешь в уныние, то лучше не постись и не обманывай себя. Но если ты хочешь исполнять посты, то вначале обрети в себе Дух Святой через живую любвеобильную молитву благодарения Бога Всеблагого за все свои деяния и помыслы. Благодаря такой молитве Дух Святой будет нисходить на тебя и укреплять твой дух, и душу, и плоть, а затем мягко подведёт к посту, вначале однодневному и так далее, чтобы затем с лёгкостью и с радостью в душе ты смог выдержать сорокадневный пост.

Заметьте, что Иисус Христос научает нас жить в миру с Богом. И когда Бог укрепит наш дух, душу и плоть, то мы с лёгкостью и радостью будем творить посты.

— Что значит помазать голову? — спросила одна из женщин, сидевшая в молитвенной позе, позе ученика.

— Это означает, в моём понимании, приобрести в себе Дух Святой через молитву Любви к Богу Всеблагому.

— А что тогда будет означать выражение «умыть лице»? — вопрошала другая женщина, скромно сидевшая в стороне.

— Это означает очиститься под руководством Духа Святого, чтобы внутри засиять божественным светом, представая постящимся не пред людьми, а перед Отцом своим, который втайне и ведает твою греховную карму.

Этот божественный свет и есть благословение твоё от Бога, Который тоже втайне и воздаёт тебе благодать явно. Тем более Христос сказал, что Отец твой знает твою нужду прежде твоего прошения у Него. И если у тебя нет греховной кармы, то Бог ниспосылает тебе то, в чём ты нуждаешься.

— А что означают слова «и Отец твой, видящий тайное»? — спросила приятная молодая стройная женщина, сидевшая поблизости от Учителя.

— Это означает, — всё так же спокойно и размеренно отвечал Проповедник, — жить в миру с молитвой Любви к Богу, а не помышлять только о внешней, видимой разнообразной пище. Да, эта молитва должна быть тайной и звучать любовно в сердце вашем. Благодаря такой тайной молитве на вас тайно будет нисходить Дух Святой, Которого нельзя увидеть. Этот Божий Дух будет творить вам помазание, очищение и насыщать вас живительными энергиями, что помогает не привязываться к обильной разнообразной материальной пище.

Если ваши соседи узнали о том, что вы поститесь, зайдя случайно к вам на кухню и обнаружив там только постную пищу, то сошлитесь на общепринятые христианские нормы постов и скажите, что, мол, вы решили немного попоститься, разгрузиться от объедания.

Поймите, я сам специально не постился до тех пор, пока через живую любвеобильную молитву к Богу не намолил Духа Божьего, Духа Святого, Духа Истины, Которые меня укрепили, и я стал с лёгкостью выполнять Рождественский и Пасхальный посты. Но этот процесс шёл постепенно, легко, без всякого уныния, а наоборот, с радостью в сердце.

Ранее, до жития с Богом, я голодал, если складывались обстоятельства, контролируя себя силой воли, до 7-10 дней, опираясь на обретённые знания. Посты тогда не выполнял и питался всем, что казалось мне вкусным.

Когда же я стал молиться и жить с Богом Вселюбящим, Всеблагим, Всещедрым, то постепенно отошёл от разных мясных блюд. Повседневная пища стала простой и чаще постной. Среди разнообразных моих молитв была и такая: «Господи! Ты Всеблагий! И если мне надо творить эти посты, то Ты меня благостно подведёшь к ним. Да будет воля Твоя. Аминь».

Помните! Посты надо исполнять с радостью в сердце своём, а не с унынием, обидой и лицемерно. Надо через пост и молитву притягивать к себе не мирскую, земную благодать или сокровища, которые моль и ржа истребляют или к которым воры подкапывают и крадут, а надо собирать благодать с небес, где сокровища нетленны, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут.

Представляете, какую тайну открыл Иисус Христос для всех людей земли! Оказывается, благодаря посту через молитву человек может обретать сокровища с небес, которые обязательно будут преобразовываться в ту или иную материальную благодать.

В наставлении Пророка сказано: «Не собирайте себе сокровищ на земле». И перед нами, землянами, возникает вопрос: собирать или не собирать земные сокровища? Так как мы живём в материальном мире, то, естественно, каждый земной человек собирает земные сокровища, ибо желает ими пользоваться, погружаясь тем самым в идиллию материальной жизни. Земные сокровища человек, живущий в обществе, всегда будет собирать. Тогда для кого Галилейский Пророк даёт эти наставления? Единственными людьми, которые не собирают себе сокровищ на земле, являются пророки, пустынники, отшельники, монахи, великие Учителя. Воистину, великому Учителю, который и есть Сын Божий, не надо обретать земные сокровища — материальные блага, ибо его (так будут складываться обстоятельства) и оденут, и обувь дадут, и накормят, и дадут где жить.

Некоторые толкователи, мыслящие однобоко, посчитали, что слова «не собирайте себе сокровищ на земле» надо понимать буквально, то есть необходимо отказаться от материальных благ жизни, как поступают пустынники, отшельники, пещерники, а нередко и монахи.

Такие толкователи, пастыри, проповедники не уловили, что за словами «не собирайте» находится понятие «не привязывайтесь». Ведь на земле есть такие сокровища, к которым всегда будет стремиться человек, — это знания. Без них человеку невозможно существовать на земле. Знания — единственные сокровища, которые, если их вобрать в голову, не смогут у вас отнять, украсть. Даже смерть не сможет у человека отнять обретённые им сокровища знаний. Это и даёт нам возможность понять, почему на земле (и в любых мирах) всегда будет стремление собирать эти земные сокровища — знания, ибо их ни моль, ни ржа не истребляют, да и воры не могут подкопать и украсть их.

— А склероз? — спросила крупная, немного тучная женщина преклонного возраста.

— Склероз — это ваша личная разнообразная и многоликая карма, накопленная в познании и обретении знаний, которые не связаны единой цельной системой и логикой. Такие знания, особенно мирские, бытийные, противоречащие друг другу, с годами разрушают кристаллическую решётку-антенну головы, поэтому связь с информацией, тайниками знаний прекращается. Последние пребывают в астральном теле самого человека как малое, личное поле акаши (Акаша — информационный Божественный Кладезь в Мироздании, пронизывающий все Пространства, Стихии, Миры).

Выясняется, что знания знаниям рознь, ибо одни созидают человека, а другие — разрушают. Поэтому лучше обретать те знания, которые созидают, а к другим желательно не привязываться и не увлекаться ими.

Сами созидающие знания подразделяются на материально-творческие и духовно-творческие, ведущие к осознанию Бога.

Иисус Христос указывает, какие знания желательно приобретать — «сокровища на небе», то есть знания, помогающие определиться на пути восхождения в Царство Божие.

Здесь, в миру бытийной суеты, духовные учителя (Учителя) помогают любому человеку выйти на эти небесные знания, которые нельзя украсть, а тля и ржа их не истребляют.

Да, мы понимаем, что любой человек, живущий в миру, будет вынужден приобретать материальные и духовные знания, чтобы овладевать тем или иным творческим процессом. Но нам надо уяснить и тот факт, что мирянин, приобретающий земные знания или духовные, но в сердце своём не имеющий любви к людям и природе, то есть не накапливающий в душе вселюбие, рискует набранными разрушительными, противоречивыми энергиями нарушить свой процесс осознания. О таких часто говорят: у него «поехала крыша» или: «сбитый лётчик», или: «шизофреник» и т.п.

Особенно надо указать на сексуальные знания, которые для любого человека являются как созидающими, так и разрушающими, ибо в себе заключают весь диапазон вибраций, от низких и до высоких, Божественных.

Когда человек использует низкие сексуальные знания, чтобы удовлетворить свою похоть, то он себя энергетически разрушает на физическом и духовном планах. Он становится раздражительным, нетерпеливым, вспыльчивым, болезненно реагирующим и даже маньяком. Но если человек будет использовать духовные, высокие сексуальные знания, то, пройдя роль ученичества, он станет адептом, а потом посвящённым (Посвящённым), чтобы уподобиться богам или Сыну Божьему.

Повелительно сказать «плодитесь и размножайтесь» мог только Тот, Кто Сам обладает Сексуальными Энергиями. И если Сексуальные Энергии нисходят с Небес от Бога, то и надо для восхождения в Царство Божие обретать Божественные Сексуальные Энергии — Небесные Сокровища, которые моль и ржа не истребляют и воры не могут украсть.

Сексуальность всегда остаётся камнем преткновения для человека, ибо мирянин не умеет в ней отделять плевелы от пшеницы. Духовный человек или праведник, монах или отшельник, который узрел на своём поле плевел, начинает его выдирать и не замечает, как губит и пшеницу, а значит, его путь восхождения в Царство Божие обрывается. Притча Иисуса Христа о плевеле и пшенице наставляет нас, чтобы мы не вырывали плевел, пока растёт пшеница. Поэтому с сексуальностью не надо бороться, а нужно принять её таковой, какая она есть, и постепенно преобразовывать в божественную под руководством Бога Отца Творца, или Сына, или Посвящённого.

Сексуальность и есть «краеугольный камень», о котором говорил Иисус Христос, но христианские учителя Церкви этого так и не поняли. Сексуальность есть небесная жемчужина  притч Христа — небесное сокровище, которое надо обретать, ибо его моль и ржа не истребят и воры не украдут.

— А можно сказать, — спросила скромно сидевшая справа женщина, — что Дева Мария и Иисус Христос обладали этими небесными сокровищами?

— Мария, — объяснял Учитель, — имела это небесное сокровище в Своём сердце, ибо это проявлялось в Её смирении, кротости, послушании, милосердии, любви. А Иисус приобретал эти небесные сокровища через этапы тайных Посвящений. Поэтому ни Мария, ни Иисус не отрицали сексуальность в миру, а возвышали её в Себе до Небесной, Божественной.

Мы часто от праведников, религиозных пастырей, священников, монахов, духовников… слышим наставления о моральной чистоте, возвышенной любви, якобы помогающих нам не впасть в греховную сексуальность. Но они так и не научились по-христовому отыскивать сексуальную чистоту — божественную искру жизни — в мирских грешных душах. Трапезничать и пить вместе с мытарями и блудницами не означало для Пророка из Назарета уподобляться им и на сексуальном уровне, грешном и низком. Нет, нет и нет! Иисус в их грешных душах отыскивал драгоценный жемчуг — искру Божью — божественную любовь, чтобы они могли применять её в повседневной жизни во благо себе и другим, благодаря Его личному примеру среди мирян. Ведь чистота чистоте рознь. Можно говорить о возвышенном, божественном, морально чистом, а поступать греховно и жить в сексуальном разврате, что и делали пастыри, духовники, церковники, монахи… и тому примеров в исторических летописях, книгах предостаточно. Поэтому борьба с сексуальностью и насаждение моральной чистоты не всегда срабатывают в обществе во благо людям и миру. Общество как было сексуально грешным, так оно таковым и остаётся.

О подобных религиозных наставниках Иисус Христос говорил:

«Итак всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают: связывают бремена тяжёлые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их… любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель!».[84]

Теперь вы знаете, что «собирать сокровища на небе» означает собирать божественные знания о сексуальности, ибо от Бога Сексуальная Энергия снизошла, всё в Мироздании этой Энергией поддерживается как жизнь, и всё к Нему (в Его Лоно) вернётся через эту Энергию (через Сына Божьего).

 

***

Сердце Пророка из Назарета мягко, но внушительно и блаженно всколыхнулось в груди, и душа Иисуса незаметно вновь ощутила себя в физическом теле. Глаза Его почему-то оказались прикрытыми, и Он перед Собой видел прекрасный, плавно переливающийся радужными красками Свет. Наблюдая эту красоту, Он заметил, что пребывает в полной тишине, но через долю секунды внутри головы что-то щёлкнуло, и Его уши стали воспринимать внешний шум природы Палестинской земли и тихое журчание разговора собравшихся вокруг него учеников и других людей. В траве стрекотали кузнечики, а из окрестных рощ доносилось пение птиц. Весенние ароматы трав и цветов плавно кружились над землёй, возносясь в трогательном и нежном танце Любви, чтобы пришедшие сюда могли блаженно впитывать божественные вибрации жизни природы. Сокровища с Небес сияли в сердце Христа, и вся Его душа пела в Божией Благодати:

 

Радуйтесь! Истина нисходит с Небес.

Аминь.

 

 


 

 

ХII

О СВЕТЕ И ТЬМЕ

Т

ьма перед закрытыми глазами была заполнена приятным блаженным, радужно переливающимся светом. Иисус спокойно и медленно открыл глаза, и радужный внутренний свет растворился в красотах природы вблизи Генисаретского моря.

«Так незаметно, — подумал Иисус, — растворяются в природе и в людях сокровища с неба, дарованные как жизнь Богом Отцом Любви, а миряне их ханжески растрачивают, нанося тем самым вред себе и другим. Из-за совершаемых в повседневности грехов они духовно слепнут и не видят эти сокровища жизни на небе, а хотят их отыскать в природе и поглотить, используя для этого всевозможные способы и ухищрения, связанные с насилием и подавлением, разрушением и уничтожением.

Воистину, где пребывают сокровища, туда устремляется и сердце человека. А так как сокровища — это божественный свет жизни, то, чтобы их узреть, человеку надо самому в себе открыть свет искры Божьей, пребывающей внутри каждого. Но для этого надо направить сознание людей на небесные сокровища, к Богу Отцу Любви, Который есть Благий. Духовные очи и есть инструмент, благодаря которому можно обнаружить сокровища на небе».

«Да, действительно, — размышлял про себя каждый пришедший узреть и послушать Галилейского Пророка, — мы стремимся обретать всевозможные сокровища на земле. Если это одежда, то она поедается молью, а ржа истребляет сокровища из металла; воры же крадут любые мирские ценности. Накопишь земное сокровище, приложив к этому тяжкие усилия и подорвав собственное здоровье, а это богатство у тебя отнимут войны, пожары, природные стихии или слуги правителя, разбойники… Было счастье в виде этих сокровищ, и пропало, исчезло, а горе обрушилось. Где же искать счастье, в каком сокровище оно сокрыто? Как узреть и обрести счастье долговечное, нетленное?»

Такие вопросы спонтанно возникали у присутствующих, и это энергетически видел и считывал Иисус Христос.

«Надо всем им, — подумал Пророк, — теперь сказать о светильнике и о том, какому Господу надо служить».

Иисус отвёл левую руку от груди и сделал указательный жест, правую прижал к солнечному сплетению и, спокойно вдохнув, сказал:

«Светильник для тела есть око. Итак, если око твоё будет чисто, то всё тело твоё будет светло; если же око твоё будет худо, то всё тело твоё будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?

Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне».[85]

 

***

Иисус закрыл глаза, и тьма сейчас же набросилась на Него. В Его плоть стремительно влетел блаженный вихрь, и в одно мгновение Его душа перелетела через временные пространства, оказавшись в теле Проповедника из будущего, одетого в длинный хитон и восседающего на прекрасной поляне в удобном лёгком кресле в окружении одухотворённых женщин. Его уста произнесли фразу: «…Не можете служить Богу и маммоне».

Проповедник сделал паузу и передохнул, обводя мягким взглядом Любви присутствующих, а затем заговорил.

— Вникните в суть данного изречения Христа, — обратился он к своим слушателям, а сам указующе направил левую руку к своей голове, словно призывая задуматься, — как ёмко и содержательно сказано.

Заметьте, что светильником для тела служит не сердце, а око. Здесь надо вспомнить следующее наставление Христа: «А исходящее из уст — из сердца исходит… ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления…»[86] И коль в сердце прибывают такие грехи человеческие, то не может оно служить светильником.

Но под словом «око» надо понимать не глаза, которые взаимосвязаны с физическим телом, тесно сотрудничая с сердцем, а духовный орган, который мы называем «третьим глазом». Вот о каком оке говорится в изречении Христа. Именно это око — духовный орган — и является светильником для тела. Если у человека этот духовный орган чист, то и тело его становится чистым, то есть наполняется божественным светом. Если же этот духовный орган обложен греховными вибрациями, энергиями тьмы, то и всё тело данного человека будет темно, наполнено тёмными вибрациями страданий, мучений, болезней.

Это внутреннее око взаимосвязано с кармической энергией, обретённой человеком как в прошлых воплощениях, так и в этой земной жизни. И если эта кармическая энергия насыщена греховными вибрациями, то и духовный орган — око — загрязнён и не может изнутри осветить всю плоть. А значит, такой человек не сможет в своём сердце и в других органах тела своего узреть греховные, болезненные вибрации, которые обязательно дадут плоти о себе знать.

Только у тех, чья кармическая энергия насыщена благими, светлыми вибрациями, духовный орган — око — светел, чист, поэтому и тело у них освещено изнутри, что помогает выявить тёмные места, изъяны во плоти и преобразовывать их божественной любовью в свет. И прежде всего этот внутренний свет помогает узреть тёмные, греховные вибрации в сердце, о чём мы упомянули выше, опираясь на изречение Иисуса Христа.

На основании вышесказанного можно понять, что не сердце является главным органом на пути духовного восхождения в Небесные миры, а око — «третий глаз». Это духовный орган в головном мозге, в подкорке, где пребывают инстинкты и кармические наработки, выстреливая оттуда в те или иные места больших полушарий головного мозга, дабы мысли человека, а затем и сердце окружить греховной темнотой. Поэтому когда какой-либо духовный учитель указывает на сердце как на главный и основной орган, помогающий восходить к Богу, то он ошибается, ибо ведёт своих учеников и слушателей по затемнённому пути, и на этой стезе сам духовно слепнет, не замечая этого.

А опираясь на наставление Иисуса Христа, вы уже знаете, что если слепой ведёт слепых, то наступит момент, когда первый, а потом и все остальные упадут в яму. Таким образом, конец будет плачевным.

Уразумейте! Не сердце ваше очищает и осветляет ваше око — духовное зрение, а мысли, направленные в благодарственной Любви к Богу Всеблагому, Всесущему, Всемилосердному… Вот почему для этого нужна молитва, мантра, медитация, слова благодарения, любви, покаяния.

Поймите! Из мыслей, рождённых в голове, вызревают слова, которые, вибрируя, нисходят и заполняют ваше сердце. А вот чем заполнено и переполнено ваше сердце, выясняется через ваши уста, облекающие в слова ваши желания.

Этот механизм сразу даёт возможность осознать, почему духовные наставники Востока и те, которые вобрали в себя их учение о погружении ума в абсолютный покой, есть поводыри на тёмной стезе, ведущие во тьму, но не к свету.

Таких духовных наставников в наше время, в конце XX и в начале XXI века, оказалось предостаточно. Они затуманивают своими учениями о покое умы и без того ослеплённых духовно мирян, стремящихся к обретению различных духовных знаний.

Когда духовный орган — око — окутан тёмными вибрациями, то сердце использует праведные, добродетельные маски морали и нравственности, за которыми оно прячет свои грехи, изъяны.

Мирянин, когда научается у такого духовного наставника, не ведает, что, применяя мораль, добродетель, нравственность, возвышенную чистоту, тем самым ещё больше замаскировывает свои грехи в сердце и не может их узреть духовным оком, ибо пытается погрузить мозг в абсолютный покой, всячески борясь за это, используя различные методы, упражнения, получаемые от учителя.

А благодаря моему учению мы знаем, что подобная борьба, хотя и способствует определённым успехам, в конечном итоге всё равно уводит практикующего во тьму, ибо непроработанные грехи остаются в сердце, закрытые временным светом морали, нравственности, чистоты.

Никто из христианских учителей Церкви: ни священники, ни пастыри, ни другие духовные учителя разных времён, в том числе и современные, — так и не осознали полностью, почему Иисус вместо разъяснительного поучения задаёт ученикам Своим и народу вопрос: «Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?»

Ответ на этот вопрос заключён в приведённых мною выше разъяснениях.

Оказывается, Иисус знал, что око окутывается темнотой. То есть временные светильники: мораль, нравственность, добродетель, чистота — проникая в тело человека, окружают сердце, чтобы оно могло привлекать к себе сознание человека. Этот свет становится эгоистичным и потому не хочет своё первенство отдавать духовному оку, «третьему глазу», который окутан темнотой, кармической греховной энергией. Сердечный свет, видя эту греховную темноту вокруг ока, начинает с ней бороться путём запретов, подавления, неприятия и этим самым защищает право на своё первенство и истинность.

Иисус Христос был первым, кто распознал этот уникальный трюк сердца и раскрыл перед учениками и народом, сказав: «А исходящее из уст — из сердца исходит…» «Ибо… из сердца человеческого исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство…»[87]

В этих перечисленных грехах, которые прячутся в сердце, вы должны заметить такие, как «злые помыслы» и «завистливое око». Они-то и указывают на то, что у такого человека око — духовное зрение худо, то есть окутано тьмой. И как только око — духовное зрение окутывается тьмой, греховной кармой, оно становится завистливым и начинает метать злые помыслы, ибо его первенство перехватило сердце, укрыв временным светом грехи, то есть тьму. Эту тьму в сердце может узреть око — «третий глаз», если человек начнёт общаться с Богом Всеблагим через живую любвеобильную молитву благодарения и покаяния, а не погружать свой ум в абсолютный покой. И вот, представляете, сердце, зная это, тщательно маскируется за праведностью, моральностью, добродетельностью, чистотой, чтобы не выглядеть греховным, униженным и оскорблённым перед своим духовным собратом — оком, окружённым темнотой.

Вместо того чтобы помочь очиститься, омыться своему духовному собрату, сердце, прикрываясь праведностью, начинает бороться с ним за обладание светом и чистотой.

Теперь загадочный вопрос Иисуса Христа разрешается сам собой. Если в тебе свет, то где он горит? От этого зависит, где проявится тьма и какова она будет.

А чтобы было понятно, что именно о выше разобранном идёт речь, Иисус говорит следующее: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть».

Сознание человека не может служить двум господам, голове и сердцу, если один из них погружается во тьму. Голова и сердце воистину есть два господа для плоти, ибо они дают телу энергию жизни. Голова даёт телу кармическую энергию, а сердце — питательную через кровь. А так как кровь пронизывает и головной мозг, то сердце начинает претендовать на первенство в своей питательной деятельности, но не ведает, что подпитывает греховные вибрации, скрывающиеся в разных частях плоти. Мозг же это видит, но не может перехватить у сердца первенство в питательной деятельности. Когда сердце обретает временный свет за счёт праведности, морали, нравственности, добродетельности, оно начинает осуждать голову (мозг, ум) за кармическую питательную энергию, которая чаще всего наполнена грехами.

Как видите, обнаруживается заколдованный круг, в котором и вращается всё человечество. И если вы внимательно приглядитесь к этому заколдованному кругу, то духовно сможете узреть: он не одинарный, а двойной. У первого заколдованного круга господином является голова, а у второго — сердце. Причём эти два заколдованных круга имеют внизу (в половом органе) точку соприкосновения и перехода энергий (). То есть если эти два круга раскрыть и перевернуть, то получится цифра 8, которая отражается в циркуляции крови по малому и большому кругам организма человека. А при наличии в организме этой энергетической восьмёрки, проходящей через сердце (), последнее начинает претендовать на первенство по отношению к голове, через которую проходит лишь один круг.

Благодаря такой информации мы убеждаемся, что воистину в организме человека есть два господа, голова и сердце, которые имеют точку соприкосновения — половой орган. Он-то и делает два круга (от головы и сердца) заколдованными. Свет в половом органе есть волшебная палочка, которая помогает расколдовать эти круги и вывести человека из запутанного лабиринта разных сексуальных отношений, заставляющих душу пребывать в колесе сансары, перевоплощаясь в разные тела в материальных мирах мучений и страданий. Свет в половом органе надо отыскать, а сердцем его узреть невозможно, ибо кровь питает и заставляет сексуальный орган действовать. Таким образом, праведный свет сердца затмевает свет жизни в половом органе. Тем более половой орган находится в большой зависимости от сердца, и только голова имеет силу эту зависимость снимать на некоторое время. Из-за этой временной слабости перед головой сердце, обретая праведный свет, начинает активно бороться с мозгом, всячески подавляя его, чтобы ум не мог сердце на некоторое время делать рабом и заставлять смиренно служить половому органу. А чтобы ум вообще не приобретал над сердцем первенство, даже на некоторое время, последнее, прикрывшись праведной маской добродетели, нравственности и чистоты, накладывает уму на сексуальное проявление табу, либо приказывает плоти произвести оскопление, то есть ликвидировать половой орган. Без полового органа мозг становится рабом сердца. Только половой орган не даёт сердцу порабощать голову. Теперь, когда мы знаем, в каких отношениях находятся в борьбе за первенство ум и сердце, становятся понятны слова Иисуса Христа: «Ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть». Это и есть осознание, которое происходит либо в голове, либо в сердце. Если сознание поселяется в сердце, то оно будет ненавидеть ум, а любить сердце, или сердцу усердствовать за его праведность, нравственность, чистоту, а уму не радеть за его греховность, соблазн и искушение.

Проясняя смысл Своего изречения, Иисус Христос заключает фразу так: «Не можете служить Богу и маммоне».

Тот, кто правильно расшифрует эту строчку изречения Пророка, раскроет истинный смысл всего наставления. Ибо Иисус, говоря о свете и тьме и о том, каковы они в теле, а также указывая на двух господ, подводит последней строчкой к понятиям Бога и маммоны. Но человек, вместо того чтобы погружаться в себя, дабы выявить, кто такие эти два господа, обратился за ответом к внешнему миру, где явно обнаруживают себя Бог и маммона.

Сразу проясним, что Бог олицетворяет сокровища на небе, а маммона — земные богатства.

Христианские учителя Церкви дают этому изречению Христа весьма туманное толкование: «Так сказал Господь [Иисус], указывая сим на то, что не должно иметь пристрастия к богатству [маммоне], так как подобное пристрастие несовместно со служением Богу».[88]

— Ну и разъяснение, — подумает про себя интеллектуал или просто здравомыслящий мирянин, — священники научают народ не иметь пристрастия к земному богатству, а сами постоянно тянут из народа эти богатства и делают это с пристрастием. Готовы даже убить человека, покушающегося на «их» богатство.

Спрашивается, кому же служат христианские пастыри: Богу или маммоне? Ответ проясняется: маммоне, которого они украсили маской Бога.

Такая подмена Бога маммоной произошла оттого, что христианские учителя Церкви узрели этих двух господ во внешнем мире, а не внутри человека в образах ума и сердца. Хотя Иисус наставлял, что Царствие Божие прежде всего надо искать внутри себя, в сердце своём.

Во внешнем мире действительно, когда человек служит двум господам, то одного он будет любить за щедрые поощрения, а другого ненавидеть за узурпацию, поэтому первому будет усердствовать, а о втором не радеть. В данном изречении Христа речь идёт о двух земных господах, ибо последнее слово написано со строчной буквы. А следующим предложением — «не можете служить Богу и маммоне» — Христос не уточняет, а дополняет смысл первого предложения и тем самым обогащает осознанием. Но этого не поняли христианские учителя Церкви и другие духовные наставники всех последующих эпох и поколений, вплоть до нашего времени, приняв версию, что под двумя господами надо понимать Бога и маммону. Поступив так, они не только упростили замысел Иисуса Христа, но и исказили его своим неверным осознанием, восклицая об истине, а на самом деле ведя за собой народ во тьму.

О таких Иисус сказал: «Оставьте их: они — слепые вожди слепых; а если слепой ведёт слепого, то оба упадут в яму».[89]

Итак, Пророк из Назарета в Своём изречении из Нагорной проповеди говорил о четырёх господах, которые пребывают во внешнем мире, — это Бог и маммона, а также ещё два земных господа, которые, благодаря маммоне, могут довлеть над человеком. Этими двумя господами могут быть царь и жрец или работодатель и ростовщик. В любом обществе и государстве можно выявить две власти как двух господ, которые связаны с маммоной.

Если учитывать, что два земных господа тесно связаны с маммоной, то можно считать, что речь идёт о трёх господах внешнего мира: о Боге и двух земных.

Нас охватывает интерес, когда мы узнаём, что в теле человека тоже можно узреть и указать трёх господ: голову (ум), сердце и половой орган. Так как сердце и половой орган тесно связаны кровью, материальной субстанцией, то они олицетворяют двух земных господ, следовательно, ум олицетворяет Бога. И действительно это так. Троица господ проявилась как во внешнем мире, так и в теле человека, что свидетельствует о верно разъяснённом нами истинном замысле данного изречения Иисуса Христа.

Теперь мы воистину убеждаемся, что никто не может служить двум господам, хотя многие служат. Иисус утверждал, что невозможно служить Богу и маммоне, а человек всё-таки умудряется служить.

Заметьте, что первое предложение относится к личности каждого, а второе — к группе людей, то есть к верующим и неверующим, либо к духовным учителям и мирянам. А так как христианские учителя Церкви и другие духовные наставники на протяжении последних двух тысячелетий не учитывали эту разницу в предложениях и не делают этого до сих пор, то истинный замысел Христа в данном изречении затерялся. Хотя этот замысел подкрепляется последующим Его изречением, которое нас ждёт впереди.

Возвращаясь к нашему разъяснению, можно сказать, что любой человек вынужден служить двум господам, как внешним (в обществе или государстве), о которых мы упомянули, так и внутренним — сердцу и сексуальности. Хотя нельзя одинаково полностью отдавать себя служению двум господам внешним — Богу и маммоне и внутренним — уму и сердцу. Ибо мужчина будет больше полагаться на ум, а женщина — на сердце. Однако, духовные учителя (мужчины) тоже стремятся уповать на сердце и служить ему, а ум загоняют в покой, не радея о нём.

И только Сын Божий и Посвящённый знают, что надо уважительно относиться к трём внешним господам и к трём внутренним. Они также знают, как этим двум троицам господ можно и нужно служить.

Да, человек может сесть на два стула, если они находятся рядом, но как только пространство между ними увеличится, сделать это будет невозможно. Хотя, используя третий предмет, доску, можно восседать на двух стульях, пока позволяет длина и гибкость доски.

Этим третьим объектом во внешнем мире может являться Бог, а во плоти — ум.

Таким образом, можно служить двум господам при одном условии: человеку нужно обрести Бога Вселюбящего, Всеблагого, Всещедрого… Который есть Вседостаточный, а значит, ни на что не претендующий, Который не требует от мирянина, чтобы тот служил Ему. Именно этот Бог открывает Своему Сыну, Пророку, Посвящённому, что живая любвеобильная молитва благодарения и покаяния Богу является ключом, волшебной палочкой для стяжания Духа Святого, Духа Истины. Нисходящий Дух Божий научит молящегося, как на практике гармонично служить двум господам во внешнем мире и в своей плоти — сердцу и половому органу.

Когда же речь идёт о Боге и маммоне, то надо чётко осознавать, о каком Боге идёт речь. Если этот Бог Всеблагий, Вселюбящий, Всещедрый, Вседостаточный… то Он не требует, чтобы Ему служили. Такой Бог знает, что человек не может в обществе жить без маммоны. Тем более, если от Бога всё исходит и преобразуется в материю, то значит, небесные богатства, сокровища обязательно преобразуются в материальные, земные богатства — маммону. Поэтому надо не отрицать маммону (земные богатства), а принять его таким, каков он есть, но душу свою подарить Источнику всех Благ, духовных и земных, — Богу Отцу Всеблагому, Вселюбящему, Всемилосердному, Вседарующему. Маммона — это есть сокровища небесные, которые материализовались в земные богатства. Такой материализацией занимается иерархия языческих Богов. Поэтому если под словом «Бог» понимается Иерархический Бог, то Он и есть маммона, только на тонком астральном плане, невидимый для материальных существ и человека в том числе.

Иерархические Боги хотя и есть иерархические маммоны, которым можно служить, но из-за своего проявленного эгоизма они требуют от человека поклонения только им через тех или иных идолов. Эти Боги-маммоны из-за собственного тщеславия запрещают людям служить двум господам. Ибо вышестоящий Иерарх будет себя называть Богом, а нижестоящего Иерарха — маммоной. А так как маммона, материальный бог, более доступен людям, то он всеми земными сокровищами заставляет мирянина поклоняться себе. А Иерархический Бог, видя в этом для человека западню, запрещает ему под маской Судьи и Смерти служить маммоне — материальному богу. Ибо только Суд (наказание) и Смерть способны через страх заставить человека служить невидимому Богу на небе, который для материалиста есть иллюзия, нереальность.

Из-за этой многообразной путаницы в Иерархических Богах, проявленных как языческие боги, идолы, которым служат разные племена и народы, Пророк из Назарета сосредоточил внимание людей на Боге и маммоне, не давая им развёрнутого объяснения, такого, которое даётся в этой книге. Ибо сознание людей того времени не было к этому готово. Всему своё время.

 

***

— Да, да, всему своё время, — говорил Иисус про себя, и не заметил, как опять оказался в Своей плоти. Его левая раскрытая ладонь была обращена вперёд и к земле, а правая — к небесам. Блаженное озарение нисходило на Него, и Он знал, что надо далее говорить людям.

Вся душа Иисуса пела в Божией Благодати:

 

Радуйтесь! Истина нисходит с Небес.

Аминь.

 

 

 

 


 

 

ХIII

ОТЕЦ БЛАГИЙ

- Е

сли свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? — Этот вопрос Галилейского Пророка заставил учеников и пришедший народ серьёзно призадуматься и поразмышлять. Что же в теле человека может служить оком, которое должно стать светильником? Тем более в начале Своей проповеди Пророк сказал:

«И, зажегши свечу, не ставят её под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме».[90]

А этот светильник является не внешним, а внутренним, пребывая в каждом теле человеческом, и именно он должен быть оком. А коль око — это есть светильник, который надо ставить на возвышение, то голова и является в туловище этим возвышенным местом. В голове же есть глаза! Неужто они олицетворяют этот светильник — око? Если это так, то почему Он сказал: «Если же око твоё будет худо, то всё тело твоё будет темно»? Почему тело будет темно, а не худо? Может ли слово «худо» означать «грешно», то есть окутано тьмою? Что это за око в голове, которое окутано тьмою, из-за чего и всё тело темно?

И что могут означать «два господа», которым человек не может служить? Ведь мирянину всегда приходится кому-то служить, и того, кому служит, он называет господином. А в обществе существует иерархия господ от царя и до мытаря, и всем мирянину приходится каким-то образом служить.

Не говорит ли пророк о тех, у которых око стало светильником для тела, что они не могут служить Богу и маммоне? О каком Боге говорит этот Пророк из Назарета?

«Да, да, если Я сказал людям о Боге и маммоне, — размышлял Иисус, улавливая вопросительные вибрации от слушателей, — то им следовало бы осознать, что светильником для тела действительно служит око, которое зрит Бога. И если это око худо, то оно не может пропускать благодатный свет от Бога в тело. Поэтому тело будет темно из-за такого ока, которое худо и не может узреть Бога Благого.

Чтобы присутствующие здесь — Мои ученики и народ — могли приблизиться к истине, надо им показать, о каком Боге идёт речь, ибо для людей, пришедших из разных Палестинских земель, Бог богу рознь».

Иисус правой рукой коснулся Своей груди, а левой, подобно дирижёру, взмахнул вверх, а потом утвердительно вниз, не опуская до конца руку, при этом ладонь по-прежнему оставалась открытой и направленной к земле, затем Он сказал:

«Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?

Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?

Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?

И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!»[91]

 

***

Как только Пророк из Назарета произнёс «…паче вас, маловеры!», блаженный свет окутал Его, и Он не заметил, как оказался в будущем, перелетев через тысячелетия, и вновь ощутил Себя в теле Проповедника, который спокойно, торжественно и величаво произносил: «…Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!»

— Эти наставления Галилейского Пророка, — продолжал далее говорить Проповедник, сделав лёгкую паузу, — подтверждают верность моих расшифровок, что после слов «Бог» и «маммона» Иисус в последующих наставлениях должен показать, о каком Боге идёт речь.

О Боге Отце Благом знают лишь Сыны Божьи, Посвящённые, а значит, скорее всего, последующие наставления Иисуса Христа обращены к духовным учителям, у которых око должно преобразиться в светильник. Им-то и надо уметь различать двух господ, которым они не могут служить, и знать, по каким причинам этого нельзя делать. Тем более духовным учителям (или Учителю) необходимо понять, что если око должно быть светильником для тела, ибо плоть может пребывать во тьме, то два господа — это и есть олицетворение света и тьмы, которые существуют как во внешнем мире, так и во внутреннем — во плоти.

Два господа, находящиеся во плоти, сердце и половой орган, не могут существовать без маммоны — земных богатств. А вот око — светильник, пребывающий в голове, — способен обойтись без маммоны, так как может соприкасаться с небесными сокровищами и получать благодать от Бога.

Закон Божий гласит: что наверху, то и внизу; что вовне, то и внутри тела.

Поэтому под словами «два господа», «Бог» и «маммона» надо понимать «два блага» — небесное и земное, вечное и временное. Временным благом человек пользуется в корыстных, тщеславных, эгоистичных целях и поэтому не ведает, как творит прегрешения в подавлении и разрушении, которые ему потом предстоит отрабатывать мучениями, страданиями, болезнями.

Вечное благо отождествляют со светом, а временное — с тьмой. Свет символизирует Бога, а тьма — маммону.

Мы отметили, что земные богатства (маммона) реальны, ощутимы, действительны, а сокровища на небе (Бог) невидимы, поэтому для материалиста Бог нереален, недействителен, ибо Его нельзя потрогать, пощупать.

Своими наставлениями Пророк из Назарета пытается укрепить в сердцах, душах слушающих Его веру в этого Бога. Он хочет раскрыть перед ними, что душа и плоть есть два господина, которым служит человек. Но эти два господина отличаются между собой, как свет и тьма, как Бог и маммона. Душа нуждается в Боге, а тело — в маммоне. И если душа и тело взаимосвязаны между собой, то и Бог с маммоной имеют связь. Поэтому от Бога нисходит благодать не только на душу, но и на плоть, ибо всё сотворено Богом. Значит, как душа может не заботиться, что ей вкушать и что пить, так и тело может не заботиться, во что одеться. Ибо не зря Пророк Своим слушателям задаёт вопрос: «Душа не больше ли пищи, и тело одежды?»

Материалист вряд ли душу будет считать больше пищи, как и тело — одежды, а вот для верующего душа может стать больше пищи, без которой плоть не может существовать и функционировать нормально. И если душа может быть больше пищи, то и тело может быть больше одежды, то есть значимей.

В словах Пророка «душа», «пища», «тело» и «одежда» логически выстраивается энергетическая последовательность, цепочка: душа ® пища ® тело ® одежда.

Из этой последовательности видно, что душа больше пищи, а тело одежды, независимо от того, что душа нуждается в духовной пище, а тело — в одежде. Но так как тело нуждается и в пище, и в одежде, а душа — в духовной пище, то есть в Боге, поэтому человек быстрее привязывается к земным богатствам — маммоне, чем к небесным, и становится неверующим.

Чтобы мирянина приобщить к истинной вере и показать, что Бог Отец заботится обо всех живущих на земле, если они обращаются к Нему, думают о Нём и верят в благость небес, подобно птицам небесным, постоянно взлетающим в небеса и парящим в вышине, Иисус приводит пример: каждый человек видит, как в небесах летают птицы, которые ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, а Отец Небесный питает их, заботится о них. Человек же гораздо лучше их, тем более он создан по образу и подобию Божьему. И если Бог Отец заботится о птицах, то Он заботится и о каждом человеке, только этого человек не видит, но думает, что он сам о себе заботится, да и все факты окружающего мира говорят об этом.

Иисус из Назарета пытается людям приоткрыть духовное зрение, которым можно узреть деяния Бога. Он задаёт внимающим его речам провокационный вопрос: «Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?» То есть Пророк направляет их размышление на познание всех мер: кто на белом свете есть Тот, Который даёт всему свою меру произрастания и высоту, и никто на земле не может при любой, даже самой усиленной заботе о себе, прибавить к своему росту хотя бы один локоть? Тот может существовать невидимо, ибо Он незримым образом определяет всему свою меру произрастания и высоту роста. Да, это есть Отец Небесный! Ибо всё Им создано, всё от Него нисходит и всё Им поддерживается как жизнь.

Высказав в притчевой форме мысль о пище, которую Бог дарует всем существам, в том числе и человеку, проявляя тайную заботу, Иисус решил пояснить Своё высказывание о Боге, раскрыв, что Бог неведомым образом одевает все тела, которые создал. Тем самым Он вкратце объяснил энергетическую цепочку: душа ® пища ® тело ® одежда — притчевым (ёмким, содержательным) языком.

Поэтому мысль об одежде Галилейский Пророк подчеркнул вопросом к народу: «И об одежде что заботитесь?» А затем стал разъяснять: «Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них». Ведь лилии являются ярким примером красоты и чистоты природы. Тем более полевые лилии обыкновенно цветут в Галилее в апреле-мае. Многие полагают, что именно в это время года была произнесена Нагорная проповедь. Красота лилии ставится Иисусом выше всех великолепных одежд Соломона. К тому же образ лилии часто использовался художниками того времени, например, в орнаментах храма Соломона, медном море — огромном сосуде, предназначенном для омовения рук и ног священников. При Давиде изготавливались музыкальные инструменты в форме лиры, называемые евреями «шоман» (лилия).

Лилия — прекрасный цветок, символизирующий и тело, и одежду. Этот цветок необыкновенно красив, но для этого сам не трудится и не прядёт, а одевается во славу свою.

Спрашивается: кто Тот, который невидимым образом трудится и ткёт изящные одежды для полевых лилий? Такое творить может только Отец Небесный.

Чтобы взволновать души людей и закрепить в их умах мысль о Боге Отце, который всегда Благ, Иисус пафосно заключил, что Бог так одевает, как не могут люди облачить ни самих себя, ни другого человека, ни даже царя. Бог всегда трудится с наивысшей отдачей и не печалится, если Его творение — трава полевая, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь. И если человек сотворён по образу и подобию божьему, то он должен трудиться и творчески подходить к любому делу на земле во благо себе и другим. Ибо через руки человеческие невидимым образом творит Сам Отец Небесный. Но человеческое эго считает себя творцом и присваивает плоды этого труда себе, поэтому мирянин духовно слепнет и не может душой зреть Бога, становясь маловером. В обществе человек погружается в суету сует и забывает обращать своё внимание на чудеса, происходящие в природе, которые творит Отец Небесный. А утрачивая связь с Богом, человек теряет красоту и обретает болезни, мучения, страдания. Цветы всегда будут одеваться прекрасно, чтобы человек смотрел на них и вспоминал о Творце Небесном, потому что, как бы человек ни одевался, он всё равно не станет красивее и наряднее цветов. Но человек, живущий в душе с Богом, преображается, и око его обретает чистоту, дабы служить телу светильником. Тогда тело наполняется невидимым божественным светом и становится красивым. Прекрасный свет и есть удивительные одежды Бога, которыми Он облачает Своих Сынов. Сын Божий, Учитель, Посвящённый должны быть красивыми оттого, что они обретают в себе Дух Святой, Дух Истины, Свет Божий. Внутренним божественным светом светится Учитель и обретает красоту, как прекрасную одежду Бога. И если люди станут дарить такому Наставнику ту или иную мирскую одежду, то эти одеяния всегда Учителю будут к лицу, гармонично вписываясь в его внешний облик.

 

***

В глубине души Иисуса эхом прозвучал возглас «Маловеры!», что и заставило Его реально ощутить Себя на Палестинской земле в приморском крае. Народ, хотя и был встревожен речами Пророка, затаив дыхание, смотрел на Него, облачённого в одежды, которые светились мягким светом в лучах солнца. Вся Его статная фигура с приподнятыми к небесам руками напоминала огромную прекрасную полевую лилию. Да и приморский воздух был насыщен благовонным запахом лилий. Божий свет блаженства переполнял Иисуса. А вся душа его пела от Небесной благодати:

 

Радуйтесь! Истина нисходит с Небес.

Аминь.

 

 

 

 


 

 

ХIV

ИЩИТЕ ЦАРСТВА БОЖИЯ

«Д

а, да, люди становятся маловерами, — пролетела стремительно мысль в голове Пророка, — из-за того что живут в тяжких условиях и чаще всего под игом кого-то. Они привязываются к материальным богатствам (маммоне) и в суете сует утрачивают связь с Богом. Они духовно ослепли из-за этого и не ведают, как идут за слепыми вождями, пастырями, которые не могут их вывести из мира мучений и страданий на добрые пажити, обильные луга благодати.

Маловеры не обращают внимания на душу, а усердно заботятся о плоти, что ей дать поесть, попить и во что одеть.

Маловеры не ведают, что душа тесным образом связана с плотью и влияет на состояние последней. И если тело больше одежды, то есть значимее для человека, то душа значимее тела. Душа ближе к Богу, а от Бога всё нисходит и Им всё поддерживается. И если человек не заботится о душе, во что её одеть и чем накормить, то ему желательно общаться с Отцом Благим, Богом Небесным. Бог знает все желания плоти: что пить, что есть и во что одеться, и знает это через душу. Воистину, как бы люди ни одевали себя, Бог может одеть любого лучше прекрасными одеждами из света и жизни. Тем более человек, уходя в иной мир, не может взять с собой ни питьё, ни пищу, ни одежду, ни земные богатства, а только душу свою».

«Поэтому, когда Я сказал, — мысли стремительно продолжали логической цепочкой проноситься в голове Иисуса, — «не заботьтесь для души вашей», то слушающие должны были понять из последующих Моих наставлений, что душа не требует каких-либо материальных забот о себе, но желает приобщиться к благодати Божией во благо себе и плоти, во благо самому человеку.

Моя мысль о душе и плоти осталась незавершённой, то есть Я не уточнил, о чём душе не надо заботиться. Значит, в дальнейших наставлениях надо попытаться кратко и ёмко завершить данную мысль: какая забота нужна душе».

Народ и ученики интуитивно понимали, что Галилейский Пророк хочет далее продолжить Свою мысль о душе и плоти, дабы прояснить суть уже изречённого и приблизить их понимание к истине.

Образ прекрасной лилии, которую напоминала фигура Пророка с изящно поднятыми к небу руками, стал плавно истаивать, трансформируясь в крест, а потом в скульптуру Бога, дающего миру Свою благодать из раскрытых ладоней. Иисус мягким плавным полуовалом вытянул перед Собой руки на уровне лона, как бы держа пищу, предлагаемую всем страждущим и нуждающимся, нищим и обездоленным.

Солнце светило так, что волосы Пророка отливали золотом, и казалось, что Его голова была окружена сияющим ореолом. На мгновение у всех присутствующих создалось впечатление, что к ним на гору снизошёл с небес Бог и сказал:

«Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всём этом.

Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам.

Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своём: довольно для каждого дня своей заботы».[92]

 

***

Блаженный свет вспыхнул внутри Галилейского Пророка, затем Иисус обнаружил, что Его душа пребывает в теле Проповедника, также на Земле, только в другой исторической эпохе, отстоящей от его времени на два десятка веков.

В устах Проповедника как раз прозвучала заключительная фраза: «…Довольно для каждого дня своей заботы».

Вдохнув благоуханные ароматы цветов и трав здешних лугов, Проповедник в задумчивости выдержал паузу, а затем мягким тембром заговорил, подобно Аполлону, играющему на лире и излагающему небесные постулаты музам и нимфам, расположившимся вокруг него.

— Как видите, — разъяснял Проповедник, — цель наставлений Христа заключается в том, чтобы Своих учеников и многоликий народ подвести к понятию Бога Отца, Который есть Благий не только для птиц небесных и цветов различных, но и для любого человека, кем бы тот ни был в миру, обществе.

Да, язычники ищут что им поесть, или что им попить, или во что им одеться. Всё это они ищут в окружающей среде, природе, жертвами задабривая своих идолов, поклоняясь им и думая о них. Язычники не ведают, что Отец Небесный, сотворив мир на Земле, а также человека по образу и подобию Своему, заботится не только о птицах и всяких цветах полевых, но и о человеке. В Ветхом Завете сказано: «И благословил их [мужчину и женщину] Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими… и над птицами небесными… и над всяким животным, пресмыкающимся по земле. И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; — вам сие будет в пищу».[93]

Но люди отошли, удалились от Небесного Бога и стали язычниками, сотворив для себя идолов и кумиров, которым и стали принадлежать все их помыслы и деяния. Через помыслы и ритуальные жертвоприношения человек, поклоняясь и молясь идолам, обожествляя их, не заметил, как создал для себя Бога Отца личностного и Бога Отца коллективного, которые стали заведовать его личной и общественной кармами. Последующая жизнь человека стала строиться согласно этим кармам, как негативной, так и благой. Только благодаря такой информации, о которой знал Иисус Христос, можно выяснить, почему в его речах к народу звучат слова либо «Отец твой», либо «Отец ваш», когда Он в Своих наставлениях обращается к личности каждого человека или к общности людей. Отец Небесный, заведуя кармой каждого человека, знает, в чём тот нуждается, что ему хочется есть и что пить и во что одеться. Но если карма человека плохая, то Отец Небесный не может снабдить его хорошей пищей, питьём и одеждой. И как бы этот грешный человек ни молился идолам и какие бы ни устраивал пред ними жертвоприношения, они останутся глухи к его мольбам и бездеятельны, так как они не уполномочены сверху ниспослать просимое.

Иисус научал людей, что надо обращаться в молитве к Отцу Небесному, Который ведает кармой каждого человека и через Своего Духа может оповестить молящегося, почему у того по жизни складываются плохие ситуации и обстоятельства, нет должных пищи, питья, одежды и процветания в целом. И, как всегда, причина такого неблагополучия сокрыта в самом человеке, в его помыслах и деяниях, видимо, он не прощал должникам своим, осуждал людей за согрешения их, а когда постился, то был унылым и лицемерным и всячески стяжал сокровища на земле. Поступая так, он не заметил, как в сердце своём накопил злые помыслы, прелюбодеяния, лжесвидетельства, хуления, лихоимства, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство… А око сделалось худо и тем самым творит тьму во плоти. Свет из такой плоти уходит, а вместе с ним исчезает и благодать. Если подобное происходит с человеком, то он служит двум господам, причём одному (языческому) усердствует, а другому (небесному) не радеет. В результате этого тьма плоти окутывает и духовное око, и человек не ведает, что, не радея о Господе Небесном, вынужден терять и блага небесные, которые проявляются на земле в еде, питье, одежде, а также в том или ином благополучии.

Поэтому Иисус Христос призывает Своих учеников и пришедший народ вновь научиться радеть о Небесном Отце, Который воистину есть Благий. А чтобы радеть об Отце Небесном, нужна молитва, сердечное общение с Богом Благим.

— Скажите теперь, — Проповедник обратился к слушателям, — к кому больше всего обращены слова Иисуса Христа: «Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?» Кто эти люди, которые не должны заботиться ни о пище, ни о питье, ни об одежде? Могут ли эти наставления исполнить обычные мирские жители, ведь в Нагорной проповеди Пророк обращается и к народу, пришедшему специально к нему.

— По всей вероятности, — сказала одна из женщин, — не заботиться о питье, еде и одежде могут духовные учителя, пророки, Сыны Божьи.

— Да, это верно, — согласился Проповедник, — если учесть, что духовные учителя, пророки находятся вокруг Сына Божьего, проповедующего о Небесном Отце, Боге Благом и Его Царстве. Сыном Божьим является Иисус Христос, а Его ученики и ряд людей из пришедшего народа, желающих напитаться божественными знаниями, — это бывшие в прошлом воплощении духовные учителя и пророки, но не помнящие об этом.

Только духовные учителя, достигшие определённого благого потенциала, могут себе позволить не заботиться во что одеться, что попить и что поесть. Всех других людей в обществе, если у них нет материальных богатств, никто одевать, кормить и поить не будет. Каждый сам на себя вынужден трудиться, чтобы себя одеть, накормить и напоить. Поэтому в наставлениях Пророка из Назарета есть и такая фраза: «Трудящийся достоин пропитания».[94] Ибо каждый человек в миру должен трудиться на своём месте. Любой трудящийся, являясь отцом, матерью, прислужником, мастеровым… должен сам заботиться о завтрашнем дне, а также во что одеться, что пить и что есть. Таков закон жизни в обществе. И только те, которые понесут Слово Божие в мир людям, труждающимся и обременённым, нищим и голодным, могут уже не заботиться о завтрашнем дне, во что одеться, что есть и что пить. Ибо Отец Небесный через руки мирян будет их и кормить, и поить, и одевать. Подаренная духовному учителю одежда будет всегда к месту и украсит его, так же еда и питьё вовремя окажутся на столе в момент его трапезы.

Иисус Христос, обращаясь в Своей Нагорной проповеди к народу и Своим ученикам, как бы подсказывает им: если вы хотите стать духовными наставниками, носителями Слова Божьего, то через молитву к Богу Небесному приобретайте Дух Божий, который сделает вас пастырями народа. Такой пастырь народа, носитель Слова Божьего не станет служить двум господам, то есть Богу и маммоне, ибо уста его будут наставлять людей на всякую истину, дабы миряне жили по заповедям Божьим. И если Слово Божие исходит из уст такого духовного учителя, то оно истекает из его сердца. А чтобы в сердце рождались слова божественные, надо ими наполниться. Для этого следует постоянно общаться с Богом Отцом, который есть Благий. А чтобы общаться с Богом Отцом, надо прежде всего отыскать Царствие Божие и правду Его. Ибо как только человек найдёт Царствие Божие и правду Его, тогда всё остальное приложится.

Теперь весь вопрос заключается в том, где надо искать Царство Божие и правду Его? Во внешнем мире или же в себе?

Если мирянин не должен собирать сокровища на земле, богатства земные, то и Царство Божие искать в том, что истребляется молью и ржавчиной или крадётся ворами, бесполезно. Тогда что такое сокровища на небе, которые надо обретать, ибо их ржа и моль не истребляют и воры не могут украсть их?

И мы узнаём, что, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше, и, чтобы из уст ваших исходило Слово Божие, надо обладать Царствием Божьим в сердце своём. Ибо, чем наполнено сердце, тем оно и будет одаривать людей и окружающий мир. Поэтому Царствие Божие и правду Его надо искать в сердце своём, во плоти, которая должна быть светла, наполнена божественным благостным светом. А светильником для тела должно быть око, очищенное небесной чистотой. Чтобы внутреннее око могло быть светильником для тела, сердца, надо исполнять законы, заповеди Божии. Об этом и должны быть последующие наставления Галилейского Пророка — Иисуса из Назарета.

А слова Христа «довольно для каждого дня своей заботы» указывают на то, что Иисус знал о кармах личной, семейной, общественной и земной, сокрытых в данном изречении.

***

В душе Иисуса вспыхнул нежный, но яркий благодатный Божий свет, в котором вибрировали слова: «Ищите же Царства Божия и правды Его в сердце своём». Сердце, блаженно пульсируя в Божьей благодати, заставило Пророка из Назарета незаметно вновь ощутить Себя стоящим перед народом и Своими учениками. Иисус на мгновение увидел их на духовном плане в виде небесных птиц и луговых цветов, которые Небесный Отец Своими невидимыми щедрыми, добрыми руками кормил, поил и одевал, а в сердца их вкладывал семя, зерно Царства Небесного, дабы завтрашний день обогатился благими заботами. Чувства переполняли Иисуса благодаря этому видению, и вся Его душа пела от небесной благодати:

 

Радуйтесь! Истина нисходит с Небес.

Аминь.

 

 


 

 

ХV

НЕ СУДИТЕ

«Б

ыло бы замечательно, — размышлял про себя в стремительном потоке осознания Иисус, — если бы Мои ученики и пришедший сюда народ распознали, что язычниками являются те, которые ищут, что им покушать, что им попить и во что одеться, ибо всё это заставляет их поклоняться не двум, а нескольким господам как на земле, в обществе, так и на небе. У язычников много богов на небе, много господ на земле, и это множество делает их внутреннее око потухшим светильником. Потухший светильник не может освещать внутренний мир плоти, а значит, язычник не может в сердце своём узреть набранные им самим в суете сует всевозможные прегрешения, которые обнаруживают себя через изрекаемые слова, выставляя напоказ скрытые помыслы, желания и хотения. Ибо душа язычника раздирается в мучительном выборе, какому господину надо послужить получше, а о каком можно и не радеть; кого можно сегодня любить, а каких обойти вниманием.

Разные господа на земле заставляют людей привязываться к материальным благам, обильным сокровищам, воспевать их как желанные накопления, благодаря которым человек сможет обрести счастье в этом мире. Человек желает в обществе благоустроить свою жизнь, чтобы не мучиться и не страдать от нехватки пищи, питья и одежды.

Небесные сокровища должны указать ищущему, что помимо языческих богов существует и Небесный Отец — Бог Творец, сотворивший небо и землю и жизнь на ней. А значит, этот Бог устроил всё на земле так, чтобы завтрашний день сам заботился о себе. Ибо разные цветы распускают свои бутоны в одно время, а дают семена — в другое. Каждое плодоносящее дерево зачинает плоды в одно время, а дарует им спелость — в другое. Каждое зерно даёт росток в одно время, а спелое зерно в колосе — в другое. Воистину согласно карме земной под присмотром Небесного Бога в природе каждый день печётся о себе, так как он значим сам для себя и для земного мира в целом. Воистину, кто из мирян будет общаться через молитву с Отцом Небесным, тот осознает творчество Бога в природе и поймёт, что завтрашний день действительно сам будет заботиться о своём благополучии, поэтому довольно для каждого дня своей заботы.

Воистину прежде всего надо искать Царствие Божие и правду Его в сердце своём. И только тогда человек осознает, почему не надо заботиться и говорить: что нам есть? или что пить? или во что одеться?

Царство Божие наполнено правдой Небесной, которая излагается в виде законов и заповедей Божьих, дабы люди на практике могли их применять на благо себе и другим. Эти нормы и надо раскрыть ученикам и пришедшему народу, чтобы пред ними открылся путь восхождения в Небесное Царство».

— Как же не заботиться и не говорить: что нам есть? или что пить? или во что одеться? — недоумевал каждый из пришедших послушать новоявленного Пророка из Назарета. И как не заботиться о завтрашнем дне, который надо заранее спланировать, чтобы обрести душевное спокойствие и уверенность в получении новой пищи, одежды и питья. Да, благополучие завтрашнего дня вселяет надежду, что в этом и есть счастье.

Какие божественные откровения побудили этого Галилейского пророка во всеуслышание заявить, что не надо заботиться о завтрашнем дне, а также о еде, питье и одежде?

Возможно, в дальнейшей наставительной речи Он раскроет, где надо искать Царствие Божие и правду Его, и тогда возникшие сейчас сомнения сами истают в свете истины.

Эти вопросы, как невидимые стрелы, летели в Пророка и впивались в Его душу. Он уловил их вибрации и приготовился говорить, окинув строгим наставительным взглядом всех присутствующих. В это время Его правая рука спокойно стала подниматься, а ладонь была обращена к людям. Они понимали, что Пророк сейчас продолжит Свою речь. В воздухе парила лишь песнь природной тишины. Правая рука застыла, затем Иисус сделал указательный жест и сказал:

«Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.

И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоём глазе не чувствуешь?

Или как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоём глазе бревно?

Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего».[95]

 

***

Иисус прикрыл глаза, чтоб успокоить душу, взволнованную такими речами, но внутри, в голове, что-то легко щёлкнуло, и Он перестал ощущать Свою плоть. В бархатном нежном сиянии Он не только видел перед Собой свет, но и был Сам светом, блаженно парящим в пространстве. Когда свет истаял, Его душа вновь оказалась в теле Проповедника, перелетев мгновенно через эпохи и тысячелетия в далёкое будущее.

— «Лицемер! — произносил выразительно Проповедник, читая изречение, — вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего».

Подобные строчки вы можете отыскать и в Евангелии от Луки, только в разных местах Нагорной проповеди, которая изложена не так полно, как в Евангелии от Матфея. Это ещё раз указывает на то, что Лука не знал о Евангелии от Матфея, а пользовался другим источником, где были записаны некоторые изречения Христа из Нагорной проповеди.

В Евангелии от Луки сказано так: «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете; давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясённою, нагнетённою и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам».[96]

Далее даются две маленькие притчи о слепом, который ведёт слепого. И об ученике, который «не бывает выше своего учителя; но, и усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его».[97]

И только после этого излагается Христово изречение о сучке в глазе брата, которое немного отличается от изложенного Матфеем.

В Евангелии от Марка нет ряда изречений Христа, которые можно отнести к Нагорной проповеди, но среди записанных наставлений Пророка из Назарета можно отыскать такое: «И сказал им [ученикам]: замечайте, что слышите: какою мерою мерите, такою отмерено будет вам и прибавлено будет вам, слушающим. Ибо кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет».[98]

Марк не присутствовал на Нагорной проповеди, ибо ещё не знал о Пророке из Назарета, к тому же он был тогда ещё подростком.

 В Евангелии от Иоанна (7:24) имеются лишь такие строчки: «Не судите по наружности, но судите судом праведным», и более ничего, что приближало к текстам Нагорной проповеди.

Но сейчас нас интересуют изречения Иисуса из Назарета и их содержание.

Из предыдущего наставления Христа мы уяснили для себя, что Его слова обращены прежде всего к ученикам и к тем духовным учителям, которые находились среди пришедшего народа. Его наставления к присутствующим вибрировали таким смыслом:

«Если вы хотите обрести сокровища на небе, то вставайте на путь духовных учителей и через общение с Богом Отцом приобретайте в себе Дух Святой, который научит вас всему. Вы перестанете служить двум господам, а также одновременно Богу и маммоне, а понесёте Слово Божие в мир и будете учить людей практиковать это Слово. Дух Святой также научит вас не заботиться об остальном: что надо поесть, и что попить, и во что одеться, ибо люди, которые будут соприкасаться с вами как духовными наставниками, дадут вам и поесть, и попить, и во что одеться и обуться.

Кто несёт Слово Божие в мир, тому не надо заботиться о завтрашнем дне, так как Отец Небесный знает, в чём тот нуждается, и сотворит это ему».

Мы можем с уверенностью подчеркнуть, что изречения Нагорной проповеди Христа посвящены прежде всего духовным учителям, которые на практике смогут их исполнить. В этих учителей народа должны преобразиться Его ученики и другие люди, которые примут Его учение и будут следовать ему, неся Слово Божие в мир.

Наставления в Нагорной проповеди рассчитаны на последующие времена и эпохи, чтобы будить сознание людей, помогая им вспомнить о своих духовных наработках в прошлом воплощении и вновь встать на путь восхождения к Богу, преобразившись в духовных пастырей, учителей, наставников, сынов Божьих. Нагорная проповедь обращена также к адептам, посвящённым и будущему Утешителю, Который продолжит Христову Миссию.

Почему Пророк из Назарета, разъясняя Своим ученикам и пришедшему народу понимание правды Божией, начал Свою речь со слов: «Не судите, да не судимы будете»?

Бесспорно, все люди на свете, живущие в обществе, любят судить и осуждать, но учителям, пастырям, проповедникам, пророкам приходится это делать по роду своей деятельности как законодателям от небес, дабы объяснить земные неурядицы и расставить их на свои места. А чтобы не впадать в грех осуждения и судопроизводства, Иисус научает, что не надо судить и не надо осуждать. Ибо каким судом человек будет судить кого-то, таким же судом и его осудят; как он будет осуждать кого-то, точно так и его будут осуждать. А никому не нравится, когда его осуждают или судят.

Мирянин, живя в суете сует, не сможет себя остановить, чтобы не осуждать или не судить кого-то, ибо, поступая так, он пытается защитить свои земные сокровища. А духовному учителю, который несёт Слово Божие в мир, не надо защищать свои земные сокровища, ибо он обретает сокровища на небе, которые ржа и моль не истребляют и воры не подкапывают и не крадут.

Итак, любой человек, живущий в обществе и оберегающий сокровища земные, будет вынужден осуждать и судить, кем бы он ни был в миру: царём, правителем, министром, жрецом, священником, догматичным пастырем или учителем Церкви, служащим, рабочим, бедным, нищим…

Вся наша жизнь, социальная, политическая, интеллектуальная, духовно-религиозная, пронизана осуждениями и судопроизводством, которые пропагандируются как насущная потребность каждого гражданина. Газеты, радио, телевидение подхлёстывают своей информацией людей к осуждению чего-либо и кого-либо за проявленный негатив или аморальность.

Учителя Церкви, христианские пастыри никогда и словом не обмолвятся, что в данном изречении Иисуса Христа подчёркивается информация о карме, а значит, и о перевоплощениях, ибо закон кармы тесно связан с законом перевоплощений. Закон кармы гласит: как ты поступаешь, так и с тобой будут поступать. Поэтому фраза Христа «не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам» указывает на неукоснительное действие закона кармы.

Никому не хочется, чтобы его осуждали, судили, давали малую меру земного благополучия и большую меру наказания, лишающего земных наслаждений или самой жизни. Естественно, никто не хочет страдать, мучиться и умирать.

Иисус осознавал, что тот, кто судит, осуждает, наказывает, делает больно какому-либо человеку, не сможет восходить в Царство Бога Отца, Который есть Благий. Наоборот, поступающий так будет нисходить в адовы миры, где ему придётся отстрадать по карме столько, сколько сам сотворил осуждений и наказаний.

Из-за того, что осуждение, судопроизводство, наказание не дают человеку возможности восходить в Небесные Царства, Иисус Христос и наставляет повелительным тоном, как имущий небесную власть.

Заметьте, что фразы «не судите… не осуждайте… такою же отмерится и вам» обращены к группе людей. К некой общности, а не к одному человеку. Это говорит о том, что осуждениями, судопроизводствами, наказаниями каждый готовит себе общественную карму, за которой следит Небесный Отец — Бог коллектива.

А вот следующее наставление Христа направлено к личности каждого человека, создающего свою личную карму, за которой следит Небесный Отец — Бог личностный, то есть Небесный Двойник самого человека. Бог личностный и Бог коллектива тесно связаны и заставляют человека отрабатывать эти кармы, приобретённые разными осуждениями, судопроизводствами, наказаниями.

А чтобы человек своей личной кармой не усложнял карму общественную, за которую придётся расплачиваться большими мучениями и страданиями, Иисус разъясняет, что мирянин осуждает, судит и наказывает из-за того, что этими энергиями вибрирует его греховное нутро, обретающее в словах Христа негативный образ бревна в глазу.

Парадокс заключается в том, что бревно в своём собственном глазе человек не видит, но зато с лёгкостью замечает сучок в глазе брата своего, как подобное притягивает подобное.

Иисус Своим изречением, обращённым к каждому человеку, наставляет, что если человек увидит в глазе брата сучок, то значит, в собственном глазе у него имеется бревно. Поэтому как можно говорить брату своему: «Дай, я выну сучок из глаза твоего», — не вытащив из своего глаза бревна? В этом и есть лицемерие человека, имеющего в глазе своём бревно, но хотящего очистить глаз брата своего от сучка. Воистину, надо вытащить бревно из собственного глаза, и тогда узришь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.

Мы убеждаемся, что за такими словами, как «сучок», «бревно» — яркими образными выражениями — надо понимать разный потенциал набранных грехов человеческих, сокрытых в сердце. Сердце же окутывается моралью, нравственностью, чистотой, и грехи оказываются спрятанными в тайниках плоти. Но глаза выдают эти грехи в виде тёмных пятен, которые и обретают образы бревна и сучка.

Помните, что человек с большим тёмным пятном в собственном глазу всегда узрит малое тёмное пятно в глазе другого, как подобное видит подобное, и будет пытаться, руководствуясь мнимой праведностью, того судить, осуждать и готовить наказание.

Знайте теперь: если вы заметили у человека малый грех, который по тем или иным обстоятельствам близок вам, то призадумайтесь и по закону подобия отыщите у себя в сердце этот же грех, спрятанный энергиями морали, нравственности, чистоты и святости. А при внимательном рассмотрении вы обнаружите, что этот подобный грех в вашем сердце гораздо больше, чем у данного человека.

Как же человек может исправить свой грех, который обнаружил в сердце своём благодаря тому, что узрел подобный грех у брата своего, или у друга, или у близкого?

Иисус Христос даёт ответ: не суди, не осуждай, не наказывай той или иной мерой грешного человека, даже если он тебе враг. Тем более Он знал изречение пророка Михея: «…Враги человеку — домашние его»[99], поэтому в Своё изречение ввёл слово «брат», под которым можно понимать как родственника, близкого, так и брата по духу, то есть весь диапазон человеческих отношений.

Как же вынуть бревно из собственного глаза — очистить сердце от грехов?

Ответ уже был дан Иисусом ранее: надо общаться с Богом Отцом, Который есть Благий, через молитву Любви и покаяния, чтобы стяжать в душу свою Дух Святой.

 

***

«Только с Духом Святым, — заключил Иисус про себя мысль, — можно вынуть бревно из собственного глаза, и Свет Божий озарит истину, что сучок в глазе брата твоего вынимается подобным способом — стяжанием Духа Святого».

Как только в сознании Иисуса засверкала эта мысль, блаженный Свет окутал Его, плоть Проповедника растворилась, и Он вновь почувствовал Себя в Своём теле. В голове опять что-то щёлкнуло, и Свет мгновенно истаял. Иисус открыл глаза, Он ничего не помнил, выйдя из блаженного Света. Перед Ним всё так же находились Его ученики и пришедший народ. Его сознание наполнялось озарением, и вся душа пела от Небесной благодати:

 

Радуйтесь! Истина нисходит с Небес.

Аминь.

 

 

 

 


 

 

ХVI

НЕ МЕЧИТЕ БИСЕР

С

казанное Проповедником рождало в голове Иисуса стремительный поток мыслей, которые выстраивались в цепочку силлогизмов, нанизанных друг на друга, а затем исчезали, уступая место новым умозаключениям. Внутри было такое фантастическое ощущение, что какая-то невидимая, но нежная рука сыпала струйкой разноцветный бисер, который каплями света падал из головы на сердце и истаивал.

«Чтобы люди могли найти Царство Божие, — возникали бисерным потоком мысли в голове Иисуса, — надо отыскать прежде всего правду Его. А эта правда Божия проявляется в том, что надо творить всё с любовью, как делает это Отец Небесный, Который есть Благий. Когда же человек кого-то судит или осуждает, или наказывает, используя меру, то он проявляет нелюбие, негодование, разрушение. А породив такие отрицательные энергии, он сам потом будет вынужден их отрабатывать на себе, согласно кармическому закону: что породил, то и получай; что засеял, то и пожни; каким судом судил, таким и тебя будут судить; какую меру отмерил, такой и тебе отмерят. В общем: как ты поступаешь, так и с тобой будут поступать, ибо в этом закон и пророки.

Любое осуждение, даже малое, начинается с зависти, жадности, стяжания земных наслаждений, а также и небесных, чтобы попасть в рай. Но для приобретения небесных сокровищ надо исполнять законы Божьи, заповеди, моральные нормы поведения, быть нравственным, целомудренным и чистым в помыслах и деяниях.

Возникает парадокс: как только человек ради приобщения к сокровищам на небе — раю — начинает усердно выполнять законы Божьи, моральные нормы, обретать нравственность, целомудрие, чистоту, он, движимый праведностью и добродетелью, начинает больше осуждать, судить и устрашать гневом Божьим таких же, как он, мирян, своих знакомых, близких, родственников, якобы живущих греховно. Это к подобным праведникам относятся слова: «Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоём глазе не чувствуешь?»

Печально, что эти праведники, соблюдая внешне моральную чистоту, целомудрие, завидуют грешным мирянам, кипят злобой, осуждением, негодованием в их адрес, ибо те наслаждаются всеми земными радостями, предаваясь всевозможным развлечениям. Поступая так, праведники не замечают, что у них в глазу появилось бревно. Воистину, парадокс! И всё это из-за того, что они себе избрали другого Бога, который гневается, судит, наказывает, насылает бедствия, моры, болезни, войны… Этот Бог ярко представлен в Ветхом Завете и в книгах пророков. Этому Богу поклоняются и служат праведники, пастыри народа. И вот результат: они становятся слепыми вождями слепых.

Как же быть? Стоит ли теперь перед слепыми метать бисер, говорить о Царстве Божьем и о Его правде?

Пожалуй, притчевым языком это надо выразить и показать Моим ученикам и народу, пришедшему сюда в поиске истины у новоявленных пророков, — заключил Иисус».

«Этот Пророк из Назарета, — размышляли слушающие, — говорит неординарно, ёмко, красочно, образно, заставляет задуматься над сказанным, волнует души и сердца Своими изречениями, не оставляет равнодушными».

Тишина, которая парила над слушающими, лишний раз свидетельствовала об этом. Люди глядели на Пророка горящими глазами и, затаив дыхание, ждали новых наставлений.

На мгновение перед глазами Иисуса фигуры сидящих людей преобразились и стали похожи на рассыпанный перед Ним крупный бисер, который, переливаясь, омывался в невидимом божественном свете, льющемся из Его сердца. Он открытыми ладонями сотворил перед Собой чашу на уровне груди и сказал:

«Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас».[100]

 

***

Последние слова «не растерзали вас» эхом пронеслись в глубине души Пророка из Назарета, и Он, увлекшись за ними, погрузился в Себя и не заметил, как в стремительном вихревом потоке перелетел через эпохи и поколения в далёкое будущее и оказался в теле Проповедника, который мирно и с любовью беседовал со своими последователями на живописной поляне среди палаточного городка.

— Подумайте, — рассуждал вслух Проповедник, — если мы станем исполнять наставление Христа и не будем осуждать или судить кого-то, то как с нами поступят люди, будут ли они нас осуждать и судить, или же нет?

— Вопрос, конечно, интересный, — с юмором ответила полная молодая женщина с привлекательными формами. И улыбки заиграли на устах слушателей.

— Воистину, однозначно на этот вопрос ответить сложно, — продолжил свою речь Проповедник, — ибо тупиковая атмосфера окутывает нас, и выхода не обнаруживается. Ведь в миру мы всегда будем осуждаемы и судимы на каком-либо общественном уровне, где-то и когда-то.

Что уж о нас, мирянах, говорить, если даже Сын Божий приходит на землю, даёт племенам и народам спасительные знания, открывает закон кармы, перевоплощения, а люди, руководствуясь законами праведности, Его осуждают на тяжкую смерть через распятие на древе.

Да, в наших мирских грешных глазах действительно образовались брёвна разной величины, благодаря которым мы начинаем осуждать и судить того или иного человека. Но хуже всего то, что в этих осуждениях мы ещё больше духовно слепнем и начинаем судить духовного учителя (Учителя), Посвящённого, Мессию, Сына Божьего, которые хотят нам счастья, всех благ, духовного прозрения.

Мы должны благодарить Иисуса Христа, ибо Своими наставлениями Он помогает нам разобраться в нашей собственной карме и раскрывает перед нами механизм её проявления.

Почему, если мы не будем осуждать и судить, нас всё равно осудят другие люди? Ответ надо искать только в законе кармы и перевоплощения.

По закону кармы, действительно, если мы не будем судить или осуждать, то и нас не должны этому подвергать. Но, увы, ибо мы не учитываем тот факт, что в прошлом воплощении нами уже набрана негативная, греховная карма через осуждения и разные судопроизводства, которыми пронизана вся мирская жизнь.

Наша задача превратить осуждения в рассуждения. Такое возможно только при помощи благодарственной молитвы Господу Богу Всеблагому. Дух Святой нисходит в наши души и осеняет нас духовным прозрением на наши собственные помыслы и деяния. Как только в речах своих мы начинаем осуждать кого-то, в сознании нашем зазвенит звоночек, предупреждая, что мы совершаем грех осуждения. Это даёт возможность для того, чтобы в голове (или в сердце) зажурчала благодарственная молитва Богу Вселюбящему, которая энергии осуждения преобразует в энергии рассуждения, и вместе с этим приоткрывается желаемая истина.

Как только мы начинаем в чей-то адрес говорить что-либо негативное, сразу возникает процесс осуждения. Да, только благодарственная молитва Богу Всеблагому даёт возможность любое наше осуждение преобразовать в рассуждение. Благодаря такой молитве мы желаем тому человеку, о котором идёт речь, всех благ, счастья, любви и духовного прозрения. Любовь заполняет нашу душу, а негативные энергии истаивают.

Главное, чему учил Иисус Христос, — жить с Богом Любящим, чтобы во всех своих помыслах и деяниях растворять в любви негативные энергии.

Воистину, во благо себе надо душу свою доверить Господу Богу Всеблагому, Вселюбящему… и тогда Его правда, святость и чистота осенят вас. Вы обнаружите, что правда, святость, чистота в обществе понимаются совсем по-другому, в соответствии с догматичными нормами морали и нравственности.

В Библии сказано, что буква убивает, а дух животворит. Так как буква закона морали и нравственности убивает, то это обязательно и ослепляет праведника на духовном уровне.

Представляете! Сына Божьего Иисуса Христа обвиняли в аморальности саддукей, фарисей, книжник, праведник, из-за того, что Он трапезничал с блудницами и мытарями.

По всей вероятности, и в наше время подобные праведники будут, уличая в аморальности, осуждать Утешителя, Сына Божьего, Мессию нашего времени.

Оказывается, как в те времена саддукеи, фарисеи, праведники были слепыми вождями слепых, подобное происходит и сейчас. И если духовные пастыри стали слепыми вождями и ведут слепой народ, то как они узрят святыни, даруемые от Бога Отца, Который есть Благий, через Сына Божьего? Как они обнаружат жемчуга, которые преподносит им Сын Божий в Своих словах, наставлениях, проповедях?

Вот на каком основании Пророк из Назарета должен иносказательно предупредить Своих учеников и других людей из народа, которые понесут Слово Божие в мир, что «не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас».

Кого надо понимать под образами псов и свиней?

В первом томе моей «Книги очищения и откровения на Святое Писание» даются разъяснения.

Оказывается, псы и свиньи — это образные характеристики людей в обществе, которые многочисленны в своей массе. Первые кусаются, тявкают, раздирают и рвут на куски всё, что попадает им в пасть, а вторые всё пожирают и попирают то, что едят, чванливые и хрюкающие. Хотя они имеют глаза, чтобы видеть, но слепы; имеют уши, чтобы слышать, но глухи; имеют ум, чтобы понимать, но не разумеют. Они из-за своей духовной слепоты, темноты, догматичности и невежества теряются в понимании того, где правда, а где ложь; где добро, а где зло; где истина, а где иллюзия.

Из-за того, что они пребывают в грубых условиях жизни, им приходится довольствоваться малым в земных наслаждениях. Благодаря этому, они считают себя счастливыми, в какие бы тяжкие условия жизни ни попадали, так как им есть чем питаться, где спать и где испражняться. Они напиваются, дебоширят и занимаются плотскими утехами.

Попробуйте такой толпе проповедовать о каких-либо моральных и этических нормах, не говоря уже о Боге, правде Его и о путях восхождения в Царство Небесное. В ответ вы, возможно, услышите похрюкивание, лаянье, рычание, лязганье зубов и чванливое сопение.

Человек становится щедрым, когда обретает учение о Боге Сущем, который есть Благий, духовно совершенствуется, практикуя заповеди Любви Божии, и благодаря этому находит счастье в жизни. Для него это учение становится драгоценностью, подобной жемчужине, святыней. По доброте своей душевной, от щедрот своих он хочет подарить это учение о Боге как святыню, как драгоценный жемчуг людям, запутавшимся и погрязшим в своих грехах.

Смогут ли они принять эту благодать, будучи духовно слепыми? Они её не могут увидеть, пощупать, попробовать на зубок, чтобы сразу почувствовать счастье, блаженство, наслаждение. Они не в состоянии своим разумом оценить этот дар.

Они обидятся и нахмурятся, если из уст такого человека-проповедника Слова Божьего услышат наставления и аргументы в пользу того, что надо встать на праведный путь и отказаться от грехов. Им померещится, что он призывает их лишиться тех земных наслаждений, удовольствий, развлечений, к которым они прибегают. Души их от этого возмутятся, наполнятся озлоблением, гневом, и они, обратившись, могут растерзать его.

Такого человека-проповедника не поймут ни пастыри народа, ни священники, ни жрецы, ибо они будут считать его богохульником, смутьяном, подрывающим их религиозные устои, на которые они опираются в управлении народами. Они будут вынуждены, якобы ради благо общества, попрать его ногами своими и по возможности унизить, растерзать, распять. Яркий пример этому — судьба Иисуса из Назарета.

Это предупреждение Христа несомненно относится к Его ученикам и к тем из народа, которые понесут в мир Его учение. Об этом говорят такие изречения Пророка из Назарета: «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков… Остерегайтесь же [таких] людей: ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас».[101] Или: «…Если Меня гнали, будут гнать и вас…»[102] Или: «Тогда будут предавать вас… и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Моё».[103]

Святыня, драгоценность есть правда Божия или знания правды Божией, за которую пророков гнали и даже закидывали камнями. В народе превалируют низкие животные инстинкты, жизнь по закону самосохранения и выживания. Правда Божия призывает к самопожертвованию и к отказу от сокровищ на земле, которые ржа и моль истребляют и воры подкапывают и крадут. А греховный народ не хочет и не желает принимать самопожертвование, представляя этот акт как страдание и мучение. Людям и так в жизни приходится страдать и мучиться, голодать и нищенствовать.

Конечно, такой греховный народ может выступать в роли псов и свиней, которые будут попирать святыню, наставления — драгоценности и даже, обратившись на вещателя, могут растерзать его.

В наше время это наставление Иисуса Христа относится даже не к духовным учителям, не к христианским пастырям, а к Посвящённому, Учителю новых воззрений на Истину, Который, опираясь на изречение Христа «се, творю всё новое», будет поступать подобным образом. Так будет творить Утешитель, Дух Истины во плоти, раскрывая племенам и народам истинное учение Христа, расшифровывая Его притчевый язык.

Мирянин не может дать миру святыню, даже если обладает земными драгоценностями, с которыми боится расстаться. И вряд ли просто так, от щедрот своих будет свои земные сокровища раздавать людям. Святыню может дарить тот человек, который под руководством Духа Божьего прошёл акты очищения и обретения небесных сокровищ, которые ржа и моль не пожирают и воры не подкапывают и не крадут. Причём, эти небесные сокровища, сколько ни раздавай, всё равно не убывают, а даже, наоборот, пополняются.

Мирянин, пребывая в грешной суете, не увидит святыню, драгоценность в тех божественных наставлениях, которые дарит Учитель людям. Да, святыня по своей драгоценной значимости может определяться как жемчужина, а божественные наставления — как жемчужины.

Хотя в мире существуют общепринятые законы и моральные, нравственные нормы, всё равно каждый мирянин умудряется жить по своим законам, дабы максимально для себя извлекать всевозможные наслаждения, украшая свою суетную и тяжкую жизнь ощущениями счастья. И когда Учитель щедро бросает в толпу святыню, драгоценность — жемчуга, грешный народ не воспринимает это адекватно, не считает самым ценным даром, который немедленно надо обрести, а пропускает мимо своих ушей и глаз, проявляя неверие, чёрствость, пренебрежение, и этим самым, можно сказать, попирает небесные сокровища ногами своими. Но хуже всего, когда в такой толпе найдётся брехливый пёс — догматичный праведник и моралист, который обратит других тявкающих и хрюкающих против Учителя, дабы растерзать Его.

В изречении Пророка из Назарета несложно заметить два образа толпы — псы и свиньи. Надо заметить, что святыни не надо давать псам, а жемчуга не надо бросать свиньям. Эти детали помогают уточнить, расшифровать, с кем можно соотнести образы псов и свиней как человеческие характеристики.

Под словом «святыни» непременно надо понимать учения о Царстве Небесном, которые с веками, тысячелетиями становятся многочисленными, ибо это зависит от Сына Божьего, Небесного Учителя, нисходящего в ту или иную страну и в соответствующую эпоху, историческое время, после ухода которого формируется своя религия. Учение о Царстве Небесном, даруемое Учителем, Сыном Божьим, можно назвать «живой» святыней, но когда на Его учении сформируется религия и обретёт государственный статус, чтобы влиять на народ и пользоваться плодами народного труда, тогда данная святыня постепенно станет догматичной, мёртвой.

Спрашивается, кто же такие псы, которым не надо давать святыни? И ответ вызревает из вышесказанного — пастыри, священники разных церквей со своей догматичной религией. Именно они — книжники, саддукеи, фарисеи — обрели в притче Христа образы псов, которые рычат, скалят зубы, лают, тявкают, брызжут слюной на тех, кто несёт Слово Божие — живую святыню (на апостолов, учеников Иисуса Христа), — новых духовных Учителей последующих поколений и исторических времён.

Кто же такие свиньи, которым не надо бросать жемчуга?

Ответ уже был дан ранее — тёмный, грешный народ, народ языческий. А жемчуга — это есть олицетворение моральных божественных наставлений. Воистину за эти новые, живые божественные наставления люди, язычники, могут растерзать Пророка, Учителя, а потом, спустя некоторое время, возвести в ранг Идола и начать поклоняться Ему. Подобное и произошло с Пророком из Назарета, Которого вначале облаяли псы за то, что Он щедро давал живые святыни, а затем против Него обратили народ, выступающий в образе свиней, и в результате светлое учение о Царстве Небесном было попрано их ногами, а Сын Божий растерзан на древе.

Обратите ещё раз внимание на разбираемое изречение Христа!

Не кажется ли вам странным, что Иисус из Назарета наставляет Своих последователей не давать святыни псам и не бросать жемчуга свиньям, и в то же время Сам всё-таки поступает в разрез со Своими наставлениями? Почему так происходит?

Дело в том, что Пророк из Назарета, как Учитель, является Лицом, ответственным пред Своими последователями, обычными мирянами, не обладающими достаточной верой в новую Живую Святыню — Отца Небесного, Который есть Благий. А чтобы укрепиться в этой вере, им, будущим проповедникам Слова Сына Божьего, надо действовать вначале осторожно и аккуратно. Только тот, кто укреплён в живой святыне — учении Сына Божьего, может давать святыни псам и бросать жемчуга свиньям, не боясь, что они будут попирать их ногами своими, а затем, обратившись, растерзают его.

Учитель, несущий в себе живую святыню, укреплённый верою в Бога Живого, не боится ни псов, ни свиней, ни того, как они поступят с учением о Царстве Небесном и с ним самим. Учитель знает, что Слово Божие, которое есть и святыня, и драгоценный жемчуг, обязательно как энергия жизни должно входить в сердца человеческие. Ибо если Божие Слово произнесено пред людьми и люди услышали его хотя бы один раз, то оно попадает в душу каждого, проникает внутрь и незаметно начинает вибрировать в сердце.

Теперь становится понятно, почему Пророк из Назарета даёт это наставление как предупреждение (особенно для будущих Посвящённых), а Сам на практике не исполняет сказанное Им, ибо Он — Мессия и Его Миссия — дарить всем-всем людям святыни, драгоценности, жемчуга — Небесное учение, законы, заповеди.

 

***

«Воистину, — подумал Иисус, — нужно обязательно обладать Духом Святым, чтобы видеть и понимать, как надо поступать со Словом Божьим — святыней, Небесным сокровищем. Поэтому Учение Божие — только для Учителей, которые являются Сынами Божьими, либо для Их последователей-учеников, вобравших в себя Небесное Учение, чтобы дальше нести и распространять Свет Небесных Знаний».

Заключая эту мысль, Иисус не заметил, как вновь явственно ощутил Себя в Своей плоти. Он по-прежнему видел перед Собой Своих учеников и других людей, пришедших из разных земель Палестины. Огоньки их глаз, подобно бисеру, сверкали, отражая глубинные тайники их душ, где были спрятаны святыни, драгоценности. Иисус обозревал человеческие жемчуга, и вся душа Его пела от Небесной благодати:

 

Радуйтесь! Истина нисходит с Небес.

Аминь.

 

 


 

 

ХVII

ПРОСИТЕ, ИЩИТЕ, НАЙДЁТЕ.

«К

акой удивительный иносказательный, но в то же время простой и образный язык у этого Галилейского Пророка, — размышлял про себя каждый из присутствующих на горной возвышенности, чувствуя это своим сердцем. — Его слова доступны, ярки, весомы, но притчевый язык делает их загадочными, тайными, непонятными в осознании их общего смысла. На слух Его изречения воспринимаются просто, и легко можно запомнить их необычную яркую образность, но докопаться до самой сути сложно.

В Его наставлениях всё как бы понятно, благодаря простым мирским образам, но когда погружаешься в их осмысление, то неосознанно цепенеешь, ибо сердце интуитивно чувствует необъятные просторы небесной информации. Эта бездна кладезя и манит, и пугает ищущего, стучащегося и просящего.

Его слово «лицемер» можно отнести к любому здесь присутствующему человеку, а также вообще ко всем людям, погружённым в мирскую суету. Ибо мы лицемерим потому, что у нас в глазах находятся невидимые брёвна, из-за которых души становятся эгоистичными, тщеславными, амбициозными. По пустякам мы зазнаёмся, желая выглядеть перед другими праведными, добродетельными. А это так подхлёстывает кого-то нравоучать, наставлять на правильность, указывать брату, ближнему своему даже на малый недостаток, оплошность, греховное деяние. А сами за собой не замечаем, как являемся примером того или иного греха, например, чревоугодия, распутства, сквернословия.

Воистину мы лицемеры, но прячем это в своих душах, сердцах, а Он, Пророк, видит нутро наше, греховность нашу, которая, видимо, отражается в наших глазах в виде разных по величине брёвен…

Этот Пророк заставляет нас заглянуть в собственные души, сердца, чтобы распознать сокрытые внутри нас грехи. А общение с Отцом Небесным, о Котором Галилейский Пророк говорил ранее, поможет очистить себя от этих грехов. Тогда, по всей вероятности, мы и прозреем, как вынуть сучок из глаза брата своего.

Странно! Но к кому обращены Его призывы: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями»? Кто такие псы? Кто такие свиньи? Что надо понимать под словом «святыни»? О каких жемчугах наших идёт речь? Ведь бедный народ вряд ли обладает жемчугами, да ещё в таком количестве, чтобы бросать свиньям. Тем более свиньи жемчуг не едят. Да и кто такое сокровище будет отдавать свиньям? Ибо свиней пасут язычники, а еврейский народ по закону Моисея не ест мясо свиньи, так как это животное считается нечистым и греховным.

Может быть, говоря «псы» и «свиньи», этот Пророк имеет в виду язычников, инаковерующих? И чтобы сохранить чистоту религии Израиля, её святость и драгоценность, Он призывает нас не давать этой святыни язычникам?

Да, одни народы со своей религией попирали, покоряли и уничтожали другие народы. Не произойдёт ли это и с народом Израиля? Ведь еврейский народ уже живёт под игом римского государства. А что будет дальше?

Если римляне едят свинину, то образы псов и свиней не указывают ли на них как на завоевателей? Не являемся ли мы сейчас, живя под игом римлян, теми, которые дают святыни псам и бросают жемчуга свиньям?

Надо послушать дальнейшие изречения этого Пророка из Назарета, и, вероятно, что-нибудь прояснится».

Мысли народа, как невидимый бисер, летели в Пророка, и по ним Он читал сокровенные желания людей. Иисус уже знал, что надо им сказать. Он сделал широкий жест двумя руками, обратив открытые ладони к небесам, как бы приглашая всех войти в Его храм, и сказал:

«Просите, и дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят».[104]

 

***

Сердце Иисуса стучало спокойно и ритмично, ибо оно искало, искало тех, которые желали найти, найти для того, чтобы просить, просить желанный путь к счастью, к счастью вечному, блаженному, блаженному, блаженному…

Душа блаженно воспарила, хотя Иисус чётко ощущал Себя стоящим на ногах, лицо Его было обращено к Небесам, а глаза прикрыты. Когда Он почувствовал пульсацию сердца в висках, божественный свет окутал его, и Он не заметил, как оказался в теле Проповедника, одетого в хитон и восседающего в лёгком удобном кресле посреди слушателей на прекрасной поляне в живописном райском уголке, где раскинулся палаточный городок.

В это время в устах Проповедника уже звучала конечная фраза: «…ищущий находит, и стучащему отворят».

Как только над поляной воспарили эти слова из Нагорной проповеди, парная молочная воздушность облаков, прикрывавшая солнце, чудом растворилась на небе, и тёплые лучи светила нежно и с любовью окутали землю, поляну и всех присутствующих на ней. Лица слушающих осветились доброжелательными улыбками, а в глазах заиграли лучики жемчужных переливов, отражающие энергию щедрости небес.

— Чудо! Чудо! — восклицали некоторые женщины, вперив очи свои в небо. — Смотрите! Смотрите! Радуга вокруг солнца!

— Это добрый знак! — подхватили пафосный возглас другие слушатели, — да, добрый!

— Хорошее знамение! — озвучивали с разных сторон данное явление чьи-то уста.

Некоторое время все любовались радужным ореолом вокруг небесного светила и выражали свой восторг.

— Воистину, знамение доброе, — сказал Учитель, — ибо своим чудным явлением оно подтверждает смысл изречённых слов Христа: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите, и отворят вам». И это замечательно! «Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят».

Эти наставления Пророка из Назарета говорят о том, что не надо пребывать в бездействии, уповая на благость Божию, как говорят, не ударяя палец о палец. Здесь, на земле, в приобретении счастья надо всегда действовать как внешне — прося, ища, стучась, так и внутренне.

Внешне — просить надо у знающих; искать у тех, которые ведают; стучаться к тому, кто добр, щедр, милосерден, мудр.

Внутренне — просить надо у Бога, искать с Духом Божьим, а стучаться в тайную дверь внутреннего ока. Но прежде чем делать всё это внутренне, надо научиться и практиковать это внешне, так как на восприятие окружающего мира у человека работают пять органов чувств, а на внутренний — один — шестое чувство, которое воспринимается как интуиция, не поддающаяся осознанному анализу. Поэтому вначале надо просить, искать, стучаться внешне, чтобы обрести знания земные и небесные от наставников, учителей, мудрецов, пророков, тогда они укажут, как просить, искать, стучаться внутренне.

Смотрите, каким удивительным образом, логически Пророк из Назарета в Своей Нагорной проповеди выстраивает одно наставление за другим. Их можно уподобить разным жемчугам, нанизываемым на единую нить.

Ведь прежде чем судить, рассуждать и ведать меру, надо око своё сделать светлым, чистым, чтобы через глаза видеть, что судить, о чём рассуждать и какую меру к этому прикладывать. Но в глазах мирян, оказывается, выражаясь фигурально, находятся брёвна разной величины, которые отражают греховную внутренность каждого человека. И вот беда, мы эти брёвна у себя в глазах не видим, зато сучок в глазе брата колет нам душу, поэтому мы хотим его вынуть. И опять возникает незадача в том, что мы, по своей тщеславности, высокомерию, амбициозности думаем, что можем вынуть этот сучок из глаза брата своего, а в действительности не в состоянии правильно и верно это сделать. Так как в первую очередь нам надо вынуть брёвна из наших глаз, и тогда брат, видя наши очи, светлые, чистые, благодатные, позволит нам вынуть сучок из глаза своего.

Вот почему последующее наставление должно быть о духовных учителях, которые обладают святынями и жемчугами — небесными дарами, сокровищами, чем и владеет Пророк из Назарета. У этих учителей, пастырей народа и надо просить, у них искать духовную пищу и стучаться в их мудрые сердца.

А кто такие просящие, ищущие и стучащиеся?

Обобщённо говоря — народ. Ибо кто просит? — Народ! Кто ищет? — Народ! Кто стучится? — Народ!

При этом мы не должны забывать, что это относится и к тем людям, которые хотят обрести знания земли и небес и желают встать на путь духовного наставника, учителя (Учителя). Утешитель, будущий Мессия тоже должен быть на своём пути духовного становления просящим, ищущим, стучащимся. Да, если человек, будущий Учитель, встал на путь духовного восхождения, то ему откроются невидимые двери от небесных кладезей, чтобы он наполнился Духом Святым, Духом Истины и преобразился в Сына Божьего, Мессию.

Поэтому отметьте в своём сознании, что прежде чем стать Учителем, Посвящённым, Мессией, надо непременно побыть смиренным, кротким, послушным учеником, то есть стать внешне просящим, ищущим, стучащимся.

Благодаря такому толкованию мы обнаружили, что это наставление Христа дано не только для народа, но и для Его учеников, последователей, будущих пастырей, адептов, посвящённых, великих Учителей и для Утешителя. Можно с уверенностью сказать, что это наставление Пророка из Назарета относится к любому жителю земли, кем бы он ни был в обществе. Ведь эти строчки помогают нам обретать уверенность и не бояться, если нам что-то захотелось обрести. И это не обидно, не унизительно для нас, если мы чего-то просим, ищем и куда-то стучимся. Хотя мы учитываем, что на практике не всякому просящему дано будет и не всякому ищущему суждено найти, то есть не каждый ищущий обрящет, и не каждому стучащемуся откроют.

Вначале в нашем уникальном, разнообразном мире желательно узнать весь диапазон возможностей в исполнении собственных хотений, чтобы затем стать просящим, ищущим и стучащимся.

И будьте всегда с Богом Всеблагим, что бы вы ни делали. Просите у Бога через живую любвеобильную молитву благодарения и покаяния. Ищите с Духом Святым на земле Сына Божьего. Стучитесь во все внешние и внутренние двери с Богом Всесущим. И будет вам по вере вашей, по любви вашей, по деяниям вашим.

 

***

«Бог Живой, — подумал Иисус, — и нам надо быть живыми; Бог сотворил этот мир, и нам надо творить вокруг себя мир. Но, чтобы сделать свой мир счастливым, надо познать его. А для этого надо просить, искать и стучаться».

Как только Иисус погрузился в эту мысль, душа Его сделалась блаженным светом и мягко ударилась в сердце. Он открыл глаза и вновь увидел перед Собой Палестинское небо, а также народ и Своих учеников. Он уже знал, что им надо говорить. Да, они были просящими, ищущими, стучащимися, и поэтому душа Иисуса пела от Небесной благодати:

 

Радуйтесь! Истина нисходит с Небес.

Аминь.

 

 


 

 

ХVIII

ДАРУЮЩИЙ БЛАГА

З

а короткую паузу, прежде чем Пророк из Назарета будет давать, точнее дарить ученикам и пришедшему народу новое мудрое наставление в притчевом облачении, в Его голове, как трудолюбивые пчёлы, быстро проносились мысли, заключая в себе медовый нектар благоухающей истины.

«Да, да, надо просить, — всполохами высвечивались мысли в сознании Иисуса, — и не надо этого бояться; в этом нет ничего унизительного. Бог Отец подарил нам мир, уста и слова, дабы оценить Его чудное творение, отыскать в нём те наслаждения, от которых плоть и душа испытывают счастье, радость, блаженство. И если вдруг что-то из этих наслаждений в миру исчезло из ближайшего окружения, то человек будет вынужден их искать в других подобных местах. Ему для этого понадобится речь, чтобы спрашивать других людей о желанном наслаждении, ведь люди легче общаются с себе подобными, которые также желают испытывать эти наслаждения. Воистину просящий получит, но получит не желанное наслаждение, а ответ, где можно его приобрести и что для этого нужно сделать. Конечно, любой ответ, который обязательно получит просящий, — это есть маленький невидимый божественный дар Творца, побуждающий человека всегда быть просящим, так как Богу хочется, чтобы каждый сам отыскал путь в Небесное Царство, где и приобретёт желаемое. Только на этом основании Я и сказал людям: «Просите, и дано будет вам».

Как только хотящий получить то или иное наслаждение начинает спрашивать, он становится ищущим. И чем активнее желаемое наслаждение побуждает его к поиску, тем увереннее он будет искать, невзирая на время и затраты. А в конечном итоге всё равно все земные поиски укажут на небесные сокровища и наслаждения. То есть, когда он будет искать желаемые наслаждения, то непременно придёт к выводу, что без путеводителя, проводника, знающего, учителя, Сына Божьего ему не обойтись. А Сыны Божьи обязательно будут нисходить с Небес и указывать путь восхождения в Небесные Царства благодати. Только на этом основании Я и сказал людям: «Ищите, и найдёте».

Но так как во время поисков всегда возникают разного рода препятствия, и без знающих наставников тут не обойтись, особенно без тех, которые ведают о путях восхождения в царства Небесные, Обители Бога Отца, то человеку придётся стучать не только в их дома, но и в их сердца, ибо не всякому открываются земные наслаждения и тем более небесные. И если усердно стучащему открывают земные двери, то перед ним могут открыться двери сердец духовных учителей и даже Сына Божьего, пребывающего на земле во плоти. Только на этом основании Я и сказал людям: «Стучите, и отворят вам».

Зная теперь всё это, можно увериться в истинности Моего изречения: «Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят», если речь идёт о поиске сокровища на небе, ведь Бог Отец — Сущий, Милосердный, Щедрый, Дарующий. Но не всякий просящий сокровища на земле получит, и ищущий их найдёт. Да и вряд ли ему откроют, если он будет стучаться в двери богатых людей в поиске земных богатств, наслаждений.

Чтобы Своих учеников и пришедший народ подвести к такому осмыслению истины, надо приготовить для них следующее наставление, которое приоткроет замысел выше изречённых слов. И примеры в поучениях должны быть простыми, яркими, жизненными, легко запоминающимися».

«Замечательно! — размышлял народ про себя. — Только что изречёнными словами, сказанными Галилейским пророком с такой уверенностью, Он пытается поддержать в нас ослабевший дух, вселить веру в светлое будущее. Мы уже устали просить, ибо чаще всего нам не даётся; а счастье и наслаждения земные всё больше и больше отдаляются от нас. Мы уже устали искать, ибо новоявленные пророки и мессии один за другим претерпели своё низложение, их пути к счастью оказались неверными, а наши мечты о нём продолжают оставаться несбыточными. Мы уже устали стучаться в надежде обрести земное счастье как в общественные двери, так и в двери сердец новоявленных пророков и мессий. И вот услышали, что объявился Пророк из Назарета, сделали над собой усилие и пришли сюда. Да, наши глаза теперь видят Тебя; да, наши уши слышат Тебя; да, наши сердца обрадованы, ибо из уст Твоих мы слышим слова поддержки. Оказывается, нам надо продолжать стучаться, веря, что счастье откроется. Но мы запутались в приобретении разных истин, которые должны нас подвести к получению счастья и наслаждений. Теперь мы здесь, и наше внимание обращено к тебе, Пророк из Назарета, Целитель плоти и души, дарующий надежду на приобретение счастья как желанного наслаждения».

Иисус согнул левую руку в локте и немного отвёл назад, причём ладонь по-прежнему была открыта небесам. Правой же рукой он сделал широкий жест, как будто раскинул на вспаханном поле зёрна пшеницы, и сказал:

«Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбы, подал бы ему змею?

Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него.

Итак во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки».[105]

 

***

«Да, — утвердительно повторил про себя Пророк из Назарета, — ибо в этом закон, закон… и пророки, пророки…»

Свет Небесный окутал Его, и Он на мгновение погрузился в абсолютную тишину, из которой затем стали отчётливо проясняться звучащие со всех сторон слова: «…В этом закон и пророки».

Иисус обнаружил, что опять пребывает в теле Проповедника, когда пелена света спала с Его очей. Словами «в этом закон и пророки» Проповедник заключил свою речь перед слушателями, которые тоже были просящими, ищущими в поиске счастья, стучащими в разные двери. Они окружили своего Учителя доверительным душевным расположением и внимательно слушали его поучительные наставления.

Природа на этой прекрасной поляне также под тёплыми, нежными лучами солнца миролюбиво вибрировала, гудела, пела, шелестела и наполнялась благоухающими ароматами божественных откровений о Боге Всеблагом из разъяснительных речей Учителя.

— Мы выяснили, — зазвучал лирическими бархатными интонациями голос Проповедника, — что человек в миру, где существуют различные мучения и страдания, будет вынужден всегда становиться просящим, ищущим и стучащимся, независимо от того, что не каждому просящему даётся, ищущему удаётся найти, а стучащему — открывают.

Воистину, сразу найти, открыть и получить желаемое не всегда возможно. Особенно, если речь идёт о человеке, который в отношении другого по тем или иным обстоятельствам, как внутренним, так и внешним, поступает плохо.

Вряд ли человеку, который причинил вам зло, а теперь просит о чём-то, вы дадите. И вряд ли такой человек найдёт в вашем сердце снисхождение, доброту и желание помочь. И вряд ли вы откроете ему дверь, зная, что он к вам стучится за какой-либо помощью. Ведь в вашем сердце вибрирует негативная реакция на него, рождённая тогда, когда он делал вам что-то плохое. Эта негативная реакция в виде обиды, злобы, ненависти… не делает вас щедрыми, добрыми по отношению к этому человеку, который стал просящим, ищущим, стучащимся.

Вспомним теперь слова Иисуса Христа, который опирался на изречение пророка Михея «враги человеку — домашние его».

Вы, надеюсь, прозреваете, к чему я хочу вас подвести?

Почему враги человеку — домашние его, то есть близкие, родственники — отец, мать, братья?..

Ответ будет простым, если мы знаем о законе кармы и перевоплощениях.

Как-то в лекциях и беседах я говорил, и это отражено в моих книгах, что врагами человеку становятся домашние его только в том случае, если они в прошлом воплощении, не будучи связанными узами родства, были ярыми врагами, и в своих отношениях сотворили большую греховную карму — нелюбие и многое другое. В новом же воплощении эти бывшие враги становятся родственниками, близкими и строят свои семейные отношения на почве любви, чтобы гасить энергии нелюбия, накопленные в прошлой жизни. Но с годами энергии нелюбия начинают активнее в них проявляться для своей реализации. Тогда в семье начинаются раздоры, крики, вопли, рукоприкладство… и родственники становятся врагами.

А знаете, почему люди, будучи ярыми врагами в прошлом воплощении, в следующей реинкарнации окажутся родственниками?

Благодаря родственным отношениям, связанные узами любви, они быстрее отработают негативную карму нелюбия, созданную в прошлом воплощении. Так как родственные отношения формируются на почве любви, то она и является лучшей средой для гашения энергий нелюбия. А значит, чем больше в своих отношениях люди проявляют вражду, тем вероятнее, что в следующем воплощении они будут родственниками. Таков закон кармы: как аукнется, так и откликнется.

Теперь, зная всё это, вы понимаете: о каком человеке идёт речь в наставлениях Пророка из Назарета, «который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень»? Ответ: этот человек является его отцом.

Нам следует осознать, что Иисус в Своих наставлениях поднимает извечную запутанную проблему отцов и сыновей. Вопрос о взаимоотношениях отцов и детей поднимался и до Христа и после Него, и остаётся всегда современным. А всё из-за того, что миряне, погружённые в материальную суету сует, остаются не осведомлёнными о законе кармы и перевоплощениях. А христианские учителя Церкви вообще это вычеркнули, изъяли из учения Христа, когда основали Христианскую религию и сделали её государственной.

Все отношения в любви и нелюбии закладываются в семье между родственниками и близкими. Поэтому, ещё раз повторимся, семья и будет той основной сценой, на которой карма будет разыгрывать свои действия и отработки.

На эти семейные отношения и нацеливает Галилейский Пророк Своих учеников и пришедший народ, как на главный очаг кармических проработок нелюбия через родительскую любовь.

Да, постороннему человеку, нищему, просящему, можно подать камень, если сердце наполнено жаждой мщения, злорадством, едким сарказмом, ехидством, а вот совершить такое по отношению к близкому родственнику, например, отец к сыну, уже сложнее, ибо это считается безнравственным, неэтичным и не приветствуется в обществе.

В своём стихотворении Лермонтов отобразил такую ситуацию:

 

Куска лишь хлеба он просил,

И взор являл его живую муку,

И кто-то камень положил

В его протянутую руку.

 

То есть в жизни может произойти так, что просящему вместо хлеба или иного подаяния кто-то с язвительной или мстительной ухмылкой положит в протянутую руку камень.

Галилейский Пророк задаёт напрямую вопрос всем присутствующим, которые уже проявили себя как просящие, ищущие и стучащиеся: «Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбы, подал бы ему змею?»

Конечно, среди пришедших послушать речь Пророка из Назарета вряд ли найдётся человек, который поступил бы так со своим сыном, нуждающимся в малой помощи, поддержке.

Но Иисус не исключает, что подобное может всё-таки произойти при тяжких кармических обстоятельствах, когда в каких-либо ситуациях отец может быть взбешён, переполнен энергиями зла, обиды, ненависти, когда его ум помрачён и он уже не соотносит свои поступки с общественными нравственными устоями, моралью и этикой.

И чтобы такой человек мог удержать себя в рамках отцовского терпения при конфликтных ситуациях в отношениях с сыном, так как ссоры — обычное явление в семьях, Христос открывает выход из подобных тупиковых обстоятельств, вселяя в человеческие сердца милосердие, направляя к благому деянию. Ибо, когда человек творит какое-либо благо, то Небесный Отец, видя это, открывает Свои блага для просящего, ищущего и стучащегося. Ведь во время совершения земных благих деяний человек открывает в сердце своём те или иные грани любви, в которых гасится и исчезает кармическая энергия нелюбия. Эта энергия нелюбия и являлась препятствием для нисхождения благодати от Небесного Отца на просящего, ищущего и стучащегося.

Поэтому Пророк из Назарета сказал: «Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него».

Обратим внимание на «маленькую» деталь, которую вряд ли заметят даже религиозные исследователи. Слова «Отец ваш Небесный» в данном случае, когда речь идёт о семейных отношениях между отцом и сыном, заключают в себе информацию о карме семейной. Таким образом, в наставлениях Иисуса Христа в Нагорной проповеди в словах «твой Отец» и «ваш Отец» высветились три иерархических Господа, которые ответственны за кармическую отработку трёх карм: личной, семейной и общественной. Эти три кармы, созданные самим же человеком, и становятся препятствием на его пути обретения счастья, божьей благодати и восхождения в Небесные Царства. Пока человек не отработает, не погасит эти кармы, он не сможет от Отца Небесного, Который есть Благий, Дарующий, получить сокровища с неба.

Уясните и запомните, что Бог Отец всегда Благ, Щедр, но Его дары с неба не могут до нас дойти по нашей собственной вине, из-за трёх созданных нами же греховных карм: личной, семейной и общественной, которые и являются препятствиями для нисхождения Божьей благодати.

Представляете, в какую абсурдность вы сами попадаете: вы просящие, ищущие, стучащие, но не можете никак получить наслаждение, счастье; молитесь Господу — и опять всё безрезультатно. Так происходит оттого, что вы стучитесь в свою собственную греховную кармическую дверь, а она вам ответить благодатью не может.

Но Бог Отец всё равно отвечает благодатью, даже в таких случаях. Он ниспосылает в земной мир Своего Сына Божьего. Этот Сын Божий предстаёт перед просящими, ищущими и стучащимися как Пророк, Учитель и даёт наставления, как можно вырваться из собственной кармической западни.

Оказывается, надо общаться через молитву любви и покаяния с Богом Отцом, Который есть Благий, Щедрый, Дарующий, Сущий. Только общаясь с Таким Богом, можно обрести в себе Дух Божий, Который наставит на путь истины и откроет, как преобразовать свою греховную кармическую энергию во благо за счёт земных деяний любви. Поэтому Галилейский Пророк гениально заключает Свою наставительную фразу, в которой хорошо прослеживается информация о карме, как личной, семейной, так и общественной. Ведь Его наставление обращено к каждому человеку, живущему в обществе и зависящему от общества, ибо человек сам выстраивает все отношения с другими людьми на основании скрытых кармических наработок и отработок. Он сказал: «Итак во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон [кармы] и пророки».

Заметьте ещё, что Своим наставлением Пророк из Назарета не узурпирует те или иные личностные проявления человека в обществе. А предоставляет свободу выбора, которая как раз и зависит от кармической проработки в муках, болезнях, страданиях и желании обрести земное счастье и наслаждение.

Если человеку, просящему, ищущему, стучащемуся, не нравится, как с ним поступают люди, то пусть учится не поступать так же по отношению к ним, ибо сработает принцип бумеранга, олицетворяющий закон кармы. И пророки были первыми, кто распознал этот закон — порождение разных деяний и их возвращение к создателю. На этом основании Иисус из Назарета осознал, что Бог Отец не может быть судящим, наказывающим, гневным… а лишь Благим, Щедрым, Дарующим, Милосердным…

 

***

«Воистину Бог Отец, — размышлял Иисус, — Благий, Щедрый, Дарующий, Милосердный, Прощающий…»

Он погрузился в медитацию над теми качествами, которыми должен обладать Бог Отец Творец, и даже не заметил, как стал реально Себя ощущать в Своей плоти стоящим перед Своими учениками и народом. Левая рука с открытой ладонью была утвердительно обращена к земле, правая рука указывала в небеса. Он ничего не помнил о Своём пребывании в далёком будущем, но зато в уме пульсировала мысль, о чём Он должен говорить слушающим. Свет истины озарял Его, и вся душа Иисуса пела в Божией Благодати:

 

Радуйтесь! Истина нисходит с Небес.

Аминь.

 

 

 


 

 

ХIX

ВХОДИТЕ ТЕСНЫМИ ВРАТАМИ

«Э

то замечательно, — размышляли про себя одни среди общей массы присутствующих на этой холмистой возвышенности вблизи Генисаретского моря, — что всякий просящий получает. Но только от кого, от людей или от Господа? Это замечательно, что ищущий находит. Но только что, земное или небесное? Это замечательно, что стучащему всё-таки отворят. Но отворят что, двери земные или небесные, райские?»

«Нет, нет, — размышляли другие, — мы просим, просим, и у богатых, и у духовных пастырей, и у Господа Иеговы, чтобы хоть как-то и чем-то улучшить свою страдальческую земную жизнь, а улучшений даже и не предвидится. Мы ищем, ищем того человека, наставника, пророка, мессию, который, по пророчеству древних, должен Палестинские земли сделать для еврейского народа обетованными, но всё безрезультатно, так как потом, со временем выясняется, что новоявленные пророки, мессии — это лжепророки и лжемессии, которых римские солдаты предают казни, распиная на древе как бунтовщиков. Мы стучимся, стучимся за помощью и к богатым, и к духовным пастырям, священникам, и в душу новоявленного пророка, мессии и даже, от безысходности, в небесные двери благодаря молитве, но двери остаются закрытыми. Надежды на мирское счастье на обетованных землях истаивают, и не видно никакого просвета.

Но этот Галилейский Пророк вселяет в нас робкую надежду и призывает нас оставаться просящими, ищущими, стучащимися, заверяя, что всякий просящий получает, и ищущий находит, а стучащему отворят».

«Почему Пророк обратился к нам, — размышлял народ, — имеется ли среди нас такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбы, подал бы ему змею?

Такой поступок — кощунство и нарушение закона Моисея. Отец и мать должны воспитывать своих детей в любви и строгости, чтобы последние по закону почитали отца и мать и любили брата своего. Поэтому отец, каким бы строгим ни был, не может своему сыну, просящему у него хлеба, подать камень, или просящему у него рыбы, подать змею. Это вообще несвойственно ни еврейским, ни каким бы то ни было другим семьям.

Правильно говорит этот Пророк, что тот, кто даже будучи зол, творит в семье благие деяния детям своим, уже себе делает благо в будущем.

Но Пророк указал на интересный момент, что если родитель делает благо детям своим, то, оказывается, и Отец наш Небесный даёт блага просящим у Него. Значит, надо быть просящим у Бога? Ведь все мы дети Всевышнего, как сказано в псалме царя Давида. И если мы дети Отца Небесного, тогда, прося у Него хлеба или рыбы, мы не получим от Него с неба камни или змей из пустыни. Ибо такое Господь может совершить только в отношении грешных людей, говорящих против Бога и против Мессии. В древнем Писании сказано: «И послал Господь на народ [грешный] ядовитых змеев, которые жалили народ, и умерло множество народа из /сынов/ Израилевых. И пришёл народ к Моисею и сказал: согрешили мы, что говорили против Господа и против тебя [Мессии]; помолись Господу, чтоб Он удалил от нас змеев. И помолился Моисей /Господу/ о народе».[106] И избавлен был народ от змеев.

Да, пророк ближе к Небесному Богу, и благодаря прошению в молитве может помочь народу выбраться из тяжких ситуаций.

Этот Галилейский Пророк призывает нас оставаться просящими у Небесного Отца, а на земле исполнять законы и следовать пророкам.

И вот мы услышали о чудесных деяниях и наставлениях Пророка из Назарета, поэтому и пришли сюда за помощью, чтобы спросить, куда стучаться, где искать путь к счастью и у кого просить, чтобы жизнь свою сделать счастливой?»

«Наставь нас, мудрый равви, — также мысленные возгласы невидимым быстрым потоком летели к Пророку, — мы и есть стучащиеся, ищущие и просящие».

Иисус внутренним слухом улавливал все обращённые к Нему вопросы и просьбы, но старался удерживать Себя в спокойствии, ибо понимал, что народ от него ждал материальной помощи, а удовлетворить их земные потребности, чтобы они могли ощутить земное счастье — это было не в Его компетенции. Его задача — дать правильный вектор поиска счастья, указывающий на Небесного Отца, у Которого и надо просить, у Которого и надо искать, к Которому и надо стучаться. Поэтому в притчевом наставлении Ему надо сказать собравшимся здесь, на горе, именно об этом.

Пророк приблизил ладони к груди, удерживая их параллельно друг другу, и стал говорить, вытягивая руки ладонями к людям и разводя их в разные стороны. Он сказал повелительным тоном, обращаясь ко всем:

«Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их».[107]

 

***

Иисус взглянул на небеса, опустил руки и мысленно повторил: «…И немногие находят их… находят их…»

Как это произошло, Он просто не заметил, но небо перед Ним стало другим. Его душа теперь обозревала новые горизонты через глаза Проповедника, который только что закончил фразу «и немногие находят их» и устремил свой взор в небеса, сделав паузу. Затем обратил лик свой к слушателям, окинул взглядом палаточный городок и присутствующих на поляне и стал разъяснять произнесённое изречение.

— Смотрите, — говорил Учитель, — Пророк из Назарета сразу предупреждает: входите тесными вратами.

Почему, возникает у нас вопрос, надо входить куда-то именно тесными вратами, а не широкими. Каковы эти тесные врата, которые ведут в жизнь? И что это за широкие врата, которые ведут в погибель? И почему узкие врата, ведущие в жизнь, находят немногие? Да и кто может причислить себя к этим немногим?

Как видите, предостаточно вопросов, на которые нам желательно ответить, дабы истина перед нами прояснилась. Тем более за притчевым языком Иисуса Христа сокрыто что-то тайное, сокровенное, неведомое, манящее к себе.

Не будет ли это тайное тем золотым ключиком, которым открываются узкие врата, ведущие в жизнь?

Надеюсь, это и вам хотелось бы выяснить.

— Да, да, — с разных мест раздавались женские возгласы, — твои речи заинтриговали нас. Мы просим! Мы во внимании! Приоткрой нам тайну!

— На тайну, — стал расшифровывать Проповедник, — указывают такие слова в изречении Галилейского Пророка, как «камень», «змея» и указание на отношения между отцом и сыном, которые должны общаться в любви.

Заметьте, что в изречении Христа говорится только об отношениях по мужской родственной линии, которую мы можем назвать «гомоподобной», если так можно выразиться.

Сын всегда был любим отцом, так как являлся наследником и опорой. И если принять версию, что они враждуют между собой, то и в этом случае вряд ли сын, просящий у отца хлеба или рыбы, получит камень или змею.

Но притчевый язык — язык иносказательный, и коль по словам Иисуса может произойти так, что сын, просящий хлеба или рыбы, получит камень или змею, то мы должны обнаружить некую тайну, сокрытую в таких родственных отношениях между отцом и сыном, и выяснить, что могут символизировать хлеб, рыба, камень и змея?

На Востоке всё, что летает и ползает, употребляется в пищу. Змея же считается деликатесным блюдом и помогает мужчине поддерживать сексуальную потенцию.

Из герметических, тайных книг Посвящённых мы узнаём, что хлеб, рыба, камень и змея могут символизировать фаллос — мужской оплодотворяющий орган. Змея с древних времён отождествляется с фаллосом, а также и рыба, и камень, и хлеб. У египетского бога Осириса именно рыбы съели фаллос, что и подтверждает наши расшифровки. Бог Осирис являлся богом плодородия и отождествлялся с растущим молодым зелёным побегом, стеблем колоса пшеницы. В этом и прослеживается связь хлеба с фаллической плотью. Камень также в определённых ситуациях мог олицетворять оплодотворяющий фаллос. Например, груда камней, или камень в виде фаллической глыбы. Гермес — фаллический бог, вестник бога Зевса. Слово «гермес» переводится как «груда камней». Если учесть, что слово «гермес-хермес» русское, то можно проследить его связь с Луной — рогом месяца. Слово «рог», а также и его обратное прочтение «гор» олицетворяют фаллос, а в русском языке озвучено словом «хер» или «ерь» — буква «р» — символическая фаллическая буква. Поэтому слова «фаллическая луна» звучат как «Хермес» или «Ермес». Тот Гермес Трисмегист в Египте являлся богом Луны, вестником Бога Отца (Солнца).

Прослеживается также взаимосвязь между хлебом и камнем. Ярким примером служит первое искушение Иисуса дьяволом в пустыне: «…Если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами».[108]

Итак, мы убедились, что хлеб, камень, рыба и змея связаны с сексуальностью и могут быть фаллическими символами.

Если от Бога (из Его Лона) всё вышло, то это и есть сексуальная энергия, изливающаяся из оплодотворяющего Божьего Фаллоса. В сексуальной энергии заключена жизнь. А жизнь на земле тесно связана с такими продуктами, как хлеб и рыба, и их употреблением в пищу. Поэтому земная сексуальность будет отображена в таких понятиях, как хлеб и рыба, и подтверждение этому мы найдём в мифологии Древнего Египта, связанной с богом Осирисом, богом плодородия.

Спрашивается: какая сексуальность будет связана с такими образами, как камень и змея?

Образы камня и змеи могут иметь противоположные смыслы, заключая в себе как смерть, так и жизнь. Со смертью будут связаны их внешние проявления — могильный камень или смерть от укуса змеи, а с жизнью — тайные, сакральные, посвященческие символы — философский камень жизни и змея мудрости.

Внешние значения образов камня и змеи нас не интересуют, ибо они связаны со смертью. Чаще всего люди, услышавшие в изречении Галилейского Пророка слова «камень и змея», воспринимают их с отрицательным значением, со значением смерти. И только Посвящённый в данном изречении Христа обнаружит в словах «камень» и «змея» скрытый смысл, связанный с обретением жизни во время акта посвящения.

Когда мы узнали всё это, вопрос Пророка из Назарета, обращённый к народу, заиграет по-другому: «Есть ли между вами такой человек, который [посвящённый], [и] когда сын его [ученик] попросит у него хлеба [земной пищи], [не] подал бы ему камень [манну небесную]? и когда попросит рыбы [знания о земной сексуальности], [не] подал бы ему змею [знания о небесной, мудрой сексуальности]?»

Такая расшифровка изречения Христа помогает нам понять, что здесь речь идёт о Посвящённом, который есть Сын Божий, и его ученике, олицетворяющих отца и сына. Тогда следующее изречение расшифровывается так: «Итак, если вы [Посвящённый], будучи злы [то есть недовольны своим учеником и строги к нему], умеете даяния благие давать детям вашим [практику преображения себя из человека в бога, сына Божьего, благодаря овладению божественной сексуальностью через Любовь к Богу], тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него [через Посвящённого, Учителя ученику или через Сына Божьего людям]».

Только на основании данных мной расшифровок можно понять, почему Пророк из Назарета после этих изречений заговорил тайным, символическим языком, труднодоступным для мирского осмысления: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их».

Эта фраза приоткрывает свою истинную суть только в том случае, если речь идёт о тайных школах посвящения, в которых проводится работа по преображению человека в бога или в сына Божьего. Воистину эти тайные школы находят лишь немногие, и, чтобы туда попасть, надо войти через узкие врата. Эти узкие врата и ведут в жизнь, в жизнь вечную. Если бы Иисус на практике Сам не проходил через узкие врата тайных школ посвящения, где приобретаются знания небес и раскрывается, как сделаться небожителем, то Он бы не давал Своим ученикам и другим людям это изречение на горной возвышенности вблизи Генисаретского моря.

Пророк из Назарета надеялся и верил, что это тайное изречение сохранится до будущих далёких времён, когда Его Дух — Дух Христа снизойдёт вновь на землю во плоть Утешителя, дабы раскрыть заново Его учение в Свете Божественной Истины пред всеми племенами и народами.

Христианские учителя Церкви попросту выбросили из учения Иисуса Христа такие краеугольные камни, как карма и перевоплощение, без которых невозможно выстроить истинный Божественный Храм, чтобы в нём восходить в Царство Божие. А ведь, как мы уже подчёркивали, в изречениях Иисуса Христа подразумеваются именно эти понятия, особенно в таком наставлении: «Итак во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки». Да, это небесный закон, который нисходит в мир к людям через пророков. А законы с небес надо уметь читать, и дано это не всякому мирянину, а пророку, подарившему свою душу в Любви Богу.

Из этого изречения Христа надо понять, что если к человеку возвращаются порождённые им когда-то деяния, плохие и хорошие, то и сам человек вынужден по этому же закону возвращаться на землю, чтобы погрузиться в свои же собственные энергии, созданные в прошлой жизни. Согласно такой информации законы кармы и перевоплощений налицо. Поэтому неразумно со стороны христианских учителей Церкви отрицать эти основные Божественные законы, являющиеся фундаментом при строительстве храма.

Нам надо уяснить: как Посвящённый не будет кидать святыни псам и бросать жемчуга свиньям, подобно этому и в наставлениях Сына Божьего будет использован притчевый, иносказательный, символический, тайный, герметический язык, который доступен не каждому. Как через заповеди и мораль, которые пророк даёт мирянам, люди будут очищаться, так и через наставления Христа просящие, ищущие и стучащиеся будут прозревать и совершенствоваться в познании Бога Отца и Его Царства Небесного, куда ведёт узкая тропа, чтобы через узкие ворота пропускать в жизнь вечную и блаженную.

«Входите тесными вратами» — образное и символическое выражение, за которым прозревающий узрит, что в данном изречении Христа речь идёт о тесных (телесных) вратах плоти Учителя, Посвящённого, Сына Божьего, Пророка. Только через эти тесные врата — плоть Христа можно войти в жизнь вечную в Царство Божие. Вот почему пред учениками Иисус скажет: «Я есмь дверь: кто войдёт Мною, тот спасётся, и войдёт, и выйдет, и пажить найдёт».[109] «…Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня».[110]

Воистину слова «тесные врата» надо читать и понимать как «телесные врата» или «телесная дверь — плоть Сына Божьего или Посвящённого», через которую только и можно войти в Царство Отца Небесного.

Слова «широки врата и пространен путь» — говорят о пути, который неопределён, то есть не даёт человеку точного ориентира, как найти стезю в Царство Господа Бога.

Нам известно и такое изречение: «Пути Господни неисповедимы». Эти пути Господни становятся неисповедимыми для человека, который не обретает в себе Дух Святой. И чем меньше в человеке пребывает Духа Божьего, тем больше вероятность, что он запутается в своих перевоплощениях и не будет ведать ни о законе кармы, ни о реинкарнациях, а на земле во плоти будет слепо барахтаться в сотворённых им самим грешных деяниях и плутать по просторным путям в поиске счастья, радости, наслаждения и блаженства. И встав на путь восхождения к Богу, но не имея Путеводителя (Учителя, Посвящённого, Пророка, Сына Божьего), такой человек, какими бы духовными земными знаниями ни обладал, может заблудиться, выстраивая свой лабиринт жизненных взаимоотношений — свой мир по деяниям своим.

Да, по широкому пути идти приятнее, просторнее, светлее на материальном, земном уровне. Но, опираясь на изречение Иисуса Христа, мы выясняем, что широкий путь пространен и может увести в погибель. Многие, принимая широкий путь за истину, как раз и идут к смерти.

Пророк из Назарета указывает, что истинный путь открывается через тесные (телесные) врата, и этот путь узок. Узкий путь и тесные (телесные) врата надо искать в Учителе, Пророке, Посвящённом.

Но вот проблема: толпа не может идти по узкой тропе, ей нужна просторная, широкая дорога, чтобы каждый мог видеть впереди Путеводителя и спокойно следовать за Ним как за ориентиром. Идя же по узкой тропке в толпе, человек не может лицезреть впереди идущего Учителя, а видит лишь спину какого-то мирянина, который, как и многие другие, решил последовать за Путеводителем. Вся толпа выстроилась в длинную очередь, и ни один, кроме находящихся близко к Учителю, не видит главного ориентира. Ориентир потерян, а впереди идущий мирянин может по оплошности своей увести в другую сторону, на другую тропу.

Я согласен с Фалесом Аргивинянином, который сказал: «Я пойду за Иисусом Христом, но не за тем, кто идёт за Ним».

Учитель восходит к Богу по узкой тропинке, и последователи двигаются за Ним гуськом, затылок в затылок. Учитель есть Свет, который и заслоняют идущие за Ним, поэтому последующие не видят этого света, а значит, ориентир для них исчезает.

Пророк из Назарета наставлял: если слепой ведёт слепого, не оба ли упадут в яму? Подобное может произойти и на узкой тропе, когда световой ориентир не виден или утерян. Тогда по горной дорожке продвигаться опасно.

Как на вершину горы нельзя взойти сразу всей толпе, так и в Царство Божие не попадают, идя большим коллективом. Как сложен подъём на вершину горы по неведомой узкой тропинке, так труден путь восхождения в Царство Божие.

Да, путь восхождения всегда неведом, узок, осложнён препятствиями, поэтому он и не даётся сразу всем людям, направляющимся в Царство Божие для приобретения вечного счастья. И очевидно, что при восхождении как на гору, так и в Царство Небесное нельзя обойтись без путеводителя и Сына Божьего, Посвящённого, Учителя.

Если мы на узкой тропе восхождения оказались идущими не за Учителем, а за его последователями, то в этом случае надо молиться Богу Всевышнему, чтобы в себе обрести Дух Святой, который станет верным Путеводителем и поможет не утерять след и свет впереди идущего Учителя.

Узкий путь при восхождении и тесные врата указывают на один немаловажный факт, о котором совершенно не ведают ни христианские учителя Церкви, ни пастыри других религиозных конфессий, — это существование закона «плодитесь и размножайтесь» и закона объединения душ через акт любви. Оба процесса, как размножения, так и объединения, обязательно используют сексуальные энергии, энергии любви.

Для чего в Мироздании нужны эти законы? Закон размножения помогает через акт плодоношения преобразовывать тонкие Энергии Бога Творца от высшей Стихии Эфира к низшей Стихии Земли в более плотные, материальные, грубые.

Но если от Бога всё нисходит, Им всё поддерживается и к Нему всё возвращается, то помимо нисхождения Энергии Бога по Стихиям в материю благодаря закону размножения должно существовать восхождение, возвращение энергии благодаря закону объединения душ через акт любви. Восхождение должно происходить только через Того, Кто нисходит. А таковым является Сын Божий и Сыны Иерархов. Сыны Иерархов — это духовные учителя разного рода на земле. Сын Божий есть Христос, Мессия, и только через Него можно войти в Царство Божие.

На этом основании становится понятно, почему Пророк из Назарета заявил о Себе: «Я есмь дверь… и никто не приходит к Отцу, как только через Меня».

Закон объединения душ гласит: чем больше человек объединяет в себе душ, тем выше по иерархии он восходит в Небесные миры по Стихиям.

Только те духовные Учителя, которые взошли в мир Стихии Эфира, имеют возможность войти в Тело Христово, в Котором Мессия нисходит в материальный мир, чтобы исполнить Свою Миссию; затем, когда Христос будет восходить, они войдут в Царство Бога. Поэтому все последователи, которые идут за Сыном Божьим, Пророком в материальном мире, взойдут только в свой Иерархический мир и будут нисходить в земной мир как духовные учителя, чтобы в себе объединить через любовь других учеников, то есть души человеческие. И если такой духовный учитель останется верен Христову учению, то при новом нисхождении Сына Божьего ему будет дана возможность благодаря акту любви войти в Тело Христово. Так Сын Божий при новом Своём нисхождении в земной мир объединяет в Себе до десяти тысяч душ духовных учителей, имеющих свои кармические наработки и сошедших с определённых Иерархических миров Стихий. Эти духовные учителя очищаются в Его плоти, когда Он исполняет Миссию на земле, а затем, во время восхождения Христа, они покидают Тело Христово, поднимаясь на более высокую Иерархическую ступень, чем было до этого. И только тысяча душ духовных Учителей, которые вошли в тело Христа, когда Сын Божий вышел из Царства Божьего и попал в мир Стихии Эфира, через Тело Христово войдут в Царство Божие во время возвращения Сына Божьего к Своему Богу Отцу.

Как видите, сама плоть Христа, Мессии является дверью, тесными вратами, узким путём восхождения в Царство Божие. Поэтому лишь «немногие находят их» — эти двери — узкие пути восхождения через Сынов Божьих.

Вот какая огромная и истинная информация открылась для вас благодаря таким расшифровкам изречения Иисуса из Назарета. Перед вами высветился путь восхождения в Царство Божие именно по узкому пути через тесные — телесные врата Сына Божьего, Посвящённого, Пророка, Учителя, и других возможностей восхождения нет. Любовь и сексуальность являются ключами от этих тесных (телесных) врат и узкого пути восхождения. Ими обладает Сын Божий.

 

***

«О, было бы замечательно, — вспыхнула в душе Иисуса мысль, — если бы вот так Мои иносказательные, образно-символические изречения могли понимать Мои последователи. Но, видимо, ещё не время, ведь народ должен духовно взрастать постепенно…»

Пребывая в таком осмыслении, Иисус видел перед Собой Палестинское небо. Он не знал, что за миг паузы перемещался в далёкое будущее и находился в теле Проповедника, а затем опять вернулся в Свою плоть.

Быстро высвечиваясь, мысли в голове Иисуса становились осознанными: «Чтобы люди из Моих слов «входите тесными вратами» поняли, что речь идёт о духовных учителях, пророках, я должен об этом им дать следующие наставления».

Свет Божий озарял Его, и вся душа Иисуса пела от небесной благодати:

 

Радуйтесь! Истина нисходит с Небес.

Аминь.


 

 

ХX

ПО ПЛОДАМ ИХ УЗНАЕТЕ ИХ

«В

ходите тесными вратами, — размышляли про себя люди, услышавшие это изречение Галилейского Пророка, — о каких вратах идёт речь? Почему эти врата должны быть тесными? Ведь никто не строит тесные врата в своих домах. Врата по возможности делаются удобными, свободными, как в малых жилых помещениях, так обязательно и в больших, особенно это касается богатых царских и храмовых построений. Широкие врата чаще всего бывают у царских дворцов, палат и храмов, чтобы легко и свободно можно было проходить на их территорию. Тем более в храмы люди ходят, чтобы приобрести, пусть малое, но спасение. Если бы в храмах люди не получали даже незначительную благодать, никто не заходил бы в них. И какими бы величественными и широкими вратами ни обладал храм, через них не входили бы люди, ищущие правды, надеющиеся на обретение счастья, спасения».

«Почему широки врата и пространен путь, ведущий в погибель, — вопрошали мысленно другие, — и многие идут ими? Кто это многие? Не мы ли это, хотящие обрести счастье? Как могут быть широкие врата у пространного пути, ведущего в храм? Ведь путь в храм должен проходить именно через широкие врата. Они делаются такими для удобства входящих через них. Что это за пространный путь после широких врат к храму? Неужто путь к храму, хотя и широк, но является пространным и ведёт к погибели? О какой погибели может идти речь, если люди пришли в храм за спасением? Многие как раз и идут через широкие врата в храм, чтобы у Бога испросить счастье, спасение. Как надо понимать это странное, иносказательное изречение Пророка из Назарета?»

«О каких тесных вратах идёт речь? — пытались осмыслить загадочное изречение Пророка другие. — Почему после тесных врат должен быть именно узкий путь? Странно, почему этот узкий путь ведёт в жизнь? В какую жизнь? Не может путь, ведущий к храму, быть узким. А ведь путь к храму всеми народами считается и воспринимается как путь в жизнь. Но путь к храму всегда широк и проходит через просторные врата. Почему этот Галилейский Пророк говорит так загадочно? На какой узкий путь Он нас хочет наставить? Да и где найти эти тесные врата и узкий путь, ведущие в жизнь?»

«Что это за узкий путь и тесные врата, — анализировали наиболее интеллектуальные из присутствующих в общей толпе, — которые имеются во внешнем мире, и их можно отыскать, если немногие всё-таки находят их. Значит, они где-то существуют! Но где? В обществе вряд ли надо искать тесные врата и узкий путь. Причём этот узкий путь должен вести в жизнь вечную, счастливую, а не в мирскую суету сует, в жизнь страданий и мучений. Путь в жизнь вечную в обществе — это путь к храму. Но этот путь не бывает узким, он делается всегда широким для удобства народа. Получается из речи Пророка, что широкие врата и широкий путь ведут в погибель. Значит, в храмах без толку искать путь в вечную жизнь, в жизнь счастливую, благодатную, обетованную, райскую? Где же его тогда искать?

Узкий путь бывает только в горах, дремучих лесах, пустынях. Может быть, Пророк из Назарета намекает на узкий путь в пустыню, дремучий лес, гору? Ибо как раз туда и уходят пустынники, отшельники в поиске небесного счастья, которое считается истинным и вечным. Некоторые из этих отшельников, пустынников делаются святыми, пророками, ибо находят этот узкий путь к небесному счастью. Не такой ли узкий путь, ведущий в жизнь, имеет в виду этот Пророк? Ведь пустынник или отшельник, когда находит узкий путь в жизнь небесную, становится пророком, словом Бога, возвращается к людям и начинает проповедовать, как надо поступать в миру, чтобы приблизиться к небесной жизни.

Но непонятно, что это за тесные врата, ведущие в жизнь? Ведь на пути в пустыню или дремучий лес вообще нет тесных врат. Тесные врата имеются лишь у тайных помещений, где хранятся земные сокровища. К этим тайным сокровищам ведут именно узкие, запутанные пути. И верный узкий путь могут отыскать лишь немногие, если они знают о нём. Да, этот узкий путь приведёт к земным сокровищам, но обретут ли люди счастье, овладев этим сокровищем, земным богатством? Этот Пророк уже предупреждал: не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте сокровища на небе…»

«Где же имеются тесные врата и узкий путь, ведущий в жизнь небесную?» — подобные вопросы пришедших людей повисали в воздухе и мелодичными вибрациями, подобно жаворонкам, поющим в полдень, воспаряли в небеса. Сердцем Своим Иисус улавливал эти вопросы, и в Его сознании высвечивалась мысль, о чём надо далее говорить Своим ученикам и народу.

«Да, Я должен им сказать о пророках, — осознавал Иисус, — ибо пророки и являются тесными вратами, говорящими об узком пути, который ведёт в жизнь небесную. Моё следующее изречение о пророках и должно направить на размышления об этом: тесные врата ищите в Пророке, Сыне Божьем, ибо в миру могут объявиться многочисленные пророки, которые по сути являются лжепророками».

Галилейский Пророк сделал новый жест, и люди, затаив дыхание, погрузились в природную тишину и прислушались, ибо понимали, что сейчас Он продолжит Свою речь.

Иисус, несколько раз направляя указательный перст правой руки горизонтально в сторону, сказал следующее:

«Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные.

По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?

Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые.

Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые.

Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь.

Итак по плодам их узнаете их».[111]

 

***

Иисус развёл руки в стороны на уровне чресл, обратив раскрытые ладони к народу, а пальцы направив к земле, и несколько раз в уме повторил: «По плодам их узнаете их». Стоило Ему прикрыть глаза, как вдруг извне Он услышал эту же фразу, произнесённую мягким баритональным тембром в наставительном тоне как при завершении речи.

Перед глазами Иисуса вспыхнул удивительный свет, Его внутренний взор открылся, и Он обнаружил, что пребывает в теле Проповедника, который только что произнёс эту заключительную фразу. Он не заметил, как Его душа стремительно перелетела в будущее через тысячелетия и оказалась в теле другого Учителя.

— Берегитесь лжепророков! — начал разъяснять Проповедник небольшой группе слушателей, состоящей в основном из женщин разного возраста, — в этих словах Иисус опирался на изречения древних пророков.

Послушайте, что о пророках говорит пророк Иеремия:

«Ибо и пророк и священник — лицемеры; даже в доме Моём [храме] Я нашёл нечестие их, говорит Господь.

И в пророках Самарии Я видел безумие; они пророчествовали именем Ваала, и ввели в заблуждение народ Мой, Израиля.

Но в пророках Иерусалима вижу ужасное: они прелюбодействуют и ходят во лжи, поддерживают руки злодеев… все они предо Мною — как Содом, и жители его — как Гоморра.

…Ибо от пророков Иерусалимских нечестие распространилось на всю землю.

Так говорит Господь Саваоф: не слушайте слов пророков, пророчествующих вам: они обманывают вас, рассказывают мечты сердца своего, а не от уст Господних.

Я не посылал пророков сих, а они сами побежали; Я не говорил им, а они пророчествовали.

Если бы они стояли в Моём совете, то объявили бы народу Моему слова Мои и отводили бы их от злого пути их и от злых дел их.

Я слышал, что говорят пророки, Моим именем пророчествующие ложь. Они говорят: «мне снилось, мне снилось».

Пророк, который видел сон, пусть и рассказывает его как сон; а у которого Моё слово, тот пусть говорит слово Моё верно».[112]

Представляете! Эти изречения пророка Иеремии были актуальны во времена Иисуса Христа и так же современны в наше время независимо от того, что пролетело более двух с половиной тысячелетий.

Иисус знал, что если Он скажет: «Берегитесь лжепророков», — то народ сразу вспомнит изречения пророка Иеремии.

А слова «и пророк и священник — лицемеры; даже в доме Моём» говорят о том, что широкие врата, ведущие в храм Иерусалимский, оказывается, ведут не в жизнь, а в погибель. И даже тесные врата и узкий путь у пророков Самарии и пророков Иерусалимских ведут к погибели. Остаются тесные (телесные) врата и узкий путь только у тех пророков, которые несут слово Божие, они-то и являются сынами Божьими (или Сыном Божьим), ведущими в жизнь.

Когда на землю приходит Сын Божий Мессия, то приходит и много лжепророков, чтобы искушать мирян, заманивать их в свои тесные врата на свой запутанный тупиковый путь. Поэтому в данном изречении Пророка из Назарета подготавливается следующее пророчество:

«…Берегитесь, чтобы кто [из будущих пророков] не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: «я Христос», и многих прельстят…

И многие лжепророки восстанут, и прельстят многих.

Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, — не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных».[113]

Мы убеждаемся, что не всякие пророки — тесные врата — ведут в жизнь, ибо пророчествуют от разных духов. Об этом Иоанн Богослов говорит в своём первом соборном послании: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире».[114]

Во времена Иисуса Христа много было пророков, пророчествующих от разных духов, которые приходили к людям в овечьей одежде, подобно пустынникам, пастухам, дабы миряне им верили по их внешним одеждам. Но чаще всего эти пророки оказывались лжепророками лишь потому, что по сути своей были подобны волкам хищным — пожирателям душ человеческих и материальных богатств.

Чтобы распознать, кто есть кто из этих пророков, Иисус Христос указал на самое главное: по плодам их узнаете их. А для убедительности добавил риторический вопрос, заранее предупредив людей, чтобы они не ждали момента плодов, а сразу могли зреть истину — стремление пророка к материальному обогащению, удовлетворению.

Воистину: не собирают винограда с терновников или смоквы с репейников. Так и лжепророк, каким бы ни казался пророком в овечьей шкуре, всё равно подобен смиренному волку.

Если Галилейский Пророк представил лжепророков в овечьей одежде, то, по всей вероятности, Он знал о баснях Эзопа, одна из которых — «Волк и пастух» — раскрывает именно три образа: лжепророка, мирян и пастыря-священника. Вспомните слова пророка Иеремии: «…Ибо и пророк и священник — лицемеры…»

Басня Эзопа такова:

Волк шёл за стадом овец, но никого не трогал. Пастух сперва заподозрил в нём врага и с опаской выжидал; но, увидев, что волк идёт всё время следом, а ни на кого не нападает, пастух решил, что нашёл в волке не врага, а сторожа. И когда пришла ему нужда отлучиться в город, оставил он своих овец волку и ушёл. Понял волк, что пришёл его час, и прикончил чуть ли не всё стадо. Вернулся пастух, увидел, что овцы его погибли, и сказал: «Поделом мне: как мог я овец доверить волку?»[115]

Представьте теперь вместо волка — лжепророка, вместо овец — людей, а вместо пастуха — священника, и басня Эзопа «Волк и пастух» раскроет свою истинную суть о лжепророках в овечьей одежде (или смиренных волках), о священнике, поверившем лжепророку, и мирянах, которые в результате гибнут.

Да, действительно, по плодам их, пророков, можно узнать их, что они лжепророки, но лучше распознать их заранее. И внешний облик пророков помогает понять, кто они внутри.

Как бы волк ни пытался внешне подделаться под сторожевую собаку, всё равно внутренняя хищность в одно прекрасное время проявится. Поэтому Иисус наставлял слушающих Его проповедь на умение считывать кто есть кто по внешним характеристикам. И если на энергетическом уровне пророк выглядит как репейник или терновник, то вряд ли у него появятся плоды в виде смокв и винограда. Те пророки, которые цепляются и привязываются материально к любым людям, как репейник к любому месту на одежде человека, есть лжепророки. Те пророки, которые «цепляются, колются и ранят до крови» мирян, как терновник любую часть тела человека, есть лжепророки. Ибо истинный Пророк, Сын Божий — носитель Слова Божия и ценит сокровища Небесные, поэтому не привязывается к людям, чтобы материально обогатиться и стяжать наслаждение. Ибо истинный Пророк, Сын Божий — носитель Любви Божией и проявляет любовь к людям, исцеляя их души и плоть, поэтому не причиняет людям боли аж до крови, чтобы те боялись Его и трепетали перед Ним.

Да, это верно, что внешний облик выявляет внутреннюю сущность пророка. Но если люди не умеют по внешности определять, какова истинная суть пророка, то надо дождаться плодов. Поэтому Пророк из Назарета подчёркивает: не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Ибо мы знаем, что дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые.

Опираясь на эти наставления Иисуса Христа, мы должны помнить, что и у плодов есть внешняя сторона и внутренняя. Надо учитывать и тот факт, что не все плоды, прекрасные внешне, могут быть прекрасными внутри. И наоборот, плоды, внешне неказистые, как бы не добрые, всё-таки внутри могут оказаться прекрасными, целительными, добрыми. Вот почему лжепророки в овечьей одежде олицетворяют прекрасные, внешне добрые плоды, которые по сути, внутреннему содержанию — худые, таящие погибель. Именно потому, что плоды могут быть такими обманчивыми — внешне привлекательными, прекрасными, соблазнительными, а внутри — несущими погибель, Иисус ещё раз повторяет в Своём изречении: «Итак по плодам их узнаете их».

Вовне действительно сложно найти истинный путь, идя по узкой стезе, не видя перед собой Учителя. Когда Его заслоняют другие идущие, можно по слепоте своей свернуть на путь погибели.

Вспомните, что когда вы идёте по узкой тропинке за человеком, дыша ему в затылок, то продвигаться тяжело, ибо вы не видите дороги.

Теперь становится понятно, почему узкий путь, ведущий в жизнь, не даёт другому человеку, ступающему за впереди идущим, смотреть вперёд, чтобы быть готовым к разным неожиданностям, препятствиям, опасностям и, своевременно распознав их, преодолеть.

Да, приходится убеждаться, что среди пророков есть множество лжепророков; широкие врата и пространный путь ведут в погибель, а тесные врата и узкий путь ведут в жизнь, но находят его немногие. Ибо плоды внешне бывают прекрасными, а внутри — гнилыми. Ведь никто не будет отрицать, что роза прекрасна, но срывающий её может о шипы до крови изранить руку.

Благодаря накопленному человеком опыту мы придём к осознанию, что широкие врата и пространный путь будут всегда существовать для мирян благодаря храмам и церквам, пастырям и священникам, а вот тесные врата и узкий путь — это удел духовных учителей, пророков.

Исходя из этого, можно выявить в данном наставлении Иисуса Христа предсказание о духовных учителях, пастырях, которые в прошлом воплощении были последователями Пророков, Сынов Божьих, Мессий. Эти последователи, идя узкой стезёй, не видели весь путь до Небес, а жизнь в новом воплощении их уводила в сторону, так как они до конца не определились в истине Небесной. В новом воплощении эти последователи надевают на себя смиренные овечьи одежды и называют себя пророками, хотя сами не ведают, каким духом они пользуются для своих пророчеств. Внутри они остаются хищными, подобно волкам, ибо их эго не насытилось земными богатствами, наслаждениями. Но, чтобы не казаться грешниками для мирян, они надевают на себя праведные маски, маски добродетели, показной моральной чистоты, нравственности.

Пока человек не отработает с Духом Святым своё эго, его нутро будет хищным, жаждущим свободы, власти, насыщения и всяких наслаждений. Поэтому такому лжепророку и нужны овцы (души человеческие), чтобы их поработить и пожрать, привести их к погибели через широкие врата и пространный путь и через тесные врата и узкий путь.

Как видите, на любом пути мирянина ждёт подвох. Поэтому Пророк из Назарета, разъясняя, стал говорить о плодах не только на терновниках и репейниках, олицетворяющих широкие врата и пространный путь, ведущие в погибель, но и о плодоносящих деревьях, символизирующих тесные врата и узкий путь, ведущие в жизнь, но немногие находят их (пророков, учителей). Ибо надо уметь среди учителей, пророков отыскать Сына Божьего, Христа.

Опираясь на вышеприведённые разъяснения, нам следует признать, что ученики, последователи Пророков, Учителей, Сына Божьего в следующем воплощении, не отработав до конца своё эго, становятся духовными учителями, пророками, которые имеют овечьи одежды, а по сути волки.

Как в природе бывает, что худое дерево приносит плоды добрые, а доброе дерево — плоды прекрасные внешне, внутри же — гнилые, подобная неоднозначность есть и у духовных учителей, пастырей, священников, пророков. Ведь плодоносящее дерево олицетворяет любого мирянина, а в данном контексте — учителя, наставника, священника, пастыря, пророка, приносящих людям разные плоды: добрые и худые.

Ранее Галилейский Пророк указывал, что и человек, каким бы злым, плохим ни был, делает добро своим детям. Значит, и худое дерево иногда приносит добрые плоды.

Да, не всегда человек творит только зло, будут моменты, когда он сотворит добро, пусть малое.

И не всегда добрый человек творит добро, ибо складываются обстоятельства, и добро превращается в зло. То есть люди, имея благие намерения сделать добро, творят зло, разрушение.

Да, в миру бывают такие моменты, когда люди не видят, что им делают добро, и думают, что им причиняют зло.

Что уж говорить о таких случаях, когда духовные учителя, наставники, пророки людям делают добро, а те, по неведению своему, воспринимают это как зло и обижаются.

Ученику надо помнить, что если он приходит к гуру, который вдруг негативно поступил по отношению к нему, то надо не обижаться на учителя и не осуждать его за подобное деяние, а попытаться понять, почему наставник поступил с ним именно так, а не по-другому. Если ученик проявит перед таким гуру смирение, кротость, терпение, неосуждение и любовь, тогда учитель раскроет ему духовные очи, и тот поймёт, почему наставник так поступил по отношению к нему. И выяснится, что учитель это сделал во благо самому ученику, чтобы усмирить в нём мирское эго.

И мы принимаем как истину утверждение, что с терновника не собирают виноград, а с репейника — смокв. Но терновник может служить пищей для кого-то, как и репейник. Ничто в мире, природе не появляется просто так, а всегда предназначено для кого-то и для чего-то, следовательно, приносит пользу. Как в природе хорошее и плохое взаимозаменяемы, точно так происходит и в человеческом обществе, надо лишь внимательно рассмотреть, разобраться и распознать это. Итак, если речь идёт об Учителе, Сыне Божьем, Он должен знать и ведать всё это разнообразие, ведь одним Он будет казаться добродетельным, а другим — грешным.

Сам же Учитель должен осознавать, что, как бы Он ни поступил по отношению к тому или иному человеку, который воспримет его поступок либо как добро, либо как зло, Ему всегда надо молиться Господу Богу Всеблагому в живой любвеобильной благодарственной молитве. Это и даст возможность такому Учителю обрести Дух Святой, Дух Истины, дабы распознать суть любого духовного учителя, религиозного деятеля, пророка и показать их подлинные плоды людям, ибо эти плоды бывают разными по внешнему виду и по внутреннему содержанию на физическом, эмоциональном и духовном уровнях, проявленные в словесной форме.

Нам теперь не следует бояться лжепророков, лжехристов, а благодарить Сына Божьего, Учителя, Мессию, который представит их плоды перед человечеством, и люди смогут оценить их самостоятельно, по своим желаниям и согласно своему духовному пониманию, выбирая для себя широкие или тесные врата, дабы выйти на стезю к своему счастью, блаженству.

И если говорят, что «нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод; и нет худого дерева, которое приносило бы плод добрый», то мы точно знаем, что «…всякое дерево познаётся по плоду своему, потому что не собирают смокв с терновника и не снимают винограда с кустарника». Поэтому «добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое, ибо от избытка сердца говорят уста его».[116]

И если «уже и секира при корне дерев лежит: [то] всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь».[117] А чтобы плодоносить, подобно дереву, человеку надо прилепиться к Учителю, Сыну Божьему и наполняться соками жизни от Его учения. Ведь потом Иисус из Назарета скажет Своим ученикам: «…Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нём, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают».[118]

Благодаря вышеизложенному проясняется, о каких тесных вратах и узком пути идёт речь в наставления Иисуса Христа. Да, речь идёт о Сыне Божьем! Нам теперь не надо бояться лжепророков, если мы на земле найдём Учителя, Сына Божьего, Пророка, Посвящённого, Который раскроет суть разнообразных плодов, имеющих разные внешние прекрасные формы праведности и добродетели. Благодаря Духу Святому, Духу Истины, Учителю, Утешителю мы не только не будем бояться, но будем молиться за лжепророка или за духовного учителя, так как встретились с ними, и не важно как: увидели, услышали непосредственно или познакомились через газету, книгу. Дух Святой поможет нам прийти к Учителю, Сыну Божьему, принять Его учение сердцем и душой, без каких-либо осуждений, распознавая Его по плодам Его на материальном уровне, желая Ему в живой молитве Любви всех благ, счастья и духовного прозрения.

Если духовный учитель не обладает Духом Святым, то он не ведает сам, что творит, куда восходит и в какие врата. Может быть, он идёт по просторной дороге и ведёт за собой людей к прекрасным широким вратам, но он не подозревает, что после этих широких врат и пространного пути начнутся миражи, утопические видения, которые незаметно приведут его самого и учеников, последователей в мир мучений, страданий, болезней и смерти. Как говорят, из огня да в полымя. И только его плоды будут подсказывать людям, куда этот учитель, пророк ведёт своих последователей. Ибо последователи не могут по внешним данным снимать энергетическую информацию — невидимые плоды — с учителя, пророка. Поэтому для мирян главным критерием остаются именно материальные плоды этих учителей, пророков, по которым можно распознать их истинную сущность, скрытую овечьей одеждой. Воистину, по плодам их узнаете их.

 

***

«Воистину, — погрузился в размышления Иисус, — в земном мире всё познаётся по плодам. А значит, по плодам пророков можно узнать, не являются ли они лжепророками. Итак, по плодам их узнаете их».

Иисус, размышляя так, ощущал Себя в Своей плоти стоящим с прикрытыми глазами и даже не подозревал, что за короткий миг паузы Он побывал в далёком будущем в теле Проповедника того времени. Благодатный приятный свет сиял перед Его закрытыми глазами, помогая высвечиваться дальнейшим мыслям, которые Ему надо озвучить перед Своими учениками и народом. Он открыл глаза и с Любовью взглянул на слушателей. Чувство щедрости переполняло Его сердце, и вся сияющая душа Его пела в небесной благодати:

 

Радуйтесь! Истина нисходит с Небес.

Аминь.


 

 

ХXI

ГОСПОДИ! ГОСПОДИ!

«М

ы ищем пророка от Бога, — размышляли люди, пришедшие из разных Палестинских земель, — стремясь узнать, как нам надо жить дальше, чтобы выбраться из мучений, болезней, страданий, которые обрушились на нас. Пророков и на самом деле объявилось немало, некоторые себя называют мессиями; они в разных одеяниях. Есть и такие, которые в овечьих одеждах. Кому верить, мы не знаем.

Мы услышали, что объявился Галилейский Пророк, который исцеляет от тяжких болезней, что под силу только Господу; Он умеет наставлять на правду и простого человека и мудреца, и пастыря и священника, и фарисея и книжника, саддукея…

Как в древности были пророки и лжепророки, так существуют они и в эти смутные времена.

Если пророк в овечьей одежде, то мы думаем: он есть истинный пророк, который пребывал в пустыне и разговаривал с Господом. А теперь мы узнаём, что такие пророки в овечьих одеждах могут оказаться лжепророками, у которых суть хищных волков.

Да, конечно, это правильно, что по плодам их надо узнавать их. Но, чтобы появились плоды, нужно время, а его в мирской суете не хватает, так как постоянно надо заботиться о хлебе насущном, о доме, семье, родственниках…

Мудро сказано, верно подмечено, что не собирают с терновника виноград, а с репейника смоквы. Но всякому дереву, каким бы оно ни было, отводится определённое время для созревания плодов. Как у деревьев есть плоды, так и у пророков могут быть плоды — это их слова, но нам, мирянам, понять их истинность сложно. Поэтому мы и нуждаемся в мудрых наставниках, которые бы знали Священное Писание и могли помочь нам разрешить разные мирские проблемы.

Многие Тебя зовут не только Пророком, но и Мессией, а кто-то и Господом, это те, которые исцелились от у Тебя: были слепыми, стали зрячими; были глухими, стали слышащими; были бесноватыми — излечились; были прокажёнными — очистились.

Если пророк Илия вознёсся на небо в огненной колеснице, значит, пророка можно величать «Господом», как Вестника словес Господних, Посредника между Богом и людьми. Многие из пришедших сюда, обращаясь к Тебе, величают Тебя Господом за твои чудеса, которые может сотворить только Господь. Ходят слухи, что Ты на свадьбе сотворил из воды вино. А о чудесах исцелений только и говорят люди.

Если Ты Господь, то помоги наши земли, согласно древнему пророчеству, сделать обетованными, дабы в наши дома пришло счастье…»

«Многие простые люди, — высвечивались быстро мысли в голове Иисуса из Назарета, — называют новоявленного пророка Господом, так как пророкам поклоняются, как Господу. Многие, пришедшие сюда послушать и увидеть Меня, также почитают Меня за Господа. У каждого пророка — свой Господь. Надо людям сказать и о Моём Боге».

Иисус приложил левую руку к сердцу, а перстом правой руки указал в небо и сказал:

«…Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда. Но Я сказал вам, что вы и видели Меня, и не веруете.

Всё, что даёт Мне Отец, ко Мне придёт; и приходящего ко Мне не изгоню вон, ибо Я сошёл с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца. Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но всё то воскресить в последний день. Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день».[119]

«Что вы зовёте Меня: Господи! Господи! — и не делаете того, что Я говорю?»[120]

«Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного».[121]

 

***

Иисус взглянул на небо, поднял Свои руки в виде чаши ладонями к небесам и застыл. В это время божественный свет благодати окутал Его, и Он не заметил, как перелетел через тысячелетия в будущее и оказался в теле Проповедника, произносящего: «…Войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного».

— Вы не заметили, — обратился Проповедник к сидящим перед ним, — что я предпоследнее изречение Иисуса Христа в Нагорной проповеди, взятое из Евангелия Матфея, изменил. Ибо Сын Божий не мог, говоря пред народом и Своими Учениками, начать с утверждения, имеющего отрицательный смысл: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного». И не мог Пророк из Назарета в Нагорной проповеди заявить перед народом: «Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?»[122]

Такое Иисус сказать мог только перед Своими учениками, которых благословил на проповедническую и целительскую деятельность. А это произойдёт немного позже по времени, когда вокруг Него будут не только двенадцать избранных Им, но и более семидесяти учеников.

Поэтому не мог Иисус сказать эту фразу перед народом в Нагорной проповеди.

И уж тем более Иисус не мог при большом скоплении людей сказать: «И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие».[123]

Евангелист Матфей имел тексты притч о пяти девах мудрых и пяти неразумных. Последние взяли с собой светильники, а не взяли масла. И вот: «Когда же пошли они покупать [масло], пришёл жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились; после приходят и прочие девы, и говорят: Господи! Господи! отвори нам. Он же сказал им в ответ: истинно говорю вам: не знаю вас».[124]

А в Евангелии от Луки имеется ответ Пророка из Назарета некому человеку, об этом ответе вкратце знал и евангелист Матфей.

Хочу предупредить ещё раз, что евангелист Матфей и апостол Матфей (ученик Христа) — два разных человека. Евангелист Матфей, возможно, имел лишь сборник изречений Галилейского Пророка, записанных Матфеем (мытарем) — учеником Христа на еврейском (арамейском) языке, а своё Евангелие Матфей написал на греческом, так как в 70-ом году Иерусалим пал, уничтоженный римским императором Титом, а храм был разрушен. Евангелие от Матфея полностью было завершено где-то на рубеже I-го и II-го веков.

Интересен тот факт, что притча о пяти девах мудрых и пяти девах неразумных есть только у Матфея, откуда и позаимствована информация для заключительной фразы Нагорной проповеди.

Евангелист Матфей слышал и другой рассказ, текста которого не знал дословно. Вот этот рассказ:

«Некто сказал Ему [Иисусу]: Господи! неужели мало спасающихся? Он же сказал им: подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут.

Когда хозяин дома встанет и затворит двери, тогда вы, стоя вне, станете стучать в двери и говорить: Господи! Господи! отвори нам; но Он скажет вам в ответ: не знаю вас, откуда вы. Тогда станете говорить: мы ели и пили пред Тобою, и на улицах наших учил Ты. Но Он скажет: говорю вам: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня, все делатели неправды».[125]

Как видите, притча Матфея о десяти девах и вышеприведённый рассказ Луки по содержанию не согласуются с изречением Христа, взятым нами у Иоанна Богослова: «…И приходящего ко Мне не изгоню вон… Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но всё то воскресить в последний день».[126]

Да и сам Матфей в своём Евангелии запишет: «Ибо Сын Человеческий пришёл взыскать и спасти погибшее… Так, нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сил [грешных]».[127]

А в Евангелии от Луки будет отмечено: «Ибо Сын Человеческий пришёл не губить души человеческие, а спасать…»[128]

В Евангелии от Иоанна есть и такое изречение Иисуса Христа: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасён был чрез Него».[129]

Мы убеждаемся, что евангелист Матфей, опираясь на притчу о десяти девах и на рассказ из Евангелия от Луки (13: 23-27), скомпоновал их и создал изречение, которое вложил в уста Галилейского Пророка в заключительном наставлении Нагорной проповеди.

Выяснив всё это, мы можем продолжить наше разъяснение о пророках, которые начинают активно выявляться во времена смут. И чтобы выяснить, кто из них истинный пророк, надо по плодам их узнать их.

Мы также выяснили, что всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и сжигают. Но мы не можем всякое дерево отождествлять с духовным учителем, пророком, дающим людям хоть какие-то знания-плоды. Значит, не всякое дерево худое способно приносить только худые плоды. Ибо и неказистое дерево может иногда дать хороший плод.

Духовные учителя, пророки, Сын Человеческий не могут уничтожаться (здесь не идёт речь об их материальных телах), ибо каждый духовный учитель, пророк выполняет свою миссию в энергетической пирамиде учителей, творящих в этом мире. Все они подготавливают определённые группы людей к восхождению на очередную ступень в Иерархическом Мироздании. Каждый из учителей может поднимать людей духовно и энергетически только до своего уровня (Иерарха), откуда он снизошёл  в земной мир. А так как на Земле пребывают люди с самым различным духовным потенциалом, от нищих, бедных, неграмотных и до мудрецов, то сюда и нисходят разные духовные учителя, которые совместно образуют энергетическую пирамиду, вершину которой венчает Сын Божий, Мессия; чуть ниже — Мудрецы, Посвящённые, Пророки; ещё ниже — жрецы, пастыри, священники; ещё ниже — духовные учителя, пророки земного уровня; и ещё ниже — мирские учителя.

Вся эта иерархия учителей нисходит в материальный мир, чтобы люди разных народов могли восходить поступенно и таким образом, благодаря перевоплощениям, в конечном итоге подняться до уровня высокого Учителя. Этот высокий духовный Учитель и есть Сын Божий, Мессия, который в Своём учении показывает всю иерархическую пирамиду Мироздания, раскрывая любому мирянину индивидуальный путь восхождения в Царство Небесное. Поэтому каждый учитель выполняет свою миссию на земле, а великий Учитель, Сын Божий, зная это, никогда не будет отрицать и осуждать какого-либо учителя. Великий Учитель, Сын Человеческий, Мессия лишь раскрывают суть учения того или иного учителя, пророка и показывают, куда путь такого учителя может завести людей, последовавших за ним. Путь восхождения Самого великого Учителя, Сына Божьего предназначен для всех, но каждый может восходить только на свою ступень в Иерархии Мироздания. Кроме того, восхождение в вечные миры Мироздания можно совершать только через тело учителя (Учителя) благодаря преданности и любви. Это и есть тесные врата и узкий путь, о которых говорил Иисус Христос.

Теперь знайте, что тесные врата и узкий путь, ведущие в жизнь, — это есть тело учителя (Учителя) и любовь к нему (к Нему). Поэтому изречение «и прилепится [человек] к жене своей, и будут два одною плотью; так что они уже не двое, но одна плоть»[130] говорит также о любви и преданности между учеником и учителем (Учителем).

Те люди, которые используют духовные учения, чтобы перепрыгнуть иерархические ступени и попасть в вечные миры, не уразумели, что обязательно вновь снизойдут в земной мир и будут вынуждены отработать карму перепрыгнутых ступеней. Таков Закон восхождения. Вот почему Иисус из Назарета говорил: «твой Господь», «ваш Господь», «Мой Отец Небесный». Это есть Иерархические Отцы Небесные, благодаря которым люди восходят в то или иное Небесное царство (Царство).

Поэтому в пункте 21 из 7-ой главы Евангелия от Матфея надо убрать слово «Мне», то есть фраза Галилейского Пророка должна звучать так: «Не всякий, говорящий: «Господи! Господи!», войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного».

Что есть воля «Отца Моего Небесного»?

Дух Святой мне открыл, что воля Отца Творца, Бога Всевышнего — творить в Мироздании Вселюбие, Всещедрость, Всеблагость, Всемилосердие…

А сможет ли человек творить на земле вселюбие, всещедрость, всеблагость, всемилосердие? Увы, не сможет. Кто же тогда на земле способен приблизиться в деяниях своих к этим божественным качествам? Только Сын Божий, который нисходит от Бога Отца Творца. А так как существует Иерархия Отцов Небесных, то от каждого из них в земной мир нисходит сын Божий, который становится пророком (Пророком), духовным учителем (Учителем). Сыны Божьи, пришедшие на Землю от своих Отцов Небесных, раскрывают знания своего Отца (Бога). И только Сын Божий Христос подарит всему человечеству знания от Отца Вселюбящего, Всеблагого, Всемилосердного, Всепрощающего… чтобы каждый человек мог восходить согласно своему энергетическому и духовному потенциалу в свой Небесный мир к своему Иерарху (Отцу). Хотя мы должны учитывать, что духовное учение того или иного Учителя может давать человеку возможность, как уже было упомянуто ранее, при сильной вере и преданности перепрыгивать через иерархические ступени при восхождении в высшие Небесные миры, но с обязательным последующим падением, перевоплощением в земной мир в трудные условия жизни в роли какого-нибудь учителя. Этот человек не сможет вновь взойти в тот Небесный мир, откуда снизошёл, пока не отработает энергетически те ступени, которые перепрыгнул.

Лучше всего восходить в Небесные миры через тело Христа благодаря любви и преданности Сыну Божьему во плоти. Это и есть тесные врата и узкий путь, ведущие в жизнь. Христос есть истинная лестница, по которой восходят в жизнь.

Заметьте, что Иисус не сказал: «…ведущие в вечную жизнь», а сказал: «…ведущие в жизнь». То есть здесь сокрыта информация о перевоплощениях и об отработке кармы. Нельзя войти в Царство Божие, не отработав полностью карму в Мироздании. Сын Божий в Своём теле может провести в Царство Божие только 1000 душ великих Учителей, Мудрецов, которые взошли в Царство Стихии Эфира. Все же другие Учителя Стихий Ментала, Огня, Астрала идут на перевоплощение, дабы поднимать людей до уровня своего Иерархического Царства также благодаря любви и преданности, то есть через своё тело — лестницу.

Иисус Христос открывает человечеству удивительный закон восхождения, который не заметили ни Апостолы, ни учителя Церкви, ни учёные-богословы.

Восхождение в Царство Божие может совершаться через тело (плоть) Христа, Сына Божьего, Мессии, образно говоря, через тесные врата и узкий путь, ведущие в жизнь.

Любой человек, идущий по стезе учения Христа, чтобы попасть в Царство Господа Бога, сможет благодаря преданности и любви к Сыну Божьему через Его тело уверенно восходить на свою ступень жизни в Иерархической системе Мироздания. Но, перевоплощаясь на земле, он будет вновь вставать на стезю Христова учения и проповедовать о нём другим людям, накапливая постепенно опыт духовного учителя и отрабатывая следующую кармическую ступень, что и поможет ему войти в тело Христово, когда Сын Божий в очередной раз будет нисходить на Землю для исполнения Своей Миссии. И только после этого, оказавшись в теле Христовом, он сможет подняться на следующую ступень жизни в Мироздании. Но через некоторое время ему вновь придётся нисходить в земной мир, перевоплощаться, отыскивать знания Христовы, жить по ним, чтобы на практике обретать такие божественные (Христовы) качества, как смирение, кротость, терпение, неосуждение, прощение, милосердие, вселюбие. Вот тогда можно сказать, что такой человек исполняет волю Божию, как делает это Сын Божий во плоти. Именно это и даёт возможность такому человеку в чём-то уподобиться Сыну Божьему. Согласно существующему Закону Божьему, который гласит: подобное притягивается, взаимодействует и сливается с подобным, — человеку, исполняющему волю Божью, учение Христово, даётся возможность по любви и преданности войти в тело Сына Божьего во время следующего нисхождения на землю с новой Миссией. Так человек, восходя то в теле Христовом, то сам по себе, постепенно накапливает на практике потенциал божественных (христовых) качеств, дабы обрести вселюбие.

Знайте, пока люди не обретут в своих душах энергии вселюбия, они не смогут войти в тело Христово. А значит, говорить о восхождении в Царство Господа Бога здесь не приходится.

На этом основании становятся понятны слова Иисуса Христа: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного».

Кто знает волю Бога Отца, тот обретает ключ к восхождению через тело Сына Божьего. Ибо только Сын Божий творит волю Отца Своего, от Которого снизошёл. Как Отец Небесный обладает Божественными Качествами (Эпитетами), так и Сын Божий должен на практике проявить подобные качества во время Своей Миссии на Земле. Человек же из-за своей кармической греховности не может за одну земную жизнь в полном объёме обрести божественные (Христовы) качества, поэтому ему надо жить как по заповедям Христовым, так и в теле Христовом. В тело Христово можно входить только по преданной любви к Сыну Божьему. А Сын Божий нисходит на Землю через каждые, условно говоря, две тысячи лет, с именем Христос (Мессия), и в миру подытоживает (подытаживает, указывает на этажи в Мироздании) знания и опыт человечества, давая новые знания для восхождения. Вот почему Иисус Христос сказал: «Се, творю всё новое».

Теперь знайте, что Сын Божий, будучи Мессией на Земле, будет «творить всё новое». Но какое бы ни было «се новое», в Его учении и на практике всегда будет отражено вселюбие. Ибо, приобретая вселюбие на практике — проявляя любовь к врагам своим — человеку даётся возможность, упомяну и подчеркну ещё раз, войти по любви и преданности в плоть Христову.

На основании всего вышеизложенного вы понимаете, что не может Пророк из Назарета в Нагорной проповеди сказать так:

«Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?

И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие».

Да, такое сказать Сын Божий Христос, Проповедник Любви (вселюбия), не мог. А вот Иерарх может так ответить, особенно тем, кто не исполняет волю его. Тем более не надо забывать, что слова «Господи! Господи!» относятся не только к Сыну Божьему, но и ко всем Иерархам. Ибо каждый Иерарх может называться Отцом Небесным и величать себя Господом, и заставлять это делать других.

Заметьте, что слова «не от твоего ли имени мы пророчествовали?», или «не Твоим ли именем бесов изгоняли?», или «Не Твоим ли именем многие чудеса делали?» говорят о Сыне Небесном, Который передал Свой дар ученикам Своим, ибо этот дар надо заслужить. Этот дар указывает на взаимосвязь с Небесным Отцом. Но мы только что выяснили, что у каждого человека свой Небесный Отец — Иерархический Бог. Поэтому люди, которые обращаются за пророчествами, исцелением, чудом к богам Яхве, Иегове, Аданаю, Саваофу или к другим, обращаются прежде всего к Иерархическим Богам, которые величают себя Господами. Но эти Иерархические Боги не могут людям дать ту истину, которую на Землю приносит Сын Божий, нисшедший от Бога Отца Творца, Бога Всевышнего. Этому Сыну Божьему мы и даём имя Христос, Мессия. Конечно, Его именем мы можем пророчествовать, или изгонять бесов, или творить чудеса, но на самом деле мы пользуемся для этого энергиями своего Иерархического Бога, перед которым и будем расплачиваться. Ведь каждый человек на земле связан со своим Иерархом, Небесным Отцом. Какие существуют отношения человека с обществом, подобные отношения существуют между людьми и их Иерархами. Только тогда, когда человек свои отношения с Иерархом преобразит из рабских в любовные, тогда его новым Богом станет вышестоящий Иерарх, Господь, отношения с которым будут строиться по принципу «дитя-мать».

Итак, мы получаем от своего Иерарха энергии для пророчеств, исцеления и чудес, но как только, взяв от Бога энергии, мы начинаем проявлять свою эгоистичную волю, а не волю Отца, тогда Небесный Отец (Иерарх) может сказать нам, своим подопечным: «Отойди от Меня, делающий беззаконие», то есть не выполняющий волю Мою.

Если сын Божий хочет соответствовать энергетически своему Иерарху, то он должен на практике исполнять законы Иерарха и его учение о восхождении в его Небесное царство.

Знайте, только Господь Бог Отец, Бог Всевышний, Бог Вселюбящий не скажет никогда: «Отойди от Меня, делающий беззаконие». Бог Всещедрый пошлёт Своего Духа Святого, чтобы человек прозрел в своих деяниях, наполненных собственным эгоизмом, а не волей Бога Всеблагого. Но так как мы не умеем считывать информацию от Духа Святого, Духа Истины, Бог Отец посылает на Землю Своего Сына, Который выполняет Свою Миссию — даёт знание, учение, практику и указывает путь восхождения в Царство Божие. Но человек, как бы он ни поступал в материальном мире, в определённый момент может из-за проявлений своего эгоизма сотворить то или иное беззаконие. Ярким примером служит участь Иисуса Христа, Которого люди, праведные и неправедные, осудили на тяжкую смерть — распятие якобы из-за того, что Он опровергал законы Моисея, законы Бога.

Поймите, в обществе всегда найдутся те или иные законы, с помощью которых можно, оправдывая свои преступные намерения, осудить Праведника, Учителя, Мессию, творящего «всё новое». А «всё новое» — живое — опровергает старое, догматичное, мёртвое.

 

***

«Жаль, — подумал Иисус, — что люди видят Меня и не веруют. Но Я всё равно приходящего ко Мне не изгоню вон. Ибо Я сошёл с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца. Да, волю пославшего Меня Отца».

Когда свет божественный блаженно рассеялся в Его глазах, Иисус опустил спокойно руки, а Сам с Любовью взглянул на Своих учеников и на весь пришедший народ.

«Да, — подумал Иисус, — Свою проповедь Мне надо завершить притчей, в которой будет показано, кто и как воспринимает Мои наставления и что он за это получит».

Пророк из Назарета засветился внутри божественным блаженным светом, и вся щедрая душа Его запела в небесной благодати:

 

Радуйтесь! Истина нисходит с Небес.

Аминь.

 

 

 


 

 

ХXII

СЛУШАЙТЕ СЛОВА МОИ

«Я

 есмь хлеб жизни… хлеб жизни, — размышляли люди об услышанном только что изречении Галилейского Пророка, — как Он говорит о Себе иносказательно, но просто и доступно. Он есть хлеб жизни, но хлеб — наша ежедневная пища, без которой нам не обойтись. Возможно, его учение с небес, наставление подобно живительному хлебу, которым тоже можно питаться во благо себе. Нам говорили, что в Торе есть такое изречение: «…Не одним хлебом живёт человек, но всяким /словом/, исходящим из уст Господа, живёт человек».[131] Значит, человек будет жить всяким словом, исходящим из уст Господних, а Пророк и есть вестник Бога на земле. Поэтому, чтобы обрести жизнь, нам надо жить Его наставлениями, словами, которые Он нам изрекает здесь, на горе вблизи Генисаретского моря.

Этот Пророк говорит как Господь, что приходящий к Нему не будет алкать и верующий в него не будет жаждать никогда. Но мы, простые люди, всегда жаждем и алчем в надежде обрести счастливую жизнь. А Он человек, и у нас пока нет в него веры, что обретём у него счастье в жизни и уже не будем алкать и жаждать вовек. Не может такого быть. Мы не видели Господа во плоти. Господь являлся только Моисею, и то лишь со спины. Многие пророки говорили, что им являлся Господь, но Господь никогда не являлся перед народом. И вдруг этот Пророк из Назарета говорит о Себе, что Он — Господь. Ибо тот, кто придёт к Господу, не будет алкать и жаждать вовек, ведь у Бога всё есть и в достатке, дабы человек приобрёл счастье.

Но этот Пророк с укором наставляет нас, говоря: «Но Я сказал вам, что вы и видели Меня, и не веруете». А как мы можем верить говорящему так человеку, который выдаёт себя за пророка? Тем более Он Сам недавно говорил: «Бойтесь лжепророков». А таких много. И как нам быть? Поэтому мы неверующие, но ищущие, страждущие и жаждущие счастья.

Пророк, мы рады слышать из Твоих уст, что приходящего к Тебе Ты не изгонишь вон, ибо Господь даёт Тебе то, чем Ты щедро делишься с нами».

«Мы не можем уразуметь, — размышляли другие, — как Ты, Пророк, сошёл с небес? Ведь Ты не Илия, который на огненной колеснице был вознесён на небеса. Идут слухи, что Ты житель Назарета и у Тебя есть земные родители. Поэтому мы и не верим Тебе как Господу.

Мы рады слышать, что Ты пришёл ничего не погубить, но не понимаем, что ты можешь воскресить в последний день. Как Ты можешь нас воскресить в последний день, если мы видим Тебя и наши сердца хотят верить в Тебя, чтобы иметь жизнь вечную».

«Да, верно, — размышляли другие, — многие зовут Тебя «Господи! Господи!», ибо они потеряли всякую веру в Израильского Бога, тяжко страдают в жизни, а просвета к счастью так и не видно, более того, обстоятельства становятся всё хуже и хуже.

Многие больные, слепые, прокажённые будут Тебя величать, звать «Господи! Господи!», ибо до них дошли слухи, что Ты можешь от подобных недугов чудом исцелить. А такое чудо подвластно только Господу, так как земные лекари бессильны пред этими болезнями. Как тут не возопить от боли, мучений, страданий «Господи! Господи!», когда появляется хоть какая-то надежда на исцеление, спасение, счастье пусть даже от земного человека, обладающего чудесами исцеления, да ещё являющегося пророком».

«Как мы можем делать то, — думали про себя другие, — что Ты нам говоришь, когда мы только впервые видим и слышим Тебя, и пытаемся уразуметь Твои наставления. Видимо, многие из присутствующих здесь к Тебе обращались за помощью целительства, называя Тебя Господом, но в душе остались сомневающимися и не могут делать того, что Ты им сказал.

Мы, простые мирские люди, живём в страданиях, но всеми возможными способами пытаемся обрести счастье, спасение, свободу, просветление. И вот мы здесь, ибо услышали о Тебе как о целителе и пророке.

Да, мы понимаем, что надо исполнять волю Небесного Господа, но что-то делаем не так. Мы и пришли услышать волю Твоего Бога, дабы взвесить силы свои, примеряясь к тем деяниям, на которые Ты нас наставляешь, чтобы мы могли обрести путь к счастью…»

Эти потоки мыслей собравшихся людей были подобны сырому морскому ветру, который обрушивался на Пророка из Назарета, остужая пылкий всплеск в Его пастырской душе и разгорячённой плоти. Это помогло Ему собраться с мыслями, чтобы притчевым языком закончить Свою проповедь. Он опустил руки, которые в виде чаши были вознесены к небесам, а затем сделал широкий жест, как бы щедро приглашая людей к Себе, и сказал:

«Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошёл дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне.

А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошёл дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое».[132]

 

***

«И было падение его великое…» — несколько раз про себя мысленно повторил Иисус, прикрыв глаза. Вдруг извне Он услышал всеобъемлющий голос: «И было падение его великое», — который в конце фразы стал человеческим. Иисус был изумлён, ибо Его душа вновь пребывала в теле Проповедника из будущей эпохи, а как произошло то, что Он перелетел через тысячелетия в будущее, Он не заметил.

— В Евангелии от Луки, — продолжал говорить Проповедник, — эти изречения Иисуса Христа переданы так:

«Всякий, приходящий ко Мне и слушающий слова Мои и исполняющий их, скажу вам, кому подобен.

Он подобен человеку, строящему дом, который копал, углубился и положил основание на камне; почему, когда случилось наводнение и вода напёрла на этот дом, то не могла поколебать его, потому что он основан был на камне.

А слушающий и неисполняющий подобен человеку, построившему дом на земле без основания, который, когда напёрла на него вода, тотчас обрушился; и разрушение дома сего было великое».[133]

Рассматривая и анализируя эти два текста от Луки и от Матфея, необходимо принять во внимание, что хотя источники, которыми пользовались эти евангелисты, и были различны, но в них имелись схожие изречения. То есть речь Галилейского Пророка из Нагорной проповеди слышали Его ученики и народ, которые запоминали яркие высказывания и передавали их другим устно, а затем эти фразы были записаны. Одни тексты этих изречений дошли до Луки, а другие, подобные, — до Матфея. Матфей не мог иметь полностью завершённое Евангелие от Луки, также и у Луки не было окончательного варианта Евангелия от Матфея. Но они, видимо, опирались на общий источник — Евангелие от Марка, а также каждый пользовался и другими текстами, составленными учениками Христа как памятки, передаваемые устно.

Заметьте, что Нагорная проповедь имеется только в Евангелиях от Луки и от Матфея, но её нет у Евангелистов Марка и Иоанна Богослова. Кроме того, в Евангелии от Луки Нагорная проповедь изложена в сжатом виде в 33 пунктах. По всей вероятности, этим числом Лука хотел символически зафиксировать возраст Христа, так как Нагорная проповедь — высокая, небесная проповедь, заключающая в себе новые заповеди Божии — Христовы заповеди.

В Евангелии от Матфея Нагорной проповеди посвящены три главы с общим количеством пунктов 111 (сто одиннадцать). Видимо, и это не случайно, так как числа 3 и 111 символизируют Святую Троицу — Бога, Сына и Духа. Причём, Нагорная проповедь у Матфея выстроена удивительным образом — в логической последовательности от пункта к пункту. Поэтому Евангелие от Матфея в своей завершённой форме предстало пред народами позднее, чем Евангелие от Луки.

Зная, что Нагорная проповедь была записана позднее и по памяти, можно утверждать, что евангелист Матфей, который не является апостолом Матфеем, бывшим мытарем, не до конца осознал истинное учение Христа, но имел записи притч, сделанные Лукой (13: 25-27). Вероятно, это помогло Матфею сочинить притчу или скомпоновать разные тексты о пяти мудрых девах и пяти безрассудных девах.

Опираясь на изречения, записанные Лукой и Матфеем, христианские учителя Церкви, пастыри, священники, а соответственно и миряне стали неверно использовать фразу Христа: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие». В притче подобное изречение допустимо, но чтобы Иисус Христос — Певец Любви — мог так сказать перед народом, грешными людьми, в это невозможно поверить. Ибо эти слова не согласуются с Его учением: «Приходящего ко Мне не изгоню вон», или: «Я пришёл, чтобы взыскать и спасти погибшее». А погибшее — это грешные люди, делающие беззакония. Ибо к этим грешным людям обращён призыв Христа: «Придите ко Мне все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас».[134]

Как Господь Бог есть Благий, так и Сын Его Божий является Вестником этой Благости — Любви. Как Любящий Отец Небесный печётся в благости о всех людях, какими бы они ни были, праведными, добродетельными или делающими беззакония, подобно Ему поступает Его Сын Божий, сошедший с Небес, чтобы творить волю не Свою, но волю пославшего Его Отца.

Если Сыну Божьему приписывать такую фразу: «Отойдите от Меня, делающие беззаконие», — то получается, и Господь Бог гонит от Себя всех делающих беззаконие, а это есть лжесвидетельство против Господа Бога Всевышнего, Всеблагого, Всепрощающего, Всемилосердного, Вселюбящего. Бог Всесущий всегда ко всем относится с Любовью и желает, чтобы каждый человек, кем бы он ни был на земле, мог духовно прозреть и осознать, что если люди сами творят беззакония и грехи, то они сами и должны исправить их собственными деяниями на практике под руководством Сынов Божьих, которые ведают, как надо это делать, дабы восходить в Царство Божие. Поэтому Сын Божий для людей, народов есть и путь и истина и жизнь. И никто не приходит к Отцу в Царство Его как только через Сына Божьего. Ибо Сын Божий есть дверь, тесные врата в Царство Божие.

Именно на этом основании Пророк из Назарета решил Свою Нагорную проповедь завершить притчевым изречением, указывая на Себя, что Он, как Сын Божий, Мессия, есть и путь и истина и жизнь.

Первая фраза «итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их» подтверждает наше рассуждение о том, что Сын Божий, подобно Отцу Благому, не отгоняет от Себя грешных, а призывает к Себе, дабы открыть им путь к счастью и восхождению в Небесное Царство.

Сын Божий призывает к Себе любого человека, кто бы он ни был, ибо знает, что не может мирянин принять в свою душу Дух Святой, так как поклоняется не тому Господу. Только Сын Божий, обладая Духом Святым, может научить, как надо стяжать Дух Истины. Кто знает Бога Отца Любящего, Благого и поклоняется, молится Ему, тот и будет в себе обретать Дух Святой. И такой человек будет слышать Дух Святой сердцем своим и понимать Его учение, наставления через озарения. А так как миряне не могут стягивать в души свои Дух Святой, тем более, если они творят беззаконие, то они не могут слышать Духа Святого. И Отец Божий, зная это, посылает в мир Сына Своего, чтобы Тот мог наставить всякого на путь истины, открыть путь восхождения в Царство Небесное и показать, как на практике обретать в себе Дух Святой. И если Сын Божий исполняет волю Своего Отца Небесного, то это Он должен показать пред людьми в мирских условиях, в которых те пребывают. А также должен на практике Сам исполнить заповеди Божии, которые проповедует. Ибо практика для любого человека будет критерием истинности. Тогда слова Божии, которые открывает Сын людям, будут восприниматься теми с верою в сердцах. Ибо миряне будут видеть, что этот Пророк не только говорит слова Божии, не только даёт знания о Боге Своём, но и Сам исполняет их и творит чудеса, которые подвластны лишь Богу.

Народная пословица гласит: с кем поведёшься, от того и наберёшься. А значит, Пророк из Назарета был прав, когда сказал: «…Всякого, кто слушает слова Мои сии [божественные наставления] и исполняет их [как заповеди Божии], уподоблю мужу благоразумному [праведному, добродетельному, мудрому]».

В чём будет заключаться благоразумие этого мужа? В том, что он построит свой дом на камне — крепком фундаменте. Дом в этой притче символизирует счастье, которое может такой человек обрести на земле.

А что символизирует камень — фундамент, на котором будет выстроен дом?

Камень — это божественная любовь — краеугольный камень, без которого не могут обойтись строители, какое бы здание, храм они ни возводили.

Этот дом будет прочным оттого, что не только стоит на крепком камне-любви, но и сам выстроен из этих олицетворяющих любовь камней, которые на Землю принёс Сын Божий. Это поможет каждому человеку не только отыскать в своём сердце Царство Божие, но и сотворить это Царство в себе, в своей душе. Тогда дом, выстроенный на камне-любви, преобразится в храм божий для общения с Богом Любящим, Благим, Милосердным…

Когда человек под руководством Сына Божьего строит свой дом на камне-любви, то этот дом-храм, созданный цельным, крепким, творится на века. Такому дому-храму божьему не повредят ни дождь — людские обиды, огорчения, неприязнь со стороны людей других вероисповеданий; ни ветры — людские неверия, смуты… Воистину, если на такой дом-храм будут напирать воды от разлившихся рек, то он устоит благодаря Божественной Любви.

Всякий же, кто слушает сии слова Сына Божьего и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построит свой дом на песке, где под песком понимается нелюбие во всех его проявлениях, а под домом — как любое материальное строение, так и сама плоть. Только материальное строение возведено на песке, а плоть — на греховных, болезненных энергиях.

Воистину, пойдёт дождь — людские обиды, недовольства, огорчения; разольются реки — бурные осуждения других религиозных исповеданий; подуют ветры — людские неверия и смуты; и налягут на такой дом, а воды поднапрут на него, и он упадёт, и будет падение это великое.

Христианские учителя Церкви даже не ведают, что под словами «падение его великое» или «разрушение дома сего было великое» понимается прежде всего новое перевоплощение, но в более грубом материальном мире, тяжких условиях и с больной, дисгармоничной плотью, подобное существованию человека слепого, глухого, немого, хромого, скрюченного недугами… Поистине такое падение и разрушение дома-души велико. Ибо такое падение и разрушение великое человек творит себе сам, набирая греховную карму своими деяниями.

Слова «кто слушает сии слова Мои и не исполняет их» относятся не только к мирянам, но как предупреждение обращены и к духовным учителям, пастырям, священникам, которые услышат учение Христа, но не будут исполнять его. Именно такие духовные учителя возводят свои здания-храмы на песке. И даже если они свои дома-храмы строят из догматичных крепких кирпичей — веры, всё равно их дома разрушатся и падут, а само разрушение и падение будет великое. Ибо в догматичных учениях постепенно исчезает жизнь, и камни, из которых строится дом-храм, со временем рассыплются. И тем более такой дом-храм падёт, когда пойдут дожди — новые энергии жизни с небес; и разольются реки — новое учение жизни Сына Божьего с небес; и подуют ветры — новый Дух Божий с небес; и налягут на такой дом-храм, и будет разрушение его великое. Подобному духовному учителю придётся в новом воплощении сделаться рабом и отработать в тяжких условиях и болезнях всё то, что он совершал по отношению к другим. Воистину это будет великое падение для духовного учителя, отвергшего путь Сына Божьего и Его учение о восхождении в Царство Божие.

Так учение Петра и Павла, на котором взросла и сформировалась религия Христианства, подкреплённая учением святых отцов Церкви, и есть тот дом-храм, который выстроен на песке — фундаменте Ветхого Завета. Сам-то храм Христианства крепок, ибо при его строительстве использовано учение Христа, но почва под ним шаткая, фундамент у него песочный.

Наступил ХХ век, и пошли дожди — новые религиозные учения жизни с небес, и разлились реки — новые знания сынов Божьих и учение Сына Божьего, и подули ветры — новые веяния Божьих Духов, которые налегли на догматичные дома-храмы, и они дали трещины и стали разрушаться.

Да, в Христианском храме, стоящем на песочном фундаменте Ветхого Завета, ещё имеется жизнь, благодаря Христову учению, но из-за догматов она постепенно истаивает, утрачивается и «умирает», а сам храм расшатывается. Когда же произойдёт падение великое — неизвестно — время покажет.

Но Бог Отец и Христос на Землю послали Дух Святой, Дух Истины, Который воплотится в Утешителя, Мессию, дабы снять догматичный налёт с учения Христа. И если учителя христианских церквей, пастыри, священники, богословы придут к Утешителю и будут слушать его слова и учение о Христе, о заповедях Христа, и будут исполнять их, то произойдёт чудо — Христианский храм вновь станет цельным, крепким и живым, подобным живому учению Христа-Утешителя.

Воистину, надо не только найти Утешителя во плоти, прийти к Нему и слушать слова Его, но и жить ими, и исполнять их, как делает это сам современный Мессия, и творить такие плоды, какие Он сам творит. По плодам Его узнаете Его.

Но если Иисус говорил о саддукеях, фарисеях, книжниках, что они имеют глаза, да не видят; имеют уши, да не слышат; имеют ум, да не разумеют, то что-то подобное будет происходить и с учителями Церкви, пастырями народа, священниками, богословами.

Как во времена Иисуса из Назарета была эпоха лжехристов и лжепророков, так происходит и в XX-XXI веках. А это лишний раз подтверждает, что Утешитель снизошёл с небес на землю, согласно пророчеству Иисуса Христа, и делает всё то, о чём говорил Иисус.

Обретайте Святой Дух, и Он укажет, кто Утешитель.

Знайте, «когда же придёт Утешитель, Которого Я [Иисус Христос] пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне.

Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам.

Он прославит Меня, потому что от Моего возьмёт и возвестит вам».[135]

Благодаря моим расшифровкам и разъяснениям вы убеждаетесь, что заключительная притча Нагорной проповеди уникальна по содержанию, в ней сокрыта информация о карме и перевоплощениях, которые олицетворяют краеугольные камни в Учении Иисуса Христа, выброшенные строителями — христианскими учителями Церкви. И те, которые упадут на эти камни, разобьются, а тех, на которых упадут эти камни, раздавит. Об этом предсказывал Иисус Христос, а в наше время это уже происходит. Как происходит и «падение его [дома-храма] великое», так как он выстроен на песке — Ветхом Завете.

***

«Воистину, — Иисус погрузился в Свои мысли, — падение будет великое».

Как только Он в мыслях утвердительно завершил эту фразу, то почувствовал Себя крепко стоящим на ногах. Левая рука с раскрытой ладонью была вытянута вперёд и вверх, а правая с раскрытой ладонью обращена в сторону к земле с жестом утверждения. Голова была наклонена вперёд, а глаза прикрыты.

«И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи».[136]

«Верно, и мы ощущаем, — размышлял народ, — что этот Пророк из Назарета учит как власть имеющий. Имеющий власть не законодателя от царя или от Иерусалимского храма, а власть от Небесного Отца. Ибо Небесной властью Он не только исцеляет и творит чудеса, но умеет и удивительно говорить, наставлять и хорошо знает Священное Писание. Мы удивлены душой и сердцем, ибо никогда не слышали такого учения».

Иисус сияющим любовным взглядом смотрел на всех присутствующих, и вся Его блаженная душа пела в Божией Благодати:

Радуйтесь! Истина снизошла с Небес.

Аминь.


ОГЛАВЛЕНИЕ

 

ВСТУПЛЕНИЕ.. 2

I НЕ НАРУШАЙ ЗАПОВЕДЬ.. 14

II НЕ ГНЕВИСЬ.. 62

III НЕ РАЗВОДИСЬ.. 76

IV НЕ КЛЯНИСЬ.. 86

V НЕ ПРОТИВЬСЯ ЗЛОМУ.. 98

VI ЛЮБИТЕ ВРАГОВ ВАШИХ.. 128

VII О МИЛОСТЫНЕ.. 142

VIII О МОЛИТВЕ.. 156

IX «ОТЧЕ НАШ…». 166

Х О ПРОЩЕНИИ И ПОСТЕ.. 179

XI О СОКРОВИЩАХ.. 189

ХII О СВЕТЕ И ТЬМЕ.. 202

ХIII ОТЕЦ БЛАГИЙ.. 216

ХIV ИЩИТЕ ЦАРСТВА БОЖИЯ.. 224

ХV НЕ СУДИТЕ.. 232

ХVI НЕ МЕЧИТЕ БИСЕР.. 242

ХVII ПРОСИТЕ, ИЩИТЕ, НАЙДЁТЕ. 254

ХVIII ДАРУЮЩИЙ БЛАГА.. 261

ХIX ВХОДИТЕ ТЕСНЫМИ ВРАТАМИ.. 271

ХX ПО ПЛОДАМ ИХ УЗНАЕТЕ ИХ.. 285

ХXI ГОСПОДИ! ГОСПОДИ! 300

ХXII СЛУШАЙТЕ СЛОВА МОИ... 314



[1] Марк 6: 34.

[2] Иоанн 6: 2-3.

[3] Матфей 5: 1-2.

[4] Матфей 5: 1-2.

[5] Матфей 7: 28.

[6] Матфей 10: 24, 25.

[7] Лука 6: 40.

[8] Иоанн 17: 25, 26.

[9] Иоанн 14: 1.

[10] Иоанн 14: 27.