Главная Новости Учение Аудио Статьи Книги Картины Путешествия Задать вопрос
Новые открытия        Сатья Сай Баба        Прогнозы        Разные
Список книг        Полностью        Фрагменты
Индия        Египет        Болгария        Иерусалим

 

АЛЕКСАНДР  ИВАНОВИЧ  ПЕЧЁНКИН

 

РОЖДЕСТВО, ДЕТСТВО

И УТЕРЯННЫЕ ГОДЫ ХРИСТА

 

М о с к в а   2003

 

 


Глава V

утерянные  годы

азмышления)

 

Однажды Наставник проводил ритуал посвящения Иисуса через воду — омовение обнажённого ученика водой, льющейся из рук Учителя — и, омыв, сказал юноше: «Да пребудет с тобой Бог!» После этих произнесённых слов Наставник перед собой увидел яркий свет, а затем в этом растворяющемся свете проявился Иисус, в глазах которого вибрировала божественная Любовь. Наставник был потрясён увиденным и его уста невольно раскрылись. Потом  он обнял юношу и произнёс: «Ты Сын мой возлюбленный, да пребудет в Тебе моё благоволение!» Сам же юный Иисус слышал эту же фразу как небесный голос с раскатистым эхом: «Ты Сын Мой возлюбленный; в Тебе Моё благоволение!» И вот Иисус пребывая в блаженном потоке Любви, не знал, из чьих уст родилась эта фраза: из уст Учителя или Господа Бога.

Наставник после этого крещения уединился в молитве и медитировал. Перед ним засиял прекрасный блаженный свет, окутывая его, а из этого света, словно с Небес, полился голос: «Время при дверях; ты должен отпустить Иисуса, ибо Ему надо познать мир и премудрость восточных стран. Земная истина обретает Божественный Свет, если она в себя вбирает в гармонии другие истины».

Согласно учению ессеев, Иисус знал, что душа состоит из тончайшего эфира и заключена в тело, как в темницу (вследствие своего падения), из которой после смерти человек восходит на небо. Праведные души определяются в место вечной жизни — в блаженных полях по ту сторону океана, а злые души вечно мучаются в холоде и мраке. Ессеи верили в предопределение, что созвучно знаниям о Карме или Судьбе. Само же учение о дуализме и предопределении (Карме) закономерно влечёт за собой и учение об избранничестве, ибо ессеи считали себя «избранниками Бога». Но в учении ессеев в сравнении с традиционным иудаизмом о концепции избранничества отчётливо наметилась идея индивидуального избранничества, а не избранничества отдельно взятого этноса. Для ессеев исполнение всего предписанного Законом занимает первостепенное место. Их называли «выполняющие» или «делающие». Согласно их Уставу, они учились никому не воздавать злом, а только добром. Ессеевская община именовалась «Новым Союзом» или «Новым Заветом». Поэтому мир вне общины они называли «царством тьмы», находящимся под «властью тьмы». В их Уставе есть выражение: «Творить истину… и любить всех сынов света». В поучительных беседах возникала речь и об имуществе, добытом насилием, как имуществе нечестия или богатстве неправедном, затягивающим в царство тьмы. Они рассматривали и учение о конечных судьбах мира и человека, говорили о «конце времён» и его ожидании, а также об апокалептических и мессианских чаяниях, хотя трактовки самого образа мессии были различны. Ессеи придерживались «философии нищеты», подчёркивая своё блаженство в духе. Община жила по принципу общинной собственности, но управляли ею двенадцать избранных патриархов. Они использовали ритуал омовения — очищения водой — и у них были общие трапезы, естественно вытекающие из общности имущества и совместного труда. На общей трапезе было благословление патриархами (учителями) хлеба и вина.[1]

Для Наставника юный Иисус был любимым учеником, который к девятнадцати годам прошёл все этапы посвящения, хорошо знал тексты Священных Писаний и умело ими пользовался в доказательстве своей точки зрения во время бесед и поиска истины.

Внешним обликом юноша Иисус напоминал Ангела чистоты и невинности, наполненного сиянием Любви. Он был красив и обворожителен ликом. Волнистые, с огненным оттенком волосы ниспадали ему на плечи. Взгляд его голубых глаз наполнялся небесной глубиной, излучая энергию доброты и любви. Бороды у него ещё не было, и это придавало ему девственный вид. Длинные густые ресницы подчёркивали красоту его глаз. Если кто-то из общинников обращал взор в его сторону, то замирал и любовался сиянием в нём красоты и нравственной чистоты, понимая, что его притягательность возникает благодаря Божественным энергиям, обретённым им в практических молитвенных деяниях.

У каждого человека наступает пора прощания как со своим отцом, матерью, близким человеком, так и с любимым Учителем. Сам же Учитель испытывает во время прощания с возлюбленным учеником одновременно все переживания, которые испытывает по отдельности отец, мать, близкий друг.

Уединившись с Учителем после молитв и медитации в интимной обстановке, Иисус ощущал на себе потоки огромной любви, льющейся от Наставника. Затем Иисус сел перед Учителем, скрестив ноги, и смиренно ждал, что скажет Наставник, предчувствуя в этих речах важную информацию.

Наставник долго и с любовью смотрел на ученика в молчании, и только слёзы, накатывающиеся на глаза его, говорили о том, что наступил момент прощания.

— Сын мой возлюбленный, — сказал Учитель, — божественные откровения указывают мне, что твоя жизненная стезя уже предопределена, по ней ты должен следовать, полагаясь во всём на Бога. Я не могу больше тебя удерживать здесь, в общине, на всё воля Божья, да и знания наши о мире и Боге ты уже вместил в себя и умеешь применять их с непринуждённой лёгкостью и мудростью. Тебе предуготовлено свыше посетить восточные страны, чтобы обрести там божественные знания и премудрость. Я советую тебе примкнуть к еврейским купцам, отправляющимся на Восток. Вместе с тобой как твои братья пойдут два общинника, которые возьмут на себя все бытийные, мирские дела, чтобы не отвлекать тебя от духовно-божественного промысла. В каких бы поселениях вы ни останавливались, вам всегда будет кров и пища в еврейских общинах. Всё то духовно-религиозное и мистическое, что ты приобрёл здесь, вся иерархическая пирамида знаний, помогут тебе разобраться в текстах других Священных Писаний, чтобы определиться в истине, которой обладают другие народы, мудрецы, учителя Востока. Главное помни — практические деяния являются критерием истинности. Да пребудет с тобой Бог!

На прощание Учитель с любовью обнял Иисуса и поцеловал его в уста. То же самое сделал Иисус по отношению к Учителю.

Ещё с детства в душе Иисуса горело желание посетить страны Востока, откуда исходили сказочные истории и интересные легенды, в которых отображалась та или иная мудрость Востока или чудеса. А после прощальной беседы с Учителем в юношеском сердце Иисуса это желание вспыхнуло яркой искрой, превращаясь в свет, рождая в его душе притягательную силу, влекущую Его к познанию быта, культуры и религиозных знаний Востока.

 

***

Пустыня Аравии

Когда из Египта проходил караван купцов, следуя на Восток, юноша Иисус с двумя духовными братьями присоединился к торговым людям. В пути и во время стоянок, когда возникали разные разговоры и беседы, Иисус внимательно слушал и аккуратно рассказчику задавал вопросы так, чтобы речь перетекала на раскрытие быта и религиозной культуры того или иного народа Востока. Во время длительных стоянок Иисус уединялся, молился и медитировал. На одной из таких стоянок в песках Аравии Иисус погрузился в медитационную молитву Богу. Было тихо, но вдруг послышался необычный шорох ветра, а затем постепенно перед ним появилось сияние, которое не слепило глаза. Из этого сияния раздался голос:

— Что сейчас ты видишь перед собой?

Иисус сказал, когда свет рассеялся:

— Я вижу пески пустыни, барханы, дюны…

— А теперь что видишь? — говорил голос как бы с небес.

— Я вижу, — отвечал Иисус, — как незаметно появился ветер и стал усиливаться: закрутились пески и барханы ожили, наползая друг на друга и подавляя, как сильный слабого. Но ветер усиливается, пески вздымаются к небесам, появляются смерчи, сгущается тьма, и вот наступает кромешная тьма.

— Помни, — говорил голос с небес, — что-то подобное происходит и с людьми, когда они не проявляют сдержанность и в сердцах своих не порождают энергии любви. Такие люди в гневе, подавляя своего близкого, не гнушаясь ничем, ослепляются же сами. В этом видении под образами барханов и песков ты должен узреть народы, которые без какой-либо причины могут обрушиться друг на друга, порождая вихри, смерчи, тьму, войны, несущие гибель… Война — это психическая темнота нелюбия, которая рождена людьми и обрушивается на самих же людей.

А сейчас что видишь? — вопрошал Иисуса голос с небес.

— Я вижу, — отвечал Иисус, — как ветер стал утихать, и вокруг всё проясняется, а тьма песочная истаивает. Теперь я вижу звёздное небо и застывшие барханы, которые направили свои взоры в небеса, подобно молящимся.

— Вот видишь, — говорил Господь, — если бы люди обращали свои молитвенные взоры к Богу, тогда бы среди народов процветали мир, покой, тишина и счастье. Ведь этого жаждет всё человечество. Но без обретения любви в сердцах своих они теряют желаемую благодать и погружаются в собственный мир страданий и мучений, болезней и смерти. Только тот сможет научить людей жить в любви, кто сам познал суть проявления любви. А познать это можно только тогда, когда человек преданно откроет свою душу в Любви перед Господом Богом, Который есть Благий, Милосердный. Да, Господь Бог Любит всё! Он — Творец и всё создано Им! Вспомни, ибо в Священном Писании сказано: «И когда Господь Бог увидел Своё Творение, то Он сказал: «Это хорошо!»[2]

— Как видишь, — объяснял голос с Небес, — Бог творил в Любви этот мир и всё, что пребывает в нём. И если Бог обладает этой Любовью, то только Сын Божий, обретший плоть человеческую, сможет зажечь человеческие сердца этой Любовью во благо им самим. Человек же, стремящийся проявить или обрести в себе эту божественную Любовь, должен сам преданно в любви общаться с Богом. Тогда на него будет нисходить Дух Божий и наполнять его душу этой Любовью, чтобы он засветился, духовно засиял в потоке Божественной Любви и мог проявлять её ко всем людям и ко всему, что его будет окружать. Кто не обретёт в себе Божественную Любовь, тот не сможет взойти в Царство Небесное. Знай, носителями той или иной грани Божественной Любви являются духовно-религиозные учителя, жрецы, мудрецы, искатели Истины. Если ты соберёшь все эти грани Любви в единое целое — обретёшь Истину, и тогда твоя душа наполнится Божественной Любовью, и тебе откроется путь восхождения в Царство Божие. Учителя откроют перед тобой эти грани Любви как тайну, если будешь проявлять смирение, кротость, милосердие и любовь к ним. Помни, только твоя Любовь к Богу Творцу, как к Небесному Отцу и Возлюбленному, поможет тебе не только обрести все грани Божественной Любви, но и соединить их в единое целое, чтобы стать обладателем Истины.

Яркий свет вспыхнул перед взором Иисуса, а затем видение исчезло. Необъяснимая радость наполняла душу Иисуса и он был счастлив, что перед ним возникло это видение, объясняющее, почему его сердце наполнялось необъяснимой Любовью ко всем людям, когда он читал книгу пророка Исайи и плакал. Да, плакал, сопереживая тому Сыну Человеческому, который понёс грехи людей на Себе, смиренно приняв мучение от рук людей. Это видение помогло Иисусу чаще пребывать в уединении, чтобы молиться в Любви Господу Богу.

Вот караван купцов, в котором находился Иисус с духовными братьями, добрался до реки Евфрат. Далее караван разделился на две группы: одна — продолжила свой путь на северо-восток к городу Ниневии, другая — вдоль реки Евфрат на юго-восток к городу Мари, а затем к Вавилону. Иисус пошёл с теми купцами, которые направились в Вавилон, где жили мудрецы, знающие, как читать небесную книгу звёзд.

Вавилон был столицей Халдеи. Слава о нём слыла в народах. Но под наплывом нападений различных завоевателей он подвергался запустению. Кир овладел им; после того Дарий расхитил оный; Ксеркс ограбил его храмы, и Александр Македонский умер в то самое время, когда мечтал и делал попытки восстановить его величие.[3]

 

Звёздная книга

Иисусу всегда везло, ибо, в каком бы он ни оказывался селении, внешние обстоятельства складывались так, что его принимали наставники, жрецы, мудрецы, и каждый раскрывал ему в доверительной беседе свои знания и премудрость. В Вавилоне ему посчастливилось ознакомиться с наукой познания языка звёздного неба. Как Египет, так и Вавилон славились своими жрецами, звездочётами, волхвами.

Мудрец-звездочёт в ночное время наставлял молодого Иисуса в познании языка звёздного неба. Наставник говорил:

— О Исса! Взгляни на прекрасное ночное небо, которое усыпано разноцветными звёздами, как драгоценными камешками. Каждая звезда излучает Божественный свет Любви, поэтому мы и желаем смотреть на звёзды в ночное время, уподобляясь влюблённым.

— Существует поверье, — продолжал мудрец, что когда мы видим, как с ночного неба падает звезда, то это говорит о нисхождении с небес души, чтобы на земле родиться в человеческой плоти. Если на звёздном небе появилась яркая звезда, то для нас это есть знамение, что на земле скоро родится либо Учитель, либо царь или правитель, либо жрец, либо великий полководец.

— Видишь, — продолжал мудрец, — как всё небо в ночи усыпано мерцающими звёздами, которые на первый взгляд кажутся застывшими, неподвижными, пребывающими в покое. Но если внимательно приглядеться, то ты обнаружишь звёздное движение. А на том участке неба, где проходит Солнце, ты сможешь отыскать другие звёздочки, которые по-разному двигаются вдоль солнечной стези с разными скоростями относительно других звёзд, то перемещаясь по ходу Солнца, то — назад, а затем — снова вперёд. Это и есть пять планет. Сами же звёзды на небе группируются, образуя ту или иную фигуру, которая имеет прототип на Земле в виде человека, животного, пресмыкающегося или предмета. Тот путь, который совершает наше Светило по небесному кольцу, мы условно поделили на 12 секторов, каждый из которых связан с тем или иным созвездием. Эти созвездия, когда в них пребывает Солнце или планеты (звёздочки), как в отдельности, так и в сочетании с другими планетами, своими энергиями влияют на Землю и людей, причём на каждого человека — по-своему. Возьмём, к примеру, созвездие Льва. Если Солнце в течение почти трёх месяцев будет пребывать в созвездиях Рака (Краба, Скарабея), Льва и Девы, то созвездие Льва ты не увидишь на ночном небе. Уразумей, Исса, в этом мудрость — образ Божественной Троицы (Бога, Духа и Сына), Которую мы также не видим, но Она существует, ибо само звёздное небо указывает на это. Когда Солнце вступает в созвездие Льва, тогда наступает лето. Значит, летом это созвездие ты на ночном небе не найдёшь. Только тогда, когда Солнце будет выходить из созвездия Девы созвездие Льва можно наблюдать на западном небе после захода Солнца. И чем дальше Солнце будет удаляться от созвездия Девы, тем выше будет подниматься к зениту созвездие Льва после заката Светила. Таким образом, пока Солнце проходит три своих главных пункта: осеннее равноденствие, зимнюю стоянку и весеннее равноденствие — созвездие Льва можно отыскать на ночном небе и рассмотреть, какие планеты имеют с ним контакты. Чаще всего под этим созвездием могут родиться цари, правители, жрецы, полководцы. Людей, рождённых под этим созвездием, можно называть «солнечными людьми». Ведь грива земного льва символизирует диск Солнца. Как видишь, когда Солнце взаимодействует с созвездием Льва, то их энергии влияют на новорождённых.

— А вот, Исса, тебе интересные наблюдения о созвездии Девы, — увлечённо говорил мудрец. — Когда Солнце будет проходить стопы созвездия Змееносца, под чьим знаком на Землю нисходят божественные Учителя, жрецы, мудрецы, отшельники… то после заката Солнца, ты обнаружишь Деву, лежащую в зените неба. Такое явление ты будешь наблюдать, пока Солнце двигается по созвездиям Стрельца, Козерога и Водолея. Это говорит о том, что земная дева готова принять в себя семя Сына Небес (Змееносца), семя Воина (Стрельца), семя от Учителя с небес и до раба (Козерога) и семя мага, целителя, волхва (Водолея). Как видишь, если Дева небесная может зачать как от семени Сына Небес, так и от раба, то и земная дева не может зачать без семени мужчины (от мудреца до раба). Зачатие сначала происходит на Небесах и завершается на Земле. Та женщина, Исса, через которую на Землю приходит великий Учитель подобный Гельгамешу, Гераклу, Гермесу, Зороастре… уподобляется не только Небесной Деве, но и Божественной Матери. Как видишь, без Сына Небес земная женщина не может возвеличиться до Небесной Девы и Божественной Матери.

В следующий раз, когда произошла встреча Иисуса с мудрецом, они продолжили тему умения читать звёздную книгу.

— О Исса, — спрашивал мудрец, — о чём говорит нам небо, когда Солнце входит в созвездие Весов, ведь на ночном небе ты не увидишь это созвездие? И знаешь ли ты, что символизируют Весы и какую небесную информацию, глядя на это созвнздие, можно прочитать и обрести?

— О наставник, — отвечал Иисус, — я весь во внимании. Книга звёзд интересна и увлекательна, и мне хочется понять и познать её символический язык.

— Знай, — говорил мудрец, — во многих странах, когда Солнце проходит созвездие Весов, люди собирают выросший урожай, разнообразные плоды. Солнце проходит точку осеннего равноденствия и начинает постепенно умирать, ночь начинает по времени преобладать над днём. То есть это и есть временной период, когда человек взвешивает свои деяния по плодам. На ночном небе созвездие Весы появится на западе после захода Солнца, когда Светило будет проходить созвездие Скорпиона или стопы Змееносца.

 А что находится рядом с созвездием Весов и проходит через созвездия Скорпиона, Стрельца и Змееносца? — вопрошал мудрец Иисуса.

— Млечный Путь!

— Ты, наверно, заметил, — продолжал наставлять мудрец Иисуса, — что Млечный Путь имеет образ столба, ствола дерева, разделённого на части, а рядом — человек со змеёй — созвездие Змееносца. Это и есть образ Небесного Сына, приносящего себя в жертву ради человечества, то есть Сыны Божии идут смиренно и кротко на жертву, чтобы дать людям знания спасения и указать путь восхождения в Небесные царства.

Эти Небесные Сыны, воплотившиеся на земле в человека, могут стать Учителями, Мудрецами, Целителями, принять на себя смерть и возродиться. Образ змеи в руках Змееносца заключает в себе смерть и возрождение. Легенды и мифы разных народов как раз говорят об этом. Двадцать лет тому назад в созвездии Змееносца зажглась яркая звезда, которая предвещала, что на земле родится Сын Небес, Спаситель душ человеческих, а сочетания планет в созвездии Рыб указывали на Палестину.

— Возможно, — торжественно заключил мудрец, — и скорее всего, Сын Небес должен проявить себя и принять на себя Миссию самопожертвования.

Так молодой Иисус познавал тайный язык Небесной (звёздной) книги, которая помогала ему осознать своё назначение на земле и узнать о Миссии Сына Небес. В его голове звучали слова мудреца:

— Ваши еврейские мудрецы ждут и пророчествуют о приходе Мессии в вашу страну. Знай, Исса, Сын Небес поистине есть Мессия, Помазанник Божий, освящённый елеем Небесным из чаши Небесной (Северной Короны). Он — Спаситель, Царь, ибо держит в руке небесную Корону (Северную Корону). Он нисходит с Небес — созвездие Геракла (Геркулеса) и восходит на Небеса — созвездие Змееносца. Он Царь и раб, бессмертный и смертный. Он — Целитель человеческой души и плоти. Он будет открывать людям как духовные слепые очи, так и физические, а также подарит путь обретения счастья и восхождения к Богу.

— Кто же Он сейчас на земле и где Он находится? Как же Его найти, увидеть? — такие вопросы задавал себе Иисус.

Когда же Иисус попадал в интересные и каверзные ситуации, то происходили удивительные, чудесные и как бы естественные явления, помогающие ему оставаться на высоте в деяниях и словах, облачённых мудростью, и тогда на него находила энергия внутреннего восторга, обретения чего-то великого. В этот момент в его мыслях рождались слова: «Не я ли тот, которого все ждут?!» Сами же уста Иисуса шептали: «Господи, прости меня! Удержи меня от высокомерия и гордыни! Да будет воля Твоя, Боже, на мне!» Это помогало ему быть смиренным, кротким, терпеливым, чтобы осваивать премудрость в Любви у Бога и человеков, учителей, мудрецов. Через вавилонских мудрецов Иисус познавал религиозные знания разных народов, живущих в этих землях Двуречья и поклоняющихся разным богам, называемым языческими. Если евреи молились Господу Богу Невидимому, Вседержителю, то у этих народов было много богов, имеющих свои образы, нашедшие отражение в разных статуэтках, которым поклонялись, как живым. Видя это, Иисус размышлял: «Если разные народы поклоняются безжизненным истуканам как живым богам, то, видимо, Бог ниспосылает на Землю Сына Своего, чтобы люди научались ценить живое в человеке — божественную Любовь, а не безжизненное, мёртвое бездушное в фигурке божка. Люди воистину слепы духовно, если поклоняются разным безжизненным идолам, да ещё приносят им жертвы, которые бывают и кровавыми, взамен вымаливая себе земные блага, богатства, счастье. Истинные блага даёт только Бог Милосердный, к Нему и надо обращать свои взоры в молитве. Вот почему, чтобы народы и племена прозрели, как обрести истинное счастье, Живой Бог становится Сыном Человеческим, Который Своей земной жизнью, Своей Любовью ко всем людям с разными вероисповеданиями должен на практике показать проявляющуюся Любовь Господа Бога».

Зная это, Иисусу хотелось проявить к людям ту удивительную божественную Любовь, которую Христос, то есть Помазанник должен проявить в миру. И эта проявленная Любовь Сына Божьего будет называться Христовой, Помазанной свыше Любовью. Да, да, ибо эта Любовь будет облагораживать любого человека, от раба и до мудреца. Сын Божий действительно является Мессией, ибо Он показывает, что, благодаря обретению в своей душе Духа Святого, можно наполниться божественной Любовью, Христовой Любовью.

«Не всё тайное, — анализировал Иисус, — будет всегда оставаться тайным. И если Сын Божий во плоти есть проявление Бога Невидимого, Тайного, то, значит, через разных духовных людей в том или ином виде будет раскрываться тайное и потаённое выходить наружу. Господь Бог через Сына должен раскрыть такую информацию, знания, — продолжал размышлять Иисус, — которая помогала бы людям становиться хоть чуточку лучше. Лучше не только для самих себя, но и для тех людей, которые в миру окружают их повседневно, чтобы в этих взаимоотношениях возрождалась и расцветала любовь. Да, да, если человек не проявляет любовь, то как ему откроется сокровенное, тайное, божественное — обретение счастья в жизни? А чтобы перед человеком раскрывалось тайное, надо обогащаться Любовью от Бога Всеблагого».

Да поможет нам в этом Бог!

Аминь.

 

Волхвы Персии

Иерусалим, Тир, Дамаск, Аравийская пустыня, Мари, Вавилон, затем Ниппур, Исин, Уммо, Лагаш — города Междуречья остались позади. Иисусу открывались те сокровенные знания, которыми жрецы, мудрецы делились с ним щедро. Такую щедрость они могли проявить не к каждому встречному интеллектуальному человеку, а только к своим преданным ученикам. Но при встрече с Иисусом, излучающим из себя невидимый свет благодати и любви, видя в нём ангельскую красоту и нравственную чистоту, жрецы и мудрецы городов Междуречья не могли не проявиться перед отроком в своих сокровенных знаниях. Многие мудрецы этих городов во время медитации или сна получали знамения, видения, что к ним придёт ангелоподобный отрок, которого надо принять по всем правилам гостеприимной любви и посвятить его в тайны своих знаний. После этих знамений и видений жрецы и мудрецы, встречаясь с ним, прикладывали все усилия, чтобы за максимально короткое время пребывания в их обществе раскрыть перед ним сокровенные знания и обеспечить всем необходимым для проживания. Жрец или мудрец в беседах с ним должен был ему предлагать сокровенное в знаниях и оказывать гостеприимство до тех пор, пока Дух Божий не поведёт его дальше на Восток, ибо как юноша посчитает нужным, так пусть и будет.

Когда Иисус был в Вавилоне и в других городах Междуречья, то во время бесед и познания звёздной книги мудрецы — звездочёты как бы ненароком спрашивали его, что он знает о своём рождении. Если эти мудрецы видели его в своих вещих снах или во время молитвенной медитации, то им обязательно хотелось узнать, когда он родился, чтобы узнать из звёздной книги, кто он есть. Когда они узнавали его возраст и примерное время года, когда он родился, тогда на него составляли небесную карту рождения и зачатия, чтобы определиться, какая небесная душа воплотилась на земле. Звёзды говорили и о хорошем и о плохом, божественном и мирском. Каждый мудрец-звездочёт по-своему рассматривал, что небеса возложили на Него великую Миссию, а в чём она будет заключаться — трудно распознать, тем более ему придётся и много пострадать от рук людей. Такая информация зажигала в них любовь к Иисусу, и по его желанию они раскрывали ему тайные знания о пути к Богу, в мир Небесного царства. Они знали, что отдающий обязательно получает и Господь пошлёт им что-то новое в обретении знаний и магии, а также в обретении мистической силы и чудодейства.

Иисусу жрецы Вавилона предлагали и тайные сексуальные знания, связанные со священной проституцией, которая практиковалась как в храмах Египта (храмы Исиды), так и во многих восточных культах, например в вавилонском храме Бел-Мардука. Из местных молодых женщин выбиралась самая красивая, с которой в храме на ложе жрец под видом Бога вступал в любовную связь. Такие молодые женщины оставались при храмах и не вступали в общение со смертными мужчинами, а образовывали постепенно касту жриц Иштары (Инанны). В общине ессеев Иисус был научен, что женщины ведут лишь к несправедливости, поэтому супружество ессеи презирают, а их мужские братские союзы ещё больше, чем в других сектах, связаны между собой любовью. Поэтому Иисус смиренно отказался от тайного сексуального контакта с прекрасной молодой жрицей.

Покинув Междуречье, Иисус со своими духовными братьями оказался в городе Сузы, а затем пришёл в город Персеполь.

Персидские волхвы, как и вавилонские, осваивали мудрость небес, учась читать звёздную книгу. Каждый персидский звездочёт-мудрец считывал по-своему знания с небес, благодаря своей интуиции и накопленным знаниям от других волхвов. Они также составляли небесные карты на того или иного знатного человека, определяя, где и в каких созвездиях находятся Солнце, Луна и пять планет во время его рождения и зачатия.

Общаясь с ними, Иисус расширил свои познания в освоении звёздной книги.

С одним из волхвов они вели беседу о той части неба, о которой говорил вавилонский мудрец. Волхв естественно продолжал излагать мысль вавилонского звездочёта.

— Когда Солнце, — объяснял волхв, — проходит через Млечный Путь, то время ночи удлиняется, а дневное — укорачивается, как и кульминационная высота восхождения светила. Мы называем это время «умиранием Солнца». Когда Светило проходит Млечную Реку, то оно, образно говоря, очищаясь, погружается в смерть, чтобы вновь возродиться обновлённым. Да и все созвездия, находящиеся на Млечной Реке, говорят об этой же информации: смерти и возрождении, очищении и жертвенности. Вот почему у посвящённых существует ритуал «очищения водой», а также тайное священнодействие — «очищение божественным, небесным семенем» (прообраз Млечного Пути). Но этот Млечный Путь на южном небе может обретать и образ небесного дерева, на котором находятся такие созвездия: Лебедь, Орёл, Змееносец и другие. Созвездие Змееносца символизирует божественного человека, который является как Целителем, так и Учителем, приносящим себя в жертву ради блага племён и народов. В греческих сказаниях (мифах) Змееносец может символизировать Прометея, распятого на скале, к которому прилетает орёл (созвездие Орла), чтобы питаться человеческой печенью. Из этого мифа ты, Исса, уже знаешь, что Прометей пошёл на подвиг — жертву, чтобы подарить людям огонь, свет и знания.

— Если взглянуть выше на северное небо, то можно увидеть, что на этом отрезке Млечного Пути ярко сияет созвездие Лебедя в виде креста, а сам Млечный Путь становится дорогой восхождения на гору, которую можно назвать горой Распятия, где небесный человек приносит себя в жертву ради блага людей, взяв на себя греховную карму человеческую. Что-то подобное происходит и во время посвящения — погружения в смерть — это должен проходить ученик, чтобы очиститься от грехов и обрести просветление, обновление (как делает это ежегодно Солнце), чтобы уподобиться Сыну Солнца, Сыну Бога.

Среди мудрецов-волхвов были и те посвящённые, которые обретали тайные знания в Египте и Вавилоне. Один из таких волхвов наставлял молодого Иисуса:

— Когда Солнце подходит к стопам Змееносца, то можно ученика проводить через посвящение в «мёртвом сне». А небо, если его внимательно рассмотреть, подсказывает, как это должно происходить. Взгляни, Исса, на эту часть неба ночью. Ты увидишь за Стрельцом созвездие в виде большой чаши. Но взглянув на эту чашу повнимательнее, обнаружишь виноградную гроздь. Это говорит о том, что перед погружением в мёртвый сон надо выпить божественный напиток, тайный состав из вина и трав, который позволит посвящаемому отбросить всю земную суету, оставить на время в покое плоть и вознестись в духовном теле на небо, чтобы встретиться со своим Двойником-Учителем. Вот почему на небе около Млечного Пути два созвездия одно над другим — Геркулес над Змееносцем. А из греческих сказаний ты знаешь, что Геракл был сыном Бога. То есть созвездие Змееносца символизирует посвящаемого, а Геркулес — Двойника, духовного Учителя, который является Небесным Отцом.

— А что можно увидеть, — спросил Иисус, — когда попадаешь в потусторонний мир в духовном теле?

— Посмотри внимательно в небесную книгу, в которой можно отыскать ответы, — наставлял волхв. — Посмотри на небо восточнее от Млечного Пути, где горит чаша или виноградная гроздь (созвездие Козерога), справа и над ней можно усмотреть звёздных коней. А ты, Исса, знаешь, что могут символизировать лошади или кони?

— О, наставник, — воскликнул кротко Иисус, — я весь во внимании, ибо мне хочется знать и об этом!

— Запоминай, — говорил волхв, — лошади и кони могут символизировать стихии, энергии, которые бродят в человеческой плоти. Среди этих энергий обязательно функционируют и сексуальные, которые будоражат и толкают человека на проявления плотской любви. Неслучайно созвездие справа от большой чаши называют Стрельцом, который есть получеловек-полулошадь. У этого Кентавра в руках лук со стрелой. Стрела его направлена на Змееносца. А может быть, это человек на коне, держащий копьё, которым он пронзает грудь Змееносца. О Исса, все стрелы и копья — отрицательная, низменная, греховная, а значит, низкая сексуальная сила, которую люди будут направлять на Небесного Посланника, Учителя. И если посвящаемый не очистится от низких сексуальных энергий, то когда он окажется в духовном теле, на него обрушатся эти силы. Поэтому до того как погрузиться в мёртвый сон и преобразиться в сына Небес, посвящаемый под руководством Иерофанта преобразует свою земную сексуальность в божественную.

Взгляни, Исса: чуть севернее можно усмотреть другого коня, которого греки (эллины) называют Пегасом (крылатым) — это созвездие указывает на обретение в теле посвящаемого божественных сексуальных энергий. Последние должны находиться в голове посвящаемого, чтобы преобразиться в божественную благодать, свет божественных знаний как энергии откровений и пророчеств. Вот почему крылья Пегаса есть образ камня, знак тайного посвящения через мёртвый сон, а созвездие Андромеды, чья голова находится под этим «камнем», символизирует образ посвящаемого, который должен стать пассивным, как женщина. Ученик становится пассивным, уподобляясь женщине-деве, только на ложе в любовном контакте с Учителем. Как в женщину от мужчины во время любви на ложе проникают энергии жизни в виде семени, что-то подобное, но на духовном плане, ученик обретает от Иерофанта. А чтобы Учитель мог защищать ученика во время погружения в мёртвый сон, послушник должен всецело предаться на ложе любви Наставнику перед погружением в мёртвый сон. Тогда Иерофант сможет на сексуальном уровне оберегать духовное тело ученика от женских душ, желающих сексуально овладеть посвящаемым, чтобы его душа осталась в потустороннем мире. Если такое произойдёт, то духовное тело ученика не войдёт обратно в плоть и тогда для Учителя этот посвящаемый будет считаться умершим на физическом плане. Такие случаи в практике посвящения через мёртвый сон были и чаще всего с теми учениками, кто всецело не отдавал свою любовь и семя Учителю, а надеялся лишь на моральную чистоту — внешние догмы сексуальных запретов. Посвящения через мёртвый сон сделались тайными по двум причинам: из-за сексуальности между Учителем и послушником и возможной смерти ученика.

Благодаря такому общению с волхвами, Иисус учился не только читать звёздную книгу, но и осознавал, что путь восхождения и достижения Истины не обходится без тайных посвящений, помогающих сексуальную энергию преобразовать в божественную, без которой невозможно стать сыном Небес, сыном Бога.

На интуитивном уровне Иисус чувствовал, что уже когда-то подобное посвящение он проходил, ибо ему это было до глубины души знакомо, особенно остро он ощущал это тогда, когда погружался в медитацию на эту тему. Возможно, во время видений Иисус ощущал себя учеником и наблюдал, как Иерофант подготавливал его к посвящению через мёртвый сон. Вот он увидел себя в духовном теле, отдаляющегося от своей безжизненной плоти, лежащей на каменной плите в склепе. Перед ним из мрака преобразовывался потусторонний мир, который был похож на прекрасные земные пейзажи. Проходя мимо селений, он встречал красивых женщин в лёгких полупрозрачных одеждах, через которые просматривалась их нагота. Они его искушали, приглашая в свои дома на ложе любви, но неведомая сила вела дух его вперёд. Пройдя несколько селений и не соблазнившись, он оказался в пустынном месте, где перед ним была гора, а на горе восседал Двойник-Великан, то есть Великий Ан — Бог Неба, Который весь светился. Двойник предстал перед духовным телом Иисуса как Бог Небесный, Бог Отец. Небесный Отец сказал: «О сын мой возлюбленный, в тебе Моё благоволение! Ты и Я — одно и дверь в Моё Царство находится в тебе. Всякий, кто откроет в Любви эту дверь, войдёт в Царство Божие!»

Двойник-Великан затем превратился в Прекрасного Юношу, сияющего в свете, чарующего телесной красотой. Душа Иисуса тянулась к Нему в Любви, желая слиться с Ним воедино. Вот он обнялся с Ним, и их уста слились в любовный поцелуй. Душа Иисуса растворилась в Его объятиях, и он с Ним стал одно.

Иногда во время беседы с волхвом о посвящении через мёртвый сон Иисус не только соглашался с рассказчиком, но и аккуратно вносил какие-то свои замечания, что удивляло мудреца, рассказывающего о созвездиях и о тайных посвящениях.

Волхвы, учившие Иисуса тайным знаниям, не могли долго удерживать его у себя, так как возникали разные знамения, говорящие о том, что он должен идти дальше на Восток.

Индия

Пройдя персидские города Сузу, Персеполь, а далее селения близ дороги, по которой следовал Александр Великий от реки Инд, Иисус добрался до Индии и вдоль реки Инд направился на север. Путешествуя по Индии, Иисус часто переправлялся через реки, и наблюдал за деяниями перевозчика, пытаясь разобраться в его внутреннем миросозерцании. Иисус замечал, что каждый перевозчик со своим особым мастерством ведёт лодку, чтобы переправить путников на другой берег. Кто-то из лодочников был молчалив, другой общителен, третий напевал песни, а кто-то любил рассказывать притчи, легенды, небольшие интересные случаи из жизни народов Востока… У каждого был свой способ действий, свой порядок переправки, где требовалась и определённая мудрость. Некоторые перевозчики обладали и мудростью слова.

Однажды Иисус через «брата»-переводчика, еврея, живущего в Индии, заговорил с одним лодочником, в котором распознал мудреца, искусно справляющегося со своей работой, тем более путь был длинный, а времени для беседы достаточно.

Иисус спросил:

— О смиренный человек, что даёт тебе возможность во время переезда от одного берега к другому принимать то или иное мудрое решение в способе переправки? Ибо твоя мудрость в деяниях должна проявляться и в мудром слове!

По вопросу перевозчик понял, что он везёт не простого молодого иностранца, а мудрого странника. Перевозчик заговорил, объясняя:

— Когда я помогаю путнику оказаться на другом берегу, то во время пути слушаю воду. Ведь вода — это живая структура, с которой я мысленно беседую и наблюдаю за её поведением. Во время весны, если так можно назвать сезон дождей, вода бывает бурная и чем-то подобна молодому юноше, пытающемуся прорваться то справа, то слева, или подпрыгивающему на ложе любви от переполняющих его чувств и эмоциональных переживаний. Чтобы справиться с такой водой, я молюсь, пребываю в душе с Богом, и тогда мой путь поперёк этой реки становится спокойным. Когда же река спокойна, я вместе с ней погружаюсь в медитацию. Река всегда смотрит в небо, и чем она спокойнее, тем ближе небо нисходит на неё, отражается в ней. Получается, что во время медитации покоя вода словно вбирает в себя всю красоту небес и возникает ощущение её восхождения к Богу. Я вместе с водой погружаюсь в покой, чтобы мой ум стал зеркалом небесных вибраций, и это помогает мне как бы в духовном теле восходить на небеса. Когда небосвод отражается в воде, то я медитирую, представляя свою лодку плывущей по небесному океану, тогда сама мудрость вливается в меня.

— О юноша, — продолжал перевозчик, — ты, наверно, заметил, что когда я начинаю движение к противоположному берегу, я всегда вначале беру курс выше против течения, чтобы потом попасть в намеченный пункт на том берегу. Я никогда не направляю свою лодку сразу к месту предполагаемой стоянки. Подобно этому мы должны поступать и по отношению к любому человеку. Когда мы заводим с путником беседу, нам надо очень аккуратно узнать, в каком душевном состоянии пребывает собеседник: надо ли с ним начинать разговор или лучше молчать, но молиться сердцем Богу, чтобы успокоить не только свою душу, а также и того, кого везёшь. Ведь сам волнующийся путник не ведает, что его душу успокаивают божественные вибрации, рождаемые от моих мысленных молитв.

Когда же я чувствую, что с незнакомцем можно побеседовать, тогда лучше всего брать чуточку выше по тематике в намечающемся разговоре, подобно тому вопросу, который ты задал мне. То есть надо начинать разговор о возвышенном, чтобы из такой беседы извлекать для себя мудрость. Беседы на низменные темы гасят мудрость, и тогда в моих деяниях что-то не ладится, а на душе возникает непонятная тяжесть. Так и во время переправки на противоположенный берег. Ибо если взять курс ниже пункта прибытия, то никогда не попадёшь в него, а окажешься из-за течения не там, где надо. Дополнительные неприятности уже будут поджидать такого перевозчика. Когда же курс взят выше пункта прибытия, то, подплывая к противоположному берегу, можно, используя течение реки, нисходить, чтобы попасть в пункт назначения. Так и при беседе на возвышенную тему, можно нисходить и на бытовые, где практика является критерием истинности, тогда мудрость кристаллизуется в моей душе. Вот такая беседа идёт на пользу мне и незнакомцу, ибо каждый во время такой беседы обогащается мудростью, а это и есть точная цель прибытия в намеченный пункт на другом берегу. Этой истины — заключил перевозчик, — я всегда придерживаюсь как в слове, так и в деле во время перевозок.

Иисус был потрясён, как удивительно просто и мудро лодочник ему объяснил обретение мастерства не только в своей профессии, но и в общении с любым человеком, чтобы наполниться мудростью. Внешне перевозчик выглядел простым, бедным человеком, выполняющим свою незатейливую работу. Но, оказывается, он досконально знал, как течёт река в то или иное время года, и каков её характер, темперамент, настроение… а также умел наполняться мудростью не только медитируя, но и общаясь с разными людьми.

Оказавшись на другом берегу, Иисус в поклоне поблагодарил мудрого перевозчика и со своими духовными братьями направился далее на восток, а потом на юг по торговому южному пути, затем по городам и селениям в земли Ориссы, пройдя города Палитан, Удджайн, Джаггернаут, Раджагрих, Бенарес и другие священные города, селения, где встречался с разными людьми, набираясь премудрости.[4]

Касты

Религиозная культура Индии разнообразна, красочна, контрастна и привлекает к себе путника из другой страны своим непонятным магнетизмом. Люди ходят в храмы поклоняться и приносить разные жертвы не только тому или иному богу, которых очень много, но они имеют частные алтари в своих домах, перед которыми совершают те или иные обряды служения и поклонения. Иисус, как и все евреи, был научен в детстве и в общине ессеев поклоняться Тайному, Невидимому, Неведомому, Единому Богу. На Земле же только Пророк, Иерофант, Волхв, Жрец, Посвящённый может стать посредником, сыном Бога и причём возлюбленным. Здесь же в Индии, как и в Персии, и в Вавилоне, люди поклонялись разным богам, изображённым в скульптурах, статуэтках, рисунках, камнях, дереве, зажигая перед ними огонь, воскурения, благовония, выливая пахнущие масла на алтарь, а также принося разные жертвы: от цветов, плодов, фруктов до убиенных животных — всё зависело от того, каким материальным богатством обладал житель данной страны.

Общаясь с разными людьми, от нищих до богатых, Иисус наблюдал за их религиозными ритуалами поклонения богам, а затем, объединив информацию обо всём этом, Он размышлял: «Кто же из этих людей будет ближе к Господу Богу, тот, кто проявляет щедрость в жертвоприношениях перед алтарём бога из-за того, что богат, пытаясь умилостивить своего бога, или же тот человек, который живёт в бедности, впроголодь, но последним, чем обладает делится со своим богом?»

Иисус понимал, что Господь Бог Милосердный — всегда щедрый и не нуждается ни в каких жертвоприношениях: будь то цветы или убиенные животные, или деньги. Но изо всех людей, совершающих жертвоприношение, всегда будет ближе к богу тот, кто уже не имея в своём богатстве почти ничего, готов отдать последнее, желая хоть чем-то умилостивить бога. Богатый же, совершая обильные и дорогие жертвоприношения, всегда знает, что у него в сундуках хранятся как деньги, так и драгоценные камни, золото, жемчуг, которыми при малейшей необходимости он может воспользоваться, чтобы пребывать в тех или иных наслаждениях, а также отдать очередную дань своему богу. Вот и получается, что чище и ближе душой к Богу будет нищий, бедный, но не богатый. Отдающий последнее на алтарь Бога имеет большую возможность обретать чистоту и щедрость в своей душе, не важно, к какой касте людей или сословию (варне) он принадлежит.

Религию Индии, которая являлась по существу дальнейшим развитием ведической религии, можно назвать брахманической. Брахманизм давал религиозные обоснования делению общества на варны (сословия) или касты, а также карме и переселению душ. Важнейшими добродетелями брахманизм считал беспрекословное повиновение брахманам, которые выполняли роль религиозных жрецов, затем — обожествление царской власти, выполнение дхармы (закона) своей варны, соблюдение предписываемых данной варне обрядов. Всё это якобы создаёт благоприятную карму и ведёт к новому, лучшему перерождению, а в конечном счёте — к слиянию с высшим абсолютом — богом-творцом Брахмой, ибо все живые существа лишь его частички. Нарушение же требований дхармы (правил) приводит к несчастливым перерождениям. Брахман — это есть безличный, высший и непознаваемый Принцип Вселенной, из сущности которого всё исходит и в кого всё возвращается. Брама же — творец мужского рода в индийском пантеоне, из Тела которого создаётся Вселенная и миры. Потом брамины объяснили Иисусу, что из Тела Брамы были созданы люди: из головы Брамы — брамины, из верхней части туловища и рук — кшатрии, из нижней и средней части туловища Брамы — вайшьи, а из ног Брамы — шудры. И вот шудрам воспрещалось не только присутствовать при чтении священных писаний, например, Вед, но даже смотреть на них, ибо их долг — это трудиться, подобно рабам, на браминов, кшатриев и даже вайшьев. А вайшьям позволено только слушать чтение Вед, и то лишь в праздничные дни.

Иисус для себя уяснил, что брамины — это каста жрецов; кшатрии — цари, правители, полководцы, князья, высшая знать; вайшьи — купцы, торговцы, служащие; шудры — рабы. Кроме этих четырёх каст была ещё каста отверженных, которые изгонялись из человеческого общества. Всё лучшее и связанное с проявлением любви и уважения к человеку, кто бы он ни был и к какому бы сословию ни принадлежал, Иисус вбирал в копилку своих знаний, которые постепенно выкристаллизовывались в гармоничную пирамидальную структуру, указывающую путь восхождения в Небесные Царства. И вот Иисус понимал, что шудры, принадлежащие к касте рабов, подобны нищим, бедным, которые готовы на алтарь бога возложить последнее, чем они обладают, а значит в них больше чистоты и веры. Поэтому, размышлял Иисус, они заслужили, чтобы им открывать божественные знания, как обрести счастье, радость блаженство. И если касты браминов и кшатриев пользуются для обретения счастья и разных наслаждений дарами Земли и Небес, то почему бы от щедрот своих не помогать нищим и бедным? Как человек любит все части своего тела, которые помогают ему существовать и обретать счастье и наслаждение в этом земном мире, так и Бог, сотворивший из Своей Плоти браминов, кшатриев, вайшьев, шудр, любит их всех в равной степени. Бог печётся обо всех с любовью, ибо все есть части Его Божественной Плоти. Не может же Бог любить в Своём организме только голову и руки, пренебрежительно относиться к Своему туловищу и ненавидеть Свои ноги от бёдер до ступней.

Брахманы понимали, что высшая каста есть высшая каста, а значит, знания этой касты должны оставаться только в ней и ни в коем случае не должны переходить в низшие сословия (варны), за исключением касты кшатриев. Но молодой Иисус уже осознавал, что как кровь питает голову, руки, туловище и ноги, так должны быть и такие божественные знания, которые надо давать кастам вайшьев, шудр, то есть труждающимся и обременённым. На этом основании в беседах с вайшьями и шудрами Иисус передавал им божественные знания, как и им можно обрести счастье и восходить в Небесные, Райские миры. А брахманы за это обижались на Него, выражая недовольство своим поведением, взглядом или определёнными словами, жестами. И если брахманы своё негодование скрывали внутри себя, не выказывая внешне в своём поведении, то Иисус на интуитивном уровне мог узнавать это.

Иисус прозревал: «Если Господь Бог Творец всё создал, а создавать Он мог только с Любовью, то Он есть Любящий Отец, и каждому человеку, существу Бог желает счастья. Но так как человек из-за своей греховности не может найти здесь, на земле, счастье, тогда Отец Небесный просит Своего Сына открыть всем людям путь к обретению счастья через Слово Божие и практику благих деяний. Как солнце светит для всех, богатых и нищих, для всех сословий, так и знания Сына Божьего есть свет жизни как для брахманов, кшатриев, так и для вайшьев, и шудр, и отверженных. Тем более брахманы, являясь духовными учителями народа, не ведают из своих же знаний, что проявленное с их стороны нелюбие к шудрам заставит их в новом воплощении стать шудрами и вайшьями, а значит, с ними будут поступать так же, как и они обращались с низкими кастами».

Так в сознании Иисуса выкристаллизовывался закон взаимоотношений: как ты поступаешь, так и с тобой будут поступать. Этот закон зиждется на законах Кармы и Перевоплощения.

Тайное учение

Кроме ведических и брахманических знаний молодой Иисус соприкоснулся и с наукой тайных, тантрических знаний, в которых сокрыт путь посвящённого — путь к Богу через Тантру. Обстоятельства сложились так, что Им заинтересовался один брахман, который считался знающим в тантрических науках. В интимных беседах этот брахман открывал Иисусу тайные, сексуальные знания и просвещал Его в том, что существует путь любви, дающий возможность приблизиться к тому счастью, без которого невозможно стать возлюбленным Бога. Брахман указывал, что такие боги, как Шива, Вишну, Кришна не говоря и о других индийских богах, обладают сексуальной энергией, которой они (боги) могут управлять, чтобы оставаться богами, если они снизойдут на Землю в человеческую плоть.

— Начальный путь ученика, — объяснял брахман, беспрекословное подчинение учителю (гуру, брахману), чтобы под его руководством послушник мог пройти этап сексуального запрета (брахмачари). Если ученик успешно справится с этим, тогда гуру открывает послушнику следующий этап — работу с сексуальной энергией. Этот этап работы гуру с учеником является самым тайным, ибо учитель и послушник должны быть открыты в любви друг перед другом. Учитель для ученика становится не только наставником, но и отцом, и возлюбленным, а послушник становится его сыном и также возлюбленным. То есть взаимоотношения гуру и ученика строятся не только подобно земным отношениям между отцом и сыном, но и как интимный союз возлюбленных. Только возлюбленный сын может взрасти и уподобиться Отцу или войти в Царство Отца, чтобы слиться с ним воедино. И другого пути восхождения не существует. Если Бог любит нас, то через Любовь к Богу можно восходить в Его Царство.

— Исса, ты, наверно, заметил, что около возлежащего Шивы или Вишну находится супруга, которая сидит в ногах бога или танцует вокруг него. Что-то подобное можно усмотреть в танцах Кришны с гопиями (женщинами-пастушками). Этот танец называется раса. Считается, что в этом танце Кришна олицетворяет Солнце, а гопи — планеты и зодиакальные созвездия. Но на скрытом языке Кришна есть Шива, то есть Лингам (фаллос, герм), вокруг которого вращается энергия (шакти). То есть в таком танце зашифрован сексуальный процесс по набору энергии…

Однажды брахман-посвящённый пригласил молодого Иисуса в тайное время в один из храмов Шивы или в тот храм, в котором служили жрицы. Эти жрицы в народе считались божественными женщинами (девадаси), девами, которые тайно вступали в сексуальный контакт только со жрецами, брахманами. В этом храме брахман показал, как происходит танец любви.

Иисус уже знал, что девадаси («служанки Господа») являлись любовницами брахманов, «лучших» паломников и покровителей храма. Они ещё в раннем возрасте венчались с богами и «свадебную ночь» проводили в храме, где бога представлял и замещал брахман… Она дарила им минуты торжества, наслаждения и блеска. В формальной брачной церемонии с ними проводили ритуальную дефлорацию, которую осуществлял жрец. Часто их заставляли садиться на каменный фаллос (лингам). Девушек обучали искусству эротики, танцам и пению. Но во многих храмах танцы исполняются мужчинами, а женские роли возлагаются на мальчиков. Исполнители надевают маски богов или их возлюбленных, слуг. Значит, Тантры гетеро- и гомо- существовали в храмах.

Брахман наставлял:

— Мы спасаемся на пути восхождения к Богу через сына, поэтому каждая семья радуется, когда рождается сын, который после смерти родителей должен на могиле через жертвоприношения и молитвы поддерживать к жизни ушедшие души в ином мире. То есть сын помогал умершему отцу восходить в мир рая…

Иисус же мысленно размышлял: «Если земной отец спасается благодаря своему сыну, то Сын Отца Небесного должен открыть путь восхождения в Царство Бога для всех, чтобы все люди Земли могли спастись через Сына Божьего, Сына Человеческого. В этом и состоит Миссия Сына Божьего. Ибо каждый человек, к какой бы касте или сословию он ни принадлежал, имеет в себе искру Бога. Поэтому Сын Божий на земле в человеческой плоти должен быть Спасителем для всех племён и народов».

Брахман с Иисусом вошли в храм, где горели факелы и светильники, освещая скульптуры богов, а также барельефные сцены из жизни богов. От воскурений разных благовоний было приятно и сладко дышать независимо от того, что дымовая завеса висела внутри храма. Иисус сел на удобную подстилку в позе полу-лотоса на то место, которое ему указал брахман, а сам он в центре храма возлёг на специальное ложе, подобно богу Шиве или Вишну, прикрыв своё смуглое обнажённое тело набедренной повязкой.

Послышалась нежная музыка флейты и других инструментов, среди которых были ударные и струнные. Запахи благовоний действовали на Иисуса одурманивающе, и ему казалось, что скульптуры богов и богинь оживали в дымовой вуали. Вот от скульптуры богини отделилась красивая женщина-жрица, на теле которой была тонкая прозрачная накидка. Она исполняла танец любви, посвящая всю себя Богу. Этим временным богом и был брахман, перед которым танцевала как бы ожившая богиня. Танцуя, притопывая и кружась, она незаметно обнажалась, чтобы бог (брахман), возлежащий на ложе любви мог рассмотреть все прекрасные изгибы тела и привлекательные интимные достоинства танцующей.

Вот она, скользя в круговороте танца, приближается к брахману и нежно касается его тела, а затем плавно отходит, чтобы вновь приблизиться к нему. Брахман с любовью смотрит на танцующую богиню и впадает в некую божественную медитацию. Возможно, ему кажется, что он есть бог Шива, а вокруг него танцует его шакти (энергия) в образе богини Парвати.

От нежных ласк и прикосновений брахман невольно возбуждался, а прекрасная жрица, обнажившая в танце всё своё тело, приблизившись к брахману, входила с ним в сексуальный экстаз.

Иисус не заметил, как в танце появились ещё девять красивых девушек или молодых женщин, наготу которых скрывали лёгкие разноцветные прозрачные накидки. Танцуя, они создавали определённые фигуры и ритм. Возможно, по этим сотворённым в танце фигурам вокруг ложа любви на брахмана и жрицу нисходила невидимая космическая энергия, приводящая любовную пару на ложе в неописуемый экстаз. Наблюдая за всей этой красотой танца обнажённых девушек и сексуальным союзом, соитием брахмана со жрицею, вдыхая аромат сладких благовоний, Иисус наслаждался красотой чарующего видения, медитации и всё-таки оставался в ясности ума.

Он размышлял: «Если Бог излучает радость, счастье, наслаждение, то я не могу отрицать и этот удивительный путь постижения Бога через любовный союз, заключённый в сексуальности. Ибо только возлюбленные дают возможность друг другу погрузиться на ложе любви в божественный экстаз. А чтобы войти в Царство Бога, надо сделаться, стать Его возлюбленным, что и позволяет слиться с Ним в одно. В детстве, когда я видел обнажённое женское тело, то возбуждался и испытывал непонятное блаженное состояние в своей душе. Такое происходило и во время моих путешествий на Восток. И сейчас, находясь в этом храме, наблюдая за сценами любви и танцующими обнажёнными девушками-жрицами, я также испытываю в себе сладостное блаженное состояние. Что-то подобное я ощущаю в себе, когда погружаюсь в молитву Любви Богу. Как же определиться в Истине?»

Интуиция Иисуса или внутреннее его осознание обретённых божественных знаний говорили ему: «Нет, это — не то, это не есть твой путь. Ты должен распознать истинное, найти возвышенное, помни! Такой путь восхождения, которым может на практике воспользоваться любой человек, к какой бы касте или сословию он ни принадлежал. Помни, путь через любовь к женщине не отрицается. Но женщина есть женщина, ибо она подобна вселенной. Она привлекательная, манящая и засасывающая. Через сексуальный союз с ней ты связываешь свою судьбу, особенно тогда, когда отдаёшь своё семя в её лоно. Чтобы тебя привязать к себе, она обязательно родит тебе дитя, сына или дочь. Быть на ложе в любви с прекрасной женщиной и не отдавать ей своё семя — наука тантристов, посвящённых — путь не для мирян. Поэтому простым людям надо показать такой путь к Богу, идя по которому человек будет обретать Любовь к Небесному Отцу, а значит, и своё счастье, как на земле, так и на небе».

Иисус приходил в себя, пробуждался от своих размышлений и не заметил, как стихла музыка и скрылись, растворились в благовонной дымке обнажённые девушки и жрица. Брахман, накрыв интимное место набедренной повязкой, пребывал в экстазе, блаженном состоянии. Воскурения и одурманивающие запахи растворялись в воздухе, но осознание своего реального пребывания в храме давало Иисусу возможность оставаться самим собой. Он мысленно анализировал: «Всё здесь происходящее было плодом моего воображения или же реальным фактом, видением или действительностью?»

Но вот брахман вышел из блаженной медитации, приподнялся, поправил набедренную повязку и сказал:

— Как видишь, это блаженство — побывать в теле бога Шивы, погружаясь и вбирая в себя шакти, энергии жизни.

Сознание Иисуса прояснялось, и он мысленно распознавал истину, что шакти это и есть та внутренняя энергия жизни человека, которая должна преобразовываться в божественную именно внутри организма в вихревых поднимающихся потоках. А на внешнем уровне это представлено в образе танцующей женщины и сцены на ложе любви. «Значит, — размышлял Иисус, — женщину как энергию вселенной надо иметь внутри себя, а не с внешней стороны. Но лучше всего иметь в себе Божественное Царство, энергии Бога. Этому меня научал Наставник в ессеевской общине, а также волхвы, раскрывая тайный путь восхождения к Богу. Если человек предаётся в Любви Богу, то в земной его плоти гармонизуются и очищаются энергии, преображаясь в божественные. Всё, что находится с внешней стороны, человек не сможет после смерти взять с собой в иной мир, а внутренние энергии всегда останутся при нём и по ним будет стоиться его следующая жизнь. Если человек внутри себя сотворил Царство Божие, то он и попадёт в это Царство. Такой человек, где бы он ни был, будет изливать знание, слово Божие, гармонию и свет… Всеми этими качествами и способностями и должен обладать сын Божий».

Помимо внешней театрализованной атрибутики, Иисус в общении с брахманами познавал тайный язык посвящения, записанный в священных писаниях, в определённых текстах, содержащих сексуальную информацию. Эти тайные знания брахманы раскрывали только своим любимым ученикам, прошедшим этап целибата, сексуального запрета.

«Это всё хорошо и замечательно, — размышлял Иисус, — когда человек в экстазе любви поклоняется Богу. Но каждый человек поклоняется либо идолу, либо каменному барельефу или скульптуре и не видит, что Бог Един, а проявления Его в мире различны. Поклоняясь разным богам, люди враждуют между собой и нетерпимы к другим вероисповеданиям. Если бы за всеми этими внешними атрибутами образов богов люди видели Единого Бога Всевышнего и поклонялись Ему как Любящему Богу Отцу, то было бы замечательно, тогда бы люди между собой становились братьями и сёстрами, а вместе с этим в обществах исчезали бы касты и сословия. Вместо войн и раздоров земной мир наполнялся бы счастьем и благополучием».

Когда же Иисус в беседе с тем или иным брахманом, мудрецом начинал говорить об этом, то собеседник начинал защищать своё вероисповедание, утверждая:

— Да, для нас бог Шива и есть Всевышний Бог!

А другой брахман заявлял:

— Да, для нас Брама или Брахман есть Всевышний Бог.

— А для нас Вишну, — говорили другие, — есть Всевышний Бог!

Для других индусов Всевышним Богом был Рама, а для других — Кришна или Индра.

Таким образом, получалось много Всевышних Богов, у которых были свои имена и много эпитетов. На основании всего этого Иисус понимал: «Значит, Всевышний Бог, с одной стороны, имеет много Имён и Эпитетов, а с другой — у Него нет Имени, ибо Его никто не знает, так как Он не видим, не слышим и пребывает в тайне. Но Он через Своего Сына может проявляться на Земле в человеческом обличии, подобно Шиве, Вишну, Раме, Кришне… Да, да, только Сын Божий, воплотившийся на Земле, есть свидетель Своего Отца! Только Сын Божий знает о Своём Отце, и никто другой из людей! Даже Моисею Бог не показал Своего лица, хотя в его понимании Бог считался Единым, Сущим, Всевышним».

После всех этих этапов познания Иисус пребывал в молитвенной медитации к Богу, и помимо озарений о познании истины перед ним предстал Ангел, излучающий свет в виде разноцветного бисера, и сказал: «Чтобы познать дальнейшую науку тайных посвящений и узнать о восхождении в мир Нирваны, ты, Иисус, должен отправиться в северные земли Индии, где родился великий Будда и проповедовал своё учение о благородных истинах и о том, как можно вырваться из Колеса Сансары, земных страданий».

После этого видения Иисуса всё больше и больше влекло отправиться на север Индии к Гималайским горам, где распространялось учение Будды.

Джайнизм

Когда Иисус пересекал страну пяти рек (Пенджаб) и Раджпутану, то «его чудные черты, лицо, дышащее покоем, и высокое чело позволили набожным джайнам узнать в нём того, кто обрёл милость Господа».[5] Они просили его поселиться среди них.

Один из джайнистских монахов объяснил Иисусу, что их религия возникла шестьсот лет тому назад, её основателем стал старший современник Гаутамы Будды — Вардхамана Махавира (прозванный Джина). Джина — победитель, тот, кто победил карму и устранил препятствия с пути религиозного спасения. По преданию это учение было передано из глубин веков 24 пророками-учителями, последним из которых и был Махавира. Джайны поклоняются этим пророкам как божествам.[6] Эти пророки, святые мужи (джины) призваны, чтобы спасти мир от полного уничтожения в период упадка общества. До тридцати лет Махавира, считается, жил с семьёй, а потом ушёл в леса и провёл там двенадцать или четырнадцать лет, готовя себя к деятельности проповедника. В сорок два года (или в 44) он обрёл Просветление и стал «победителем» (джина, отсюда «джайнизм»). Махавира основал орден нагих монахов. Затем он тридцать лет проповедовал и объяснял своё учение. В это время он встречался с Гаутамой Буддой и с великим аскетом и святым Манкалипутой, с которыми долго беседовал. У Махавиры было одиннадцать учеников, которые из его проповедей составили систематизированное изложение джайнского учения и устно передавали в течение более ста шестидесяти лет. В семьдесят два года он покинул этот земной мир близ деревни Панты. Махавира означает «Великий герой».[7]

Четыреста лет тому назад это учение пережило раскол, и его первоначальный священный канон исчез почти бесследно, да и древнейшие тексты полностью утеряны, хотя устные изречения продолжают жить и передаваться от учителя ученику.[8]

— А каково это учение? Что оно заключает в себе, — спросил Иисус монаха.

— Воззрения джайнов не излагаются систематически, ибо это учение распылено в тысяче сутр.

Джайнское учение исходит из четырёх фундаментальных принципов: 1) личность человека имеет двойственный характер, ибо он существует как дух и как материя, 2) человек несовершенен, но может и обязан совершенствоваться, 3) он может и должен с помощью духовной жизни контролировать материальную жизнь, 4) только сам индивидуум решает вопрос о своём развитии и берёт на себя ответственность за всё содеянное им, плохое и хорошее.

— А как насчёт понимания Бога?

— Мы считаем, что бог — всего лишь душа, ранее находившаяся в человеческом теле и добившаяся окончательного освобождения не только от тела, но и от тончайшей материи, каковой выступает карма. Бог не является творцом, и поскольку он ни в какой форме не связан с материей, постольку не вмешивается в жизнь материального мира.

Да, духовный мир намного сложнее и спасение души основано на освобождении её от форм материи и от кармы. Ведь карма — необычайно тонкая материя, воссоздающая тело из более грубой материи. Карма сопровождает души на всех путях круговорота жизни и наделяет их возможностью соединяться с грубой материей. В своей же естественной форме душа (джива) абсолютно совершенна. Карма, однако, мешает ей выявить качества, вытекающие из этого совершенства, и не даёт ей созреть для спасения с самого момента её существования. Если человеку удаётся избавиться от всех вредных карм, он получает всеобъемлющее знание и становится при жизни святым, чья душа освобождена (дживан-мукта, или архат), приобретает все сверхъестественные способности (сидхи) и полностью подчиняет себе своё материальное тело. Только когда личность избавится и от невредной кармы, то душа освободится от материального тела и тем добьётся окончательного освобождения из круговорота жизни.

— А когда душа восходит к полному освобождению, она обретает  какие-либо тела?

— О, да, вхождение души в тело имеет пять различных форм. Первое — «прожорливое». То есть физическое, грубое, материальное тело людей, зверей, живущее за счёт пожирания других тел; второе — изменяющееся тело богов и существ ада; третье — временное тело, которое создаётся душами по мере надобности; четвёртое — огненное, или световое, тело богов и джайнских святых и пятое — кармическое.

— Получается, что бог — это воплощённый идеал совершенной души?

— Ты выразился верно, — сказал монах.

— А в чём заключается правильность познания?

— Знание собственного «Я» является условием правильного понимания чего бы то ни было. А вот недостаточное знание или незнание «Я» и подлинной сущности кармы служит причиной всех страданий в этом круговороте жизни.

— А в чём заключается праведная жизнь согласно вашему учению?

— Это неукоснительное соблюдение ряда священных обетов, смысл коих в том, чтобы избегать всего оскверняющего и посвящать себя лишь тому, что ведёт к духовному развитию и конечному спасению. Праведная жизнь заключается в сознательном, опирающемся на подлинное убеждение и совершенное познание стремление человека остановить внутреннюю и внешнюю деятельность материальных сил и тем устранить причины круговорота жизни. Праведная жизнь — означает аскетизм в той или иной форме, опирающийся на чистый эгоизм или эгоцентризм. Цель такой жизни — личное спасение, которого человек может добиться только благодаря себе. Ведь каждый человек — творец своего счастья!

Монах в нашей религии — высший член общины, идеал для верующих. Монах не может опять стать мирянином. Желающему стать аскетом надлежит прежде всего пробыть три года послушником. Выполнив в течение трёх лет послушничества принятые на себя обеты, он получает от наставника (гуру) низшую степень духовного посвящения в жрецы и одновременно приносит пять великих обетов; затем три года изучает религиозные тексты.

Став жрецом, джайн становится странствующим монахом без дома и имущества. У него вообще ничего не должно быть — ни одежды, ни чашки для пищи.

Первый обет аскета — не причинять ущерба никаким живым существам. Он закрывает тканью губы, чтобы случайно не убить или не повредить какое-нибудь живое существо, обитающее в воздухе, носит метёлку для подметания, чтобы не раздавать насекомое, не должен мыться и купаться, чистить зубы, разводить огонь ночью, ибо слетающиеся на свет мошки могут погибнуть в огне. Пить некипячёную воду, есть сырые овощи, фрукты, рвать растения… путешествовать в сезон дождей, когда всё в природе распускается и бурно цветёт.

Аскет очень мало спит, утро его начинается около четырёх часов внутренней исповедью и сосредоточением. Затем он внимательно осматривает своё ложе: каждое насекомое, которое он находит, помещает в сухое и тенистое место под деревом. Потом он предаётся утренним размышлениям, а затем отправляется излагать верующим религиозные тексты или объяснять какие-нибудь важные положения своего учения. Собрав милостыню, отшельники ужинают перед заходом солнца, ибо после захода есть им, так же как и оставлять еду на следующий день, запрещено.

Высшая форма аскетизма для наших монахов — добровольная голодная смерть, но для этого необходимо испросить согласие своего гуру.[9]

— А как Махавира относился к женщинам?

— Он не вёл мирской жизни, ибо знал и порицал женский пол в смешанных собраниях. Он знал, что женщины — причина всех греховных действий. Он считал, что тело есть нечто нечистое. Человек может пострадать ради своих родителей. Благочестивый должен считать это причиной опасности и прекратить действовать. Ибо в этом мире каждое живое существо страдает за свои деяния.[10]

Иисус мысленно проанализировал всю эту беседу с джайнским монахом и Духом Божьим узрел, что данное учение не ведёт к спасению. Поэтому после молчания он сказал монаху:

— Будет ли истинное спасение у того, кто ходит нагим и тощим, кто ест только раз в месяц, — если он полон обмана, то он будет рождаться бесконечное число раз, а значит, и мучиться, страдать в этом мире?

— А разве люди, — вопросил монах, — утонувшие в похоти и предавшиеся мирским наслаждениям, не будут обмануты, ведь они не владеют собой?

— Я сомневаюсь, — мягко произнёс Иисус, — что тот, кто вступил на путь, ведущий к уничтожению кармы, кто якобы владеет своим духом, речью и телом, кто отказался от имущества и родства, от всех начинаний, живя обнажёнными и подавляя свои чувства, думая только о своём спасении, вряд ли обретёт истину и взойдёт в Царство Небесное. Но никому не возбраняется следовать к спасению своим путём, благодаря своему осознанию истинного духовного восхождения.

Монах погрузился в размышления, а Иисус со своими духовными братьями поклонились ему и покинули заблуждавшихся поклонников Джайны. Иисус осознавал, что учение джайнов нельзя на практике использовать мирянам, а значит, оно не заключает в себе всеобъемлющую, Божественную Истину и верный (правильный) путь восхождения в Царство Божие.

Будда

Оставив позади земли Ориссы, города Джаггернаут, Раджагрих, Бенарес и другие священные поселения, Иисус добрался до Капилавасту, где родился великий Будда. Здесь он общался с теми людьми, которые могли ему поведать об учении и жизни Будды.

— Прежде чем стать Буддой, — рассказывали Иисусу, — он был царским сыном из рода Саккиев. Он даже был женат и у него родился сын. Но к двадцати девяти годам он покинул свой дворец и отправился в Гималайские горы, где жили отшельники, йоги, сидхи. Среди них он провёл шесть лет в голоде и разных запретах, чтобы очистить свою плоть и душу. Это позволило ему войти в высшие миры и получить небесные знания. Эти знания, став Буддой, Просветлённым, он начал проповедовать отшельникам и людям, мирянам.

Другие же, более посвящённые, говорили Иисусу, что Будда, кроме тех учений, которые он распространял и проповедовал среди мирян, знал и тайные учения, связанные с преобразованием сексуальной энергии. Это учение говорило о замыкании энергетической цепочки внутри организма так, чтобы нисходящая энергия, пробуждающаяся в сексуальности, не выходила из тела в виде семени, а могла преобразовываться и подниматься вверх в голову. Будда знал, как замыкать эту энергетическую цепочку внизу и вверху. Чтобы познать это учение, что и сделал Будда, надо сблизиться с теми отшельниками, сидхами, которые оставили мирскую суету и уединились в Гималайских горах. Многие отшельники отдают душу свою Будде, всецело предаваясь ему в медитационных молитвах. Перед самыми усердными из них, говорят, предстаёт сам Будда и раскрывает им сакральные знания. При жизни тайные знания Будда приоткрыл только самым преданным ученикам. Но цепочка преемственности этих тайных знаний, в которых есть и наука о сексуальности, не прослеживается, а значит, трудно их обрести среди мирян. Поэтому, наставляли Иисуса буддийские монахи, лучше отправиться в места отшельников, где ещё пребывает дух Будды, дух его аскетических подвигов и озарений.

Приняв этот совет, Иисус отправился в то место, где медитировал, будучи отшельником, Будда. Иисус сиял внутри божественным светом и гималайские отшельники видели это сияние. Когда Иисус подходил к отшельнику, то тот выходил из своей медитации и склонялся перед ним. А на его вопрос: «Где предавался медитациям великий Учитель?» — отшельник указывал путь, куда надо было следовать.

Найдя то место, благодаря отшельникам, Иисус разместился под деревом, в тени которого сидел в те далёкие времена сам Будда. Иисус решил попробовать испытать себя в длительной медитации, тем более он уже несколько дней не ел, пребывая в голоде. Согласно сказаниям, человек, полностью погрузившись в поле вибрационных озарений Будды, сможет выйти на этого Учителя, пообщаться с ним и получить от него сакральные знания. Иисус решил так и поступить.

Сев под деревом, Иисус погрузился в медитацию. Многие отшельники расположились вокруг него, чтобы понаблюдать, каков будет результат.

По истечении двух или более часов, ибо время внутренне сложно отслеживать, Иисус почувствовал, что его ноги стали неметь и как бы становиться полнее, а позвоночник — тяжелее. Он чуть-чуть отклонился назад и прислонился к дереву, чтобы снять напряжение в позвоночнике и продолжить спокойно сосредотачиваться, погружаться в блаженное молитвенное общение с Господом Богом, которое дало бы ему возможность выйти на этого Учителя.

Сколько прошло времени, Иисус не знал, но вся его плоть онемела и задеревенела, а затем он перестал её ощущать. Тут-то и произошёл прорыв его духа в иной мир, который сверкал и переливался всеми цветами радуги. Весь окружающий мир изменился, стал необычным и красивым. Деревья, цветы, трава были разнообразны и светились изнутри тем или иным прекрасным цветом. Иисус себя осознавал не сидящим, а реально двигающимся вперёд по необычной дороге этого прекрасного мира. Вдруг на его пути возник удивительный, красивый, сияющий дворец-храм, на вершину которого вела золотая лестница, ажурно украшенная. Поднимаясь по ней, Иисус на определённых высотах видел разнообразные храмовые построения, каждое из которых очаровывало путника своей трогательной красотой в сиянии и переливах того или иного нежного света.

Иисус стал спокойно восходить по этой лестнице до первой площадки, где перед ним открылось прекрасное храмовое построение, откуда вышла обаятельная молодая женщина-жрица и стала перед ним танцевать, приглашая его войти в храм. На ней были лёгкие прозрачные разноцветные одежды, подчёркивающие стройность и изящность её фигуры. Она была по-своему красива. Драгоценные украшения сверкали в её волосах и вокруг шеи, золотые браслеты на запястьях и щиколотках нежно позвякивали в танце любви, который она исполняла, что придавало ей сексуальную привлекательность.

Такое зрелище на некоторое время остановило Иисуса, а красота жрицы удерживала его от дальнейшего восхождения. Но внутренний голос подсказывал ему: «Иди дальше, чтобы познать истину». Тогда Иисус почтительно поклонился очаровательной жрице в знак признательности за её приглашение и стал восходить дальше.

Когда Иисус взошёл на вторую площадку, перед ним открылся другой привлекательный храм, который был краше первого. Из этого храма вышла ещё более прекрасная молодая жрица, которая была не только очаровательна внешним видом, но и сама излучала свет нежности и любви. Как и первая жрица, она стала танцевать танец любви, а сквозь прозрачные ткани просматривалась её чарующая нагота. Завораживающий танец, изящные линии изгиба её тела, рук и ног, повороты головы заставили Иисуса остановиться, чтобы насладиться её красотой. Но внутренний голос настойчиво подсказывал ему: «Иди дальше, ибо истина впереди!» И тогда Иисус уважительно поклонившись в ответ на её приглашение войти в храм, стал подниматься выше. Боковым зрением Иисус обнаружил, что как только он начал новое восхождение, танцующая красавица исчезла в воздухе как видение.

Вот Иисус взошёл на третью площадку, и ему открылся ещё более прекрасный храм, превосходящий предыдущие своей изящностью и воздушностью. Он также сиял и переливался, притягивая к себе магическими флюидами, и оттуда навстречу Иисусу в бархатном золотисто-серебряном свете вышла прекрасная девушка. Нагота её была притягательна в танце любви, который очаровывал волшебством. Плавно кружась, она пела мелодичную песню, а движениями тела и рук как бы притягивала его к себе и манила войти в её храм. Флюиды любви, исходящие от неё, остановили Иисуса, и он на время забылся, попав в поле её магических сил. Когда, очарованный ею, он сделал к ней шаг, то сердце трепетно и с жаром заколотилось, а внутренний голос настойчиво твердил: «Иди дальше, это ещё не истина!» Вдруг Иисус услышал голос, льющийся как бы с небес, но звучащий в нём: «Помни, твой путь лежит к вершине этого Храма, по лестнице которого ты совершаешь восхождение. Держись этой цели и не останавливайся. Если ты остановишься и войдёшь в тот храм, куда тебя приглашает красивая женщина на ложе любви, то ты, погрузившись в магию её мира, вряд ли сумеешь выбраться. Попав в объятия её мира, ты не сможешь узнать ту Истину, ради которой проделал весь этот путь».

Этот голос неведомого небесного Наставника помог Иисусу собраться с духом, чтобы продолжить своё дальнейшее восхождение. Он с любовью, нежно и ласково склонился перед прекрасно танцующей девушкой в уважительном поклоне, поблагодарил её за приглашение, а затем продолжил своё восхождение.

Таким образом, пять раз выходили навстречу Иисусу женщины-жрицы, причём с каждым разом всё прекраснее и прекраснее, всё девственнее и чище. Но внутренний голос по-прежнему его наставлял: «Иди вперёд, восходи, не останавливайся, это ещё не вершина, Истина пребывает выше!»

И вот, наконец, взойдя на вершину, он увидел сверкающий дворец-храм. Удивительный свет был ярким, но не слепил глаза, а нежно манил Иисуса к себе. Когда он вошёл в блистающий храм и стал приближаться к источнику света, то перед собой он увидел в лучезарном сиянии прекрасного юношу в набедренной повязке, которая была словно соткана из разных лучей света. Иисус был потрясён увиденным, но пока ещё не знал, что это и есть сам сверкающий Будда. Он подумал, что это, по всей вероятности, и есть тот Ангел или Господь, который должен раскрыть ему тайные знания о восхождении к Богу.

Иисус почтенно склонился пред светящимся юношей, а тот указал жестом перед собой место, куда надо было присесть. Иисус смиренно исполнил просьбу и между ними потекла беседа.

— Я есмь Будда, которого ты искал, — сказал светящийся юноша, не открывая уста, на которых сияла таинственная, притягательная улыбка.

— Что хочет знать твоя душа? — спросил Будда, опять-таки не открывая уст.

Это слегка смутило Иисуса, ибо он слышал голос Будды и вовне и в себе, а затем произнёс:

— У меня есть желание выяснить, как человеку можно вновь вернуться в Божие Царство, если он воплотился на земле как обычный человек?

Будда ответил:

— Надо открыть своё сердце в Любви ко всему, что тебя окружает, чтобы все виды любви, которые ты встретишь и о которых услышишь в земной жизни, не зарождали осуждения в твоём сердце, если они для тебя неприемлемы, а с Духом Божьим понять и возблагодарить за это Всевышнего. Совершай все свои земные деяния с любовью и так же относись ко всем людям, кем бы они ни были тебе. А в той любви, которую ты посвящаешь Небесному Отцу, ты должен растворяться, используя при этом медитационную молитву со словами благодарности. Ибо Бог Отец, к Которому ты хочешь вернуться и войти в Его Царство, Сам по Себе Невидим. Но зато Любовь к Нему, сотканная из всех видов любви, обязательно приведёт тебя к Нему. Благодаря твоим молитвам Любви Дух Божий будет нисходить на тебя и преобразовывать душу твою, чтобы ты мог стать Его сыном возлюбленным. Каждый человек попадает в иной мир или Небесное царство согласно той любви, которую будет проявлять на практике и которой будет насыщаться в душе или в сердце своём.

— Ты, наверно, заметил — продолжал наставлять Будда, — что тебя приглашали войти в свои прекрасные храмы красивые женщины-жрицы, завлекая тебя сексуальной любовью в свой собственный мир. Мир каждой женщины по-своему прекрасен и зиждется на сексуальных энергиях. Семя в мужчине есть концентрация света и жизни. Если на ложе любви женщина заберёт у тебя семя, то ты с потерей света-жизни как бы умираешь, слепнешь и теряешь дорогу восхождения в Царство Света.

Кроме этого, поднимаясь сюда, ты должен был заметить, что любой мир зиждется на иерархической основе, а значит, чем выше восходишь, тем притягательнее становятся искушения. Но если ты хочешь познать весь путь восхождения до Царства Божия, то тебе надо усиленно придерживаться той цели, к которой устремлена твоя душа. На своём пути восхождения к Богу ты не должен отрицать проявления никаких жизненных ситуаций и видов любви, а также путей к Единому Богу. Если от Бога всё вышло, родилось и появилось, то к Нему всё и возвратится. Поэтому всецело предайся Любви к Богу и Дух Божий откроет тебе истинный путь восхождения и возвращения в Царство Божие.

— Это замечательно, — говорил Будда, — что ты хочешь открыть и показать всем людям путь восхождения в Небесное Царство как стезю истины, ведущую в мир счастья, так поступают Бодхисатвы. Я знаю, что твоё сердце наполняется божественной любовью ко всем людям, кто бы они ни были и какой бы расе или сословию ни принадлежали. Ты уже обладаешь искусством различать и распознавать людей и какая сущность прячется в их душах, живёт ли в их сердцах любовь… Ты умеешь различать любовь брахмана и любовь нищего, отверженного. Теперь тебе надо в себе объединить все виды любви под руководством Божественной Любви, Любви к Прекрасному, Возвышенному, Светлому. Благодаря этому в тебя будет вливаться Божественный Дух, Который не даст твоей душе падать в греховность и поможет удерживаться от нежелательных искушений. Даже если ты попадёшь в тяжкую ситуацию, Дух Божий выведет тебя из неё. Поэтому не бойся и помогай тем униженным и оскорблённым, которые хотят найти путь к спасению и обретению счастья.

— Тебе, наверно, интересно узнать, с какой миссией приходил я на Землю, когда проповедовал новое учение, будучи в человеческой плоти?

— О, да, — ответил Иисус, — ибо у каждого Учителя есть своя миссия на земле.

— Моя миссия, — говорил Будда, — заключалась в том, чтобы на своём собственном примере показать, что пути духовного отшельничества и брахманизма не являются истинными и не ведут в мир Нирваны. Обретая учение брахманов, я не стал брахманом, ибо был кшатрием, единственным сыном царя. Но я ушёл в отшельничество, надеясь там отыскать истину. Я изнурял свою плоть всеми запретами на материальные наслаждения, чтобы найти путь выхода из мира страданий и перевоплощений — Колеса Сансары, и попасть в вечный мир покоя, Нирваны, о котором говорили мудрецы-отшельники, где можно раствориться в блаженстве. В своих медитационных видениях я пытался восходить в мир Нирваны и доходил до прекрасных райских миров. Но внутреннее озарение, как ответ на мои желания давало понять, что и этот путь восхождения может оказаться неистинным. Пока люди живут в страданиях, нет истинного восхождения в мир Нирваны на пути единоличия. Путь восхождения зиждется на Любви — объединении душ. Мне были открыты четыре благородные истины и восьмеричный путь, а также я раскрыл срединный путь для человечества. Я отрицал существование личного Бога, утверждая возможность освобождения лишь только личными усилиями и упорным трудом над самим собой, одним этим уже отрицая всякое поклонение, порицая ритуалы и другие внешние действия, которые способствуют усилению духовной слепоты и цеплянию за безжизненные формы...

Иисус слушал речь Будды, а сам, благодаря озарению, размышлял над сказанными Учителем словами. «Если существуют четыре благородные истины, — анализировал Иисус, — почему этих благородных истин должно быть только четыре, а не три или пять, или более? Разве Господь Бог Всеблагий может мерить количеством благородные истины? У Господа Бога Всевышнего должна быть Цельная, Единая Благородная Истина, которая нисходит в миры, подобно множеству ручейков от единой реки. Каждый ручеёк заключает в себе истину (часть) от Единой Истины, подобно этому и любой человек носит в себе искру Божью — искру жизни. Эти «мелкие» истины, сокрытые в человеческих сердцах, надо объединять любовью. Кто сможет в Любви объединить в единое целое все истины, пребывающие в мире, тот откроет высшую Истину — путь к Богу и как войти в Его Царство. Нельзя отрицать существование личного Бога уже на том основании, что существует множество богов — пантеон богов. Точно так же нельзя отрицать ритуалы и внешние действия, ибо природа людей иерархична, как и природа богов. Уже на этом основании можно заключить, что восьмеричный путь и срединный путь не включают в себя полную истину, тем более они не включают в себя путь Любви к Богу».

Глаза Иисуса от блаженного озарения, понимания и осознания закрылись, и он не ведал, сколько времени пробыл в таком состоянии. Когда он открыл глаза, то, к своему удивлению, не обнаружил перед собой светящегося юношу и сверкающий дворец-храм, ибо по-прежнему сидел под деревом в окружении отшельников, которые смотрели на него с удивлением. Возможно, они благодаря своему духовному зрению, видели вокруг него удивительное сияние блаженного света. Иисус хотел пошевелиться, но не мог, ибо всё его тело онемело. На Его устах сияла нежная улыбка, а глаза излучали духовную радость. Да, да, теперь Он знал, что если Будда показал неистинность достижения счастья через путь брахманизма и отшельничества, открыв восьмеричный путь в постижении четырёх благородных истин, а также понятие о срединном пути, то это его учение не есть ещё полнота Истины, изливающейся на всех от Господа Бога в виде Любви. Чтобы познать Истину, надо возлюбить всё, что нас окружает: людей, животных, насекомых, природу… а главное Бога — дарителя жизни и любви. Кто вместит в своём сердце любовь ко всем людям, от мудрецов до униженных и оскорблённых, отверженных, тот сможет найти Небесного Отца и путь обретения счастья.

В беседе с отшельниками Иисус узнал, что многие сведущие в буддийских знаниях были здесь, а потом уходили в горы, чтобы испытать не только свою плоть, но и приобрести те знания об Истине, которые ещё не мог дать сам Будда.

— Многие буддийские монахи-отшельники живут в разных местах Гималайских гор, куда и мы тебе советуем отправиться, — говорили отшельники, — чтобы открыть для себя желаемое.

Один из отшельников сказал:

— Знай, как гора указывает на восхождение к вершине, так и душа ищет этот путь к Господу Богу. Если ты пойдёшь в те края гор и будешь медитировать, то, возможно, тебе откроется новый уровень божественной информации, из которой ты извлечёшь желаемую истину.

Теперь Иисус мог продолжить Своё путешествие по Гималайским горам в поиске истины, которой обладали мудрецы-отшельники, живущие там. Этот путь должен был стать последним этапом испытаний и обретения истины, открывающим дверь познающему к своей мессианской деятельности.

Гималаи

Иисус со своими духовными братьями отправился в дальнейшее путешествие, и на каждом отрезке пути им помогали проводники, с которыми велась беседа на стоянках для отдыха. Менялись проводники, менялись и беседы на разные темы. Каждый из проводников рассказывал интересные истории, которые происходили с тем или иным отшельником, монахом, мудрецом. Они рассказывали о перемещении (телепортации) мудрецов, которые исчезали в одном месте и появлялись в другом, либо передвигались по воздуху… Были рассказы и о тех мудрецах-отшельниках, которые обнажёнными стоят под холодными струями водопадов, чтобы научиться воспроизводить в себе тепло. Проверочным экзаменом служил процесс высушивания на своём теле мокрых «репсов» (напоминающих простыни). Если ученик справлялся с этой задачей, то считалось — прошёл посвящение. Возникали разговоры и о тайной сексуальности и о тех упражнениях, которые были секретными и передавались при личном контакте учителя с учеником. Если ученик обретал эти тайные знания, то он мог на несколько земных лет оставлять свою плоть в пещере, а сам в духовном теле удаляться в иные миры, чтобы пообщаться с богами и получить от них сакральные знания, как восходить в их блаженные царства. Когда же они возвращались в свою плоть, то набирали себе учеников, чтобы им передавать эти знания, как обретать счастье.

Эти беседы и рассказы ещё больше вдохновляли Иисуса в познании истин, как по разным религиям, так и по сексуальности. Иисусу хотелось выяснить, почему сексуальность обязательно будет влиять на человека, когда он восходит к Богу. Вся природа и человеческое общество не могут существовать без сексуальности. В этот земной мир дети приходят благодаря женщине, которая должна стать матерью. Но женщина не может стать матерью без мужчины и сексуального общения. На сексуальной почве между мужчиной и женщиной возникают споры, скандалы, неурядицы, рукоприкладство, избиение, войны и смерть. Иисус в размышлениях пытался распознать, где же вьётся золотая ниточка любви, приводящая к Истине, и как же её ухватить и по ней проследить путь восхождения. Ибо эту нить любви можно подарить любому человеку, и она поможет ему отыскать счастье, радость и наслаждение.

В своих путешествиях Иисус посещал многочисленные селения, знакомился с разными людьми: монахами, жрецами-шаманами, отшельниками, мудрецами, йогами, каждый из которых раскрывал перед ним свои религиозные воззрения. Здесь Иисус познакомился с древней религией Бон. В мифологии бон Лха (тибетск. lha — «бог»), то есть боги, располагаются на 13 небесах. Бог бытия возник в результате взаимодействия двух цветов — жёлтого мужского и голубого женского. Боги как ландшафтные божества выступают горными божествами, божествами местности. Гора представляет небо и его божество — Лха, а озеро — подземный мир и его божество — Лу. Некоторые мифы повествуют о браке двух локальных божеств (гора-озеро, гора-гора), в других говорится о вражде и битве между горами. В Тибете на каждом перевале и в каждой деревне существует лаце и лхатхо — кучи камней, символизирующие горные божества, богов вершин, местностей, мужские божества, божества войны.[11] Люди обладают жизненной силой — ла (бла), которая покидает человека с его последним дыханием. Каждый человек, народ в целом может иметь одно или несколько ла. При появлении первоначального бона происходит поглощение системы тхе, идентификация тхе и лха. Начальная религия бон соотносится с правлением Ньятицэнпо, считающегося потомком лха, который пришёл на землю, чтобы подавить шесть видов зла. Белые ледники — лаце символизировали горных божеств — лха. С бонскими божествами было связано представление о великанах (группа девяти богинь-великанш… Места обитания бал — пещеры. Возможно, бал имеют отношение к сохранности подземных сокровищ).[12]

В бонском мифе после двойственного существования возникает «лха бытия» (бог бытия), затем его сын — Кармаюлдэ (его место обитания — середина неба, отверстие, через которое проходит мировая ось).

В интимных беседах мудрецы Гималайских гор, знающие тайны сексуальности на пути восхождения в Небесные миры, по древним сказаниям (мифам) объясняли Иисусу, что божества Тхе или Лха — образ горы, фаллоса, оплодотворяющего небо жизненной энергией ла (бла) — семенем. Мудрецы, живущие в пещерах, являются воплощением божеств бал (вал, фал) и богинь-великанш, а последние — «материализацией» богов Лха. Эти мудрецы внешне мужчины, а внутри — женщины. Сами же браки гора-озеро и гора-гора, означают, с божественной (тантрической) точки зрения, сексуальный контакт: или любовный союз мужчины с женщиной (девственной), или мужчины с мужчиной (учитель-ученик). Поэтому и говорится, что Бог Бытия родил сына Кармаюлдэ, который тоже фалличен, ибо мировая ось символизирует мужской детородный орган. А так как сын «лха бытия» — образ отверстия, середина неба, то это указывает на его внутреннюю женскую сущность. Поэтому сын Кармаюлдэ для отца «бога бытия» есть возлюбленный. И чтобы сыну обратно взойти на небо, надо в любви соединиться с отцом, то есть сын должен воспринимать отца как возлюбленного. Что-то подобное и происходит между учителем, играющим роль небесного отца и учеником, выступающим в роли его сына. Этот любовный союз отца и сына (учителя и ученика) и есть великая тайна, которую нельзя разглашать мирянам.

Узнав об этой истине — восхождении в Царство Небесное благодаря Любви сына к отцу (ученика к учителю), Иисус размышлял, как её сделать доступной для простых мирян. И Его озарила мысль, что надо проповедовать о Господе Боге Творце как Боге Отце, Который любит всех. Сын же Его на Земле в человеческой плоти должен быть именно Возлюбленным. То есть благодаря преданной Любви к Богу, пребывая в человеческой плоти, сын должен добиться того, чтобы стать Возлюбленным Бога, ставшего для него и Отцом, и Матерью и Учителем, и Братом, и Любовником. Любовь к Небесному Отцу поможет такому сыну на земле стяжать, приобретать Божий Дух, что даст ему возможность преобразиться в Сына Человеческого, вмещающего в себя и женскую сущность. Вмещая в себя женские энергии, Сын Человеческий не будет сексуально увлекаться земными женщинами, какими бы прекрасными и девственными они ни были, а это и поможет ему исполнять на земле среди людей свою миссию — распространять Слово Божие и указывать для всех путь восхождения в Царство Небесное.

Теперь, когда Иисус оставался один, он пребывал в медитации Любви к Небесному Отцу, и благодаря этому, на него в виде блаженного света нисходил Божий Дух, Дух Святости.

Кроме всего этого, на всём протяжении Его путешествия учителя-целители научали его делать мази, а другие — исцелять больных просто наложением рук, используя поток космических или божественных энергий. Любовь же к Богу Отцу помогала усовершенствовать Иисусу этот метод исцеления — наложением рук. Чем сильнее и чище была Любовь Иисуса к Богу, тем ярче были чудеса исцеления.

Горы же всегда к себе манили отшельников, монахов, святых, ибо их вершины надевали на себя чистые, белые, сверкающие в свете солнца одежды. Чистота снега, воздуха, уединение, жёсткие условия для проверки на выносливость и выживание притягивали к себе разных людей, желавших в медитациях покоя отыскать путь к истине и обретению мудрости, божественности. Да и сам процесс восхождения на гору есть акт приобщения к красотам гор и возвышенному началу. Любой человек материального мира, встав на путь святости и духовного очищения, всегда ищет то, что соответствует его понятиям чистоты, правильности и гармонии, и начинает к этому стремиться. Сама форма горы, устремлённая в небеса, вдохновляла людей на разные подвиги, как физические, так и духовные. Там, где в горах жил святой, постепенно возникали поселения, ибо люди стекались туда, чтобы приобщиться к благодати в поиске счастья и смысла жизни. Красота гор наполняла душу человека благодаря яркому колориту красок, атмосфере возвышенности чувств и духовной благодати. В горах Иисус медитировал и погружался в ту Любовь к Богу Небесному, которую горы несли к небесам. Как горы застыли в вечности со взорами, обращёнными в Небесные миры, подобно им Иисус в уединении погружался в медитационую молитву Любви к Господу Богу как к Возлюбленному Отцу. Благодаря этому Божий Дух нисходил в душу Иисуса и наполнял его блаженной благодатью Любви. Когда стояла ясная погода, Иисус часто любовался красочными пейзажами гор во время восхода и захода солнца. Он наблюдал, как меняли свою окраску горы в утренние и вечерние часы, а также в течение дня. Наблюдая за этим, Иисус улавливал, что внешне, по колориту, по соотношению красок и насыщенности цвета горы изменчивы, но по форме и по своему внутреннему содержанию всегда постоянны. Что-то подобное есть и у человека, семьи, определённой группы людей, племён, народов и рас, только всем не хватает внутреннего постоянства любви к друг другу, к близким и дальним. А это постоянство можно обрести только за счёт стяжания Любви Божией.

«Если человек живёт в семье, обществе, племени, в народе, — размышлял Иисус, — то он будет внешне изменчив к окружающим, но если его душа наполнена Божественной Любовью, то он будет проявлять внутреннее постоянство — любовь к каждому человеку. К этому и надо стремиться, чтобы на земле возникали и расцветали среди людей счастье и благодать».

Возвышенную, яркую красоту гор, которую каждый человек оценивает и наполняется ею по-своему, а также возвышенную и чистую любовь гор к небесам Иисус в медитациях вбирал в Себя, чтобы пытаться её переносить во взаимоотношения с любыми людьми. Как любой человек, попадая в горы и видя их красоты, любит эти горы не обращая внимания на то, что они из себя представляют, так и Иисус наполнялся духовной красотой Любви от Бога, чтобы дарить её каждому человеку с любым вероисповеданием и в особенности тем, кто унижен и оскорблён, обременён и нуждается. Ибо божественная Любовь в его сердце вибрирует светом благодати и облагораживает любую человеческую душу на пути к Богу.

Как красота гор изменчива и многогранна, неся в себе возвышенное начало, так и Любовь Сына Человеческого к людям будем изменчива и многогранна, но всегда пронизана возвышенной Любовью Бога Отца. Значит, и он, Иисус, познав эту истину, должен теперь нести её в мир всем людям для всех племён и народов.

Шива

В беседе отшельники, йоги, мудрецы, которые обретали тайные, мистические знания, советовали Иисусу взойти на гору Тисэ (Кайлас) и посетить храм бога Шивы, в котором тот пребывал во время своих подвижнических подвигов. Теперь бог Шива является Творцом, Создателем и Разрушителем. Чтобы стать богом Творцом, Шива, когда был на Земле, много лет был отшельником. Вначале аскеты, а затем и все боги признали над собой власть Шивы. Воплощением космической энергии Шивы, регулирующей мировой порядок, является его оргиастический танец. Легенды гласят, что даже змей Шеша покинул бога Вишну и много лет совершал покаяние, чтобы быть допущенным к танцу Шивы. А по другой легенде, Шива своим танцем покорил 10 000 враждебных ему аскетов. Созидающие аспекты образа Шивы воплощены в его основном символе — линге-фаллосе — в виде каменной колонны. Ведь знак творения не лотос (эмблема Лакшми), не диск (Вишну), не ваджра (Индра), но линга (фаллос) и йони (вагина), и потому Шива — верховный бог и творец мира.

Одна из легенд гласит, что во время спора Брахмы и Вишну, кого из них почитать творцом, перед ними вдруг возник пылающий линга необозримой величины. Пытаясь найти его начало и конец, Вишну в виде кабана спустился под землю, а Брахма в виде гуся взлетел в небо, но оба не достигли цели. Тогда они признали Шиву величайшим из богов. Легенды гласят, что Шива живёт на вершине Кайлас и у него 1008 имён или эпитетов.[13]

— Как видишь, Исса, — говорил один из йогов-отшельников, — есть тайные сексуальные знания, которые приобрёл аскет Шива. И применение их на практике помогло ему стать богом Творцом, занять верховное место среди пантеона богов. Если в человеке есть искра Божия, то, зная эти тайные учения, связанные с мужской воспроизводительной силой, сексуальной энергией, можно преобразовать себя в бога, но вначале надо сделаться возлюбленным сыном бога. Если ты, Исса, войдёшь в храм Шивы и там будешь медитировать, то тебе, коль ты есть пришедший с небес, так о тебе говорят, возможно, сам Шива откроет кое-какие тайные знания, которые бог не открывал ещё никому другому. Ибо существует очень много тайн и учений, и тем более каждый духовный человек имеет здесь, на Земле, свою миссию. А значит, согласно этой личной миссии среди людей, Господь Шива раскрывает данному сподвижнику истины определённые тайные знания. Какие тайные знания откроет тебе бог Шива, о Исса, я не знаю, ибо на всё воля Господня.

Это и было знамением, чтобы от Лхасы направиться на восток к горе Тисэ (Кайлас) и посетить места, где пребывал отшельник Шива. Сюда приходили отшельники-паломники, йоги, мудрецы, чтобы побывать в святых местах и в медитациях к богу обрести знания истины. Легенды говорят о том, что многие йоги, мудрецы восходили к этим священным местам, особенно на отвесную часть горы, перед которой лежало озеро. Многие из них, впадая в экстатическую любовь к Шиве, предавали свою плоть в жертву своему богу и падали с большой высоты в озеро, разбивались и освобождались от материальных страданий. Они надеялись, что их душа в Небесном Царстве будет вечно пребывать в блаженной любви.

Иисус анализировал мысленно информацию этой легенды, образно просматривал её и прозревал благодаря Духу Божьему, что таким самопожертвованием искатели истины не обретут конечную цель — вечное существование в Царстве Небес. Ибо их путь восхождения к богу не есть истина. Существует другой путь истинной жертвенности — посвятить всего себя труждающимся и обременённым и нести людям Слово Божие, добрые деяния, исцеление души и плоти. Вот какая должна быть истинная жертва не ради своего личного спасения, а ради спасения многих.

Если человек может в себе заключать ла (бла) — жизненной силой в количестве от одного до нескольких, значит, благодаря проявлению любви, он объединяет в себе души других людей в одно целое. Ведь в Священном Писании (Библии) сказано, что человек

 

«...прилепится к жене своей; и будут /два/ одна плоть».

Бытие 2: 24

 

А это говорит ещё и о том, что существует духовное единение; и будет одна плоть. Поэтому человек, распространяющий божественную любовь среди людей, которые его окружают, будет помогать им духовно преобразовываться на пути восхождения к единению. Это и есть истинный путь, ведущий в Царство Небесное. Тот, кто умерщвляет сам себя ради высокой идеи, прыгая вниз с высокой скалы и разбиваясь насмерть, ошибается на своём пути восхождения в Царство Небесное.

Так размышлял Иисус, когда не спеша, медленной поступью восходил к тому месту, где стоял храм Шивы, воздвигнутый в далёкие времена братьями Пандавами. Братья хотели очиститься от грехов междоусобной войны, где родственники сражались против родственников. Они долго искали Шиву, и если они его находили, то бог от них быстро исчезал. Когда братья Пандавы поднялись на святую гору, где медитировал Шива, будучи отшельником, они увидели много быков. Быки были удивительны тем, что у них на спине был хохолок, чем-то подобный горбу у верблюда. Они размышляли: как же им среди этих быков отыскать бога Шиву? Он мог спокойно принять облик, ведь привратник и друг Шивы был Нандин (др. инд. «счастливый»), который изображался в виде белого быка, считавшегося ездовым животным Шивы. Пандавы нашли два больших камня, куда загоняли поочерёдно быков, а Арджуна пытался их оседлать. Но так как с этими быками ничего не происходило, Арджуна спрыгивал и братья загоняли в ловушку следующего быка. И вот, когда Арджуна вскочил на спину нового быка, бык исчез, а вместо него остался каменный лингам — фаллос, перед которым братья Пандавы взмолились, узнав, что этим быком был бог Шива. Когда Шива предстал перед ними, то они спросили его: «Как нам очиститься от мирских грехов?» Шива сказал: «Там, где возник этот каменный лингам, вы должны построить храм и в этом храме очиститься».

Храм был построен, но братья Пандавы не поняли из слов Шивы, как им надо очиститься. О каком очищении говорил бог Шива, осталось тайной, ибо это связано с сакральными знаниями восхождения к Богу, символическим образом которого был лингам.

Иисус взошёл в священный храм Шивы и погрузился в медитацию Любви. Сколько истекло времени, Иисус не заметил, но перед ним засиял свет, в котором возник образ прекрасного, блистающего Юноши. На мысленном уровне Иисус задал себе вопрос: «Кто же он есть?» И услышал в себе голос как бы с Небес: «Я тот, о ком ты думаешь. Меня везде называют по-разному. В Египте меня называют Гебом (Себом) или Сетом, в Греции и других странах Зевсом… в Индии и здесь, в Гималаях, Шивой, что означает «благой» или «приносящий счастье». Я — Творец, всё создаю, преобразую и уничтожаю. Ты хочешь узнать, что тебя ждёт в будущем?»

По телу Иисуса пробежало волнение, так как он не ожидал услышать эти слова из уст Юноши, который прочитал немой вопрос в Его сердце. Иисус мысленно умолк, ибо не знал, что и ответить, а потом смиренно согласился, склонив голову.

— Не смущайся, ведь каждый человек, даже боги хотят это ведать, — продолжил свою речь Юноша.

Сделав небольшую паузу, Шива сказал:

— Твой жизненный путь недолгий, противоречивый, со своими сложностями. Перед тобой всегда будут две дороги выбора в твоих деяниях. Как бы ты ни объединял эти дороги в одну стезю, они всегда будут расходиться. Ибо одна из них отрицает другую, хотя её и поддерживает.

Юноша замолчал, а Иисус погрузился в раздумье, чтобы осознать смысл слов, ибо они были сказаны Шивой в манере мудреца, символическим языком. С такими образно-символическими речами Иисус встречался во время своих путешествий на Восток в беседах с мудрецами. Иисус мысленно задавал себе вопросы, чтобы распознать смысл сказанного Юношей: «Почему две дороги? Что же это может означать? Почему одна дорога может поддерживать другую и в то же время — отрицать?»

— Ты взошёл сюда, — заговорил Шива, — а каждый, совершивший подобное восхождение, уже есть в душе духовный учитель, наставник, ибо не всякому даются силы и возможность, чтобы сюда прийти. Гора — символ восхождения и преодоления разных препятствий на пути к достижению истины. В миру же восхождение — это и есть путь духовного учителя. Как человек в поиске пути восхождения и истины затрачивает на это немалые усилия, так и в миру Учитель затрачивает энергии, прежде чем он станет Мудрецом, Наставником. Но чтобы взойти на гору или стать Учителем, человеку нужно подогревать в себе эго. Каждый этап восхождения, материального или духовного, заставляет человека поддерживать в себе огонь эго…

Иисус про себя подумал: «Как удивительно точно и мудро говорит Шива…»

— Да, да, — продолжал Юноша, уловив мысли Иисуса, — ибо я сам был уловлен своим эго, когда жил отшельником. Я стремился познать Истину… истязал свою плоть запретами, голодом, холодом, отсутствием воды. Я молился, медитировал, чтобы слиться воедино с блаженными энергиями экстаза. Я искал стезю восхождения к вечному счастью. И под праведными масками подогревал в себе своё эго, чтобы отыскать Истину. Все мудрецы, отшельники, йоги ищут эту Истину, но так и не могут найти. Я сердцем своим почувствовал, что путь познания Истины изменчив и многогранен, и затягивает в свои сети счастья ищущего. Чем выше восходишь к этой Истине, тем запутаннее становится поиск. И я попался. Вот, видишь, я стал богом Творцом. Но когда я взошёл в Небесное Царство, понял, что это не есть ещё весь мой путь в обретении Истины. Подобное будет ждать и Тебя, если Ты не осознаешь другое…

Иисус поинтересовался у Шивы:

— Что именно?

— Обретая упорным трудом, — отвечал Юноша, — сан духовного Учителя, ты должен по-прежнему оставаться учеником, и если несёшь Истину обычным людям, то должен сам постоянно искать её. Как только ты скажешь себе, что постиг Истину и прекратишь поиски, знай: это есть лишь определённая ступень в твоём познании Истины, так как одна истина подготавливает к восхождению и познанию другой истины…

Иисус задумался над речью Шивы и вспомнил своё путешествие на Восток и беседы с мудрецами, следующие одна за другой… Он духовным зрением видел и осознавал, что каждый Наставник раскрывал ему путь познания истины. Но эти истины имели образ ступеней лестницы, которая по своей конфигурации была необычной: то она восходила, то уходила в ту или иную сторону, то опускалась и вновь восходила, создавая запутанный лабиринт. Человеку кажется, что он в своих познаниях и поиске Истины восходит, а сам не ведает, как на самом деле нисходит или запутывается.

Когда Иисус в своём воображении увидел всё это, он заметил, что Юноша стал растворяться в сиянии света, внутри себя, как бы в своём сердце Иисус услышал постепенно затихающий голос Шивы, говорящий о той мудрости, которую довелось ему обрести.

— Чтобы достичь вершины той Мудрости или Истины, — говорил, затихая Юноша, — которую хочешь познать, помни, надо пытаться быть всегда смиренным, кротким, терпеливым даже если ты не приобретёшь земного счастья в миру и постоянно пребывать в Любви к Тому, Кого Ты считаешь Истиной…

Иисус, когда вышел из медитации, сиял счастьем, ибо перед ним открывались те знания, которые он искал. Но для него оставались загадкой слова Шивы о двух путях: что это за пути? Почему один путь поддерживает и в то же время отрицает другой? Что же это могло означать? Не каждый мудрец сразу найдёт ответ, хотя в словах Шивы он уже имеется. Надо только умело сгруппировать всю информацию, которую Шива произнёс для Иисуса. В будущем Иисус будет это вспоминать, когда Он, как Пророк, Учитель, будет в свободное время восходить на ту или иную гору, чтобы помолиться в Любви Богу Небесному. Это будет Ему помогать прозревать и обретать божественные силы, а Истина, на которую указывал Шива, будет высвечиваться разными своими гранями для понимания пути восхождения в Царство Небесное.

Главное, что осенило Иисуса, — надо людям нести Любовь Божью, которая заключена в Слове Божьем, и не заострять их внимание на проявлении той или иной земной любви, которая отрицается и отвергается человеческим обществом, но имеет право на существование. Мудрость, она на то и мудрость, чтобы знать где, что, и как говорить, чтобы слушающие обретали надежду, веря в светлое и счастливое будущее и в завтрашний день. Мудрость Востока хранилась не только в свитках, хранилищах храмов, которые посещал Иисус от Лхасы до Ле, но и в каждом духовном наставнике как живое слово.

Благодаря проводникам, преодолевая разные опасности, Иисус со своими сподвижниками достигал того или иного храма на горе, где образовывались сообщества монахов. В беседе с великими мудрецами, наставниками общин Иисус выяснял, какова же миссия человека на земле и как отыскать Истину, которая поможет каждому человеку обрести счастье в своей жизни.

В одном из главных городов Ладака — это лежащая на большой высоте, холодная, далёкая, бесплодная земля, над величественными плоскогорьями которой вздымаются гималайские белоснежные пики, — Иисус слушал пение искусных певцов. А затем в обществе духовных людей он спросил:

— Откуда у искусных певцов возник талант и певческая сила? Ведь их единицы! И не всякий человек сможет сразу вот так прекрасно запеть.

Один из умудрённых проговорил:

— О, да, конечно, вряд ли они за одну короткую земную жизнь могли накопить и качества голоса и знания законов созвучий.

Кто-то, обращаясь к Иисусу, спросил:

— Не чудеса ли это природы?

— Нет, — ответил Иисус, — ибо все вещи происходят от естественных законов. Много тысяч лет тому назад эти певцы, благодаря перевоплощениям, постепенно складывали свою гармонию и качества будучи во плоти. И они приходят на землю опять, чтобы снова учиться от всяких проявлений природы и человека.

— Значит, — вопрошал другой беседующий, — кто дарит людям счастье, наслаждение и делает добро, тот постепенно обогащается гармонией и качествами?

— Да, это так, — утвердительно сказал Иисус.

В городе Ле и других городах, селениях Ладака Иисус беседовал не только с мудрецами, духовными учителями, монахами, но и с простыми людьми, особенно на базарах, где можно было узнать о разных новостях, происшедших как в городе и в его окрестностях, так и в других странах. Во время таких бесед на базаре вокруг него собирались большие толпы людей, чтобы послушать добрые наставления и разрешить каверзные житейские проблемы. Были и такие случаи, когда к нему обращались с просьбой, чтобы он исцелил того или иного больного. Иисус прикладывал свою руку к больному месту или нажимал пальцем в определённые места на теле больного и происходили чудеса исцеления.

Иисус использовал знания йогов Тибета, Непала в своих целительских деяниях. Обретая знания мудрецов, энергию небес и богов, Иисус внешне выглядел гармоничным, прекрасным. Он светился в лице, глазах и улыбке. С кем бы он ни встречался, его всегда считали своим, воспринимая как близкого знакомого. К нему относились возвышенно, с почтением, предлагали почётное место в гостях. И где бы он ни был, его просили оставаться у них жить. Но в его душе журчал внутренний голос: «У каждого есть свой путь в жизни. И пока тебе не даны свыше знамения остаться где-либо надолго, ты должен, опять-таки согласно знамениям, продолжать своё путешествие по городам и странам. Ибо те духовные знания, которые ты обретаешь в поиске Истины, ещё не сформировали в тебе на духовном уровне драгоценный камень, алмаз или жемчужину, как олицетворение Истины. Поэтому твоё путешествие в поиске Истины продолжается. Ты должен познать другие грани Истины, которые должны отпечататься в твоём сознании, помогая воссоздать единую Истину. Из множества земных истин, выложенных в форме горы или пирамиды, проявляется единая Истина. Эта Истина обретается только у Бога Единого, благодаря общению в Любви с Небесным Отцом».

Когда Иисус встречался и общался с местными шаманами-жрецами, которые знали индийские легенды, они объясняли Иисусу, что эта страна Гималайских гор, которую он исходил, называется страна Ханумадха или Химават, от этого и возникает название Гималай. А страна Ханумадха есть страна Ханума, преданного друга и помощника бога Рамы. Шаманы-жрецы объяснили Иисусу, что их религия — бон и священные книги этого учения тибетцы (Бод) получили из Ирана — Элама (Парская, Персидская империя). [Йему Элам Илам Ирам Иран, то есть «Элам» есть «Иран»]. Главным учителем этой религии считается Дмура (Матхара), родом из Элама, которого тибетцы считают Шенрабом, что значит Совершенный жрец. В легенде говорилось, что когда он получил человеческое тело, ему было дано имя Тогьял-Екхен. Он сумел спасти из ада множество живых существ и переправить их на небо. Но он не смог спасти великое множество живых существ. Тогьял думал о благе живых существ, но не мог их вести за собой, ведь белое становится чёрным, полное — пустым, постоянное — изменяющимся; то, что появляется — разрушается; то, что рождается — умирает. Тогьял вспомнил: когда ему не обратить будет в веру живых существ этого мира, тогда надо будет отправиться в высшее место Совершеннейших жрецов.

Перед уходом он совершил молитвы, в которых сообщил, что он уходит из этого мира страданий, но после него, когда наступит средняя кальпа (эпоха), появятся учителя милосердия, благодаря которым живые существа этого мира избавятся от страданий и получат «место блаженства». Будет распространяться добродетель и исчезать зло.[14]

— О Исса, — сказал жрец-шаман, — ты обладаешь знаниями Шенраба (Совершенного жреца), ты милосерден, а такие, как говорится в легенде, должны идти трудиться на благо живых существ, спасая их.

— Вот послушай, — продолжал говорить жрец, — как легенда гласит о рождении Шенраба. Тогда на небе он был божеством по имени «Чистое дитя бытия», который был милосерден и думал о благе живых существ на Земле. Он отправился к богу-жрецу, богу мудрости Белый Свет за советом и изложил ему своё дело, сказав, что подготовил учение, которое он хочет проповедовать. Бог Белый Свет одобрил его начинание и посоветовал ему воплотиться в человеческое тело.[15]

— Мне в глубине души верится, — заключил тибетский жрец, — что ты, Исса, есть сын бога Белого Света.

— Согласно пророчеству, — добавил жрец, — самого учителя Шенраба, в будущие времена, когда продолжительность жизни людей сократится, появится учитель, которого назовут Любовь (Любимый) [или Возлюбленный].

Он появится в стране, месте возвышенном.[16]

— А о тебе, Исса, можно сказать так, — уточнил жрец, — словами из священного писания: «Тот светлый юноша бытия, Учитель бога мудрости, рассеял мрак (скрывающий) знания, и принял облик, воплотивший беспредельность».[17]

— Знай, — заключил жрец, — бон — это бог (Лха), рождённый из центра юндрун (бонской свастики ), бон — это жрец, рождённый из центра юндрун [и как видишь] бон соединяет в себе бога и жреца, а юндрун — это древний символ солнца и света.[18]

Пока жрец-шаман, задумавшись, сделал паузу, Иисус размышлял: «Если из центра юндрун, то есть из солнца и света рождается бог и жрец, то бон может означать «Сына Небес», сошедшего в человеческую плоть. Ибо слова «бен» и «бену» означают «сын» и «семя». Тогда только «Сын Небес» будучи в человеческой плоти на земле, знает, как можно восходить в Царство Небесное. Этот путь восхождения Бог открывает Своему Сыну. А Сын должен открывать его людям: ищущим и страждущим».

— Главными богами религии Шенраба, — вновь заговорил жрец-шаман, — были Ахурамазда, Митра, Астарта (Анахита). Но не только любой человек может свободно принять эту веру, но и любое божество любой религии может свободно войти в неё и занять соответствующее место, при условии принятия этой веры, причём имеется в виду просто признание её в качестве основной, главной религии, то есть подчинение ей. И даже более того: любой дух, бес, демон может войти в неё на общих основаниях, и нет, таким образом, ни обиженных, ни отверженных. Ведь даже главные боги всех стран есть одни и те же божества, несмотря на разные имена, и все религии представляют собой по существу разновидности одного и того же явления. То есть в проповедях Шенраб наставлял всех людей в необходимости понять, что все они, где бы они ни жили и кем бы они ни были, в общем, верят в одних и тех же богов. Шенраб считал, что с помощью молитвы, обращённой к богу или к богам, можно добиться спасения души даже самого закоренелого грешника.

И, как ты знаешь, Исса, одним из главных обрядов бонской религии являются ритуальные омовения, которые совершаются каждый раз, когда происходит какое-нибудь радостное или значительное событие. Омовения бывают коллективные и индивидуальные, и ты, Исса, в столице Лхаса видимо совершал коллективные омовения.[19]

— В нашу страну Шенраб пришёл с запада, — сказал жрец-шаман, — а значит, тебе, Исса, надобно туда отправиться, чтобы обрести знания о единой религии и о пути восхождения в Небесное Царство. Я бы пожелал тебе, Исса, остаться у нас, но, как мне подсказывает сердце, выбор дальнейшего пути остаётся за тобой. Следуй велению своего сердца, чтобы удовлетворить свои духовные изыскания на пути к Небесному миру.

Религия Заратустры

Иисус, обретший знания, силу, энергию, на своём пути следования от Гималайских гор в городах и селениях исцелял людей, и был случай, подобный воскрешению из мёртвых.

В один из вечеров Иисус медитировал в молитве к Небесному Отцу и благодарил Его. В этой медитации ему пришло озарение: «Твой путь восхождения в Царство Небесное должен начинаться там, где ты рождён и где должен исполнить свою Миссию». Это и придало силу Иисусу, чтобы не останавливаться там, где его любят и предлагают остаться, заняв место Наставника, Учителя. Он смиренно и кротко отказывался от таких предложений, благодарил за оказанную честь и продолжал следовать в поиске истины.

Теперь Иисус знал, что ему предстоит вернуться на родину, где он должен начать свой мессианский путь несения Божьего учения о пути обретения счастья и восхождения в Царство Небесное. Ему шёл уже двадцать шестой год.

Оставив позади страны Непал, Тибет, Ладак, Иисус спустился в долину Раджпутана, где общался с поклонниками бога Джайны, а затем отправился на север к берегам Инда, где жили арии, на земли, возлюбленные Богом. Иисус побывал в городах: Шринагар, Лахор, Равалпинди и в других селениях, где он беседовал с мудрецами, учителями, жрецами, а также на базарах с простыми людьми. Ему приходилось исцелять людей: детей и взрослых, возложив свои руки на них. Спрашивающим о его чудесах, он говорил:

— Я показываю человеческие возможности, которые могут обрести все желающие, ибо эти дары Бог даёт всем людям, народам всех стран, которые поклоняются Ему в Любви. Дух Божий, нисходящий в душу человеческую, — это вода и хлеб жизни — источник исцеления.

Иисус посетил город Ортосиана (Кабул), где под деревом около озера беседовал с жителями о возможностях обретения счастья на пути к Богу. В этом городе у него были встречи и общения с великими князьями, жрецами и мудрецами, из уст которых он узнавал о древних религиях и богах.

Позади остались города Кандагар, Фарах, Бактра, и по северному шелковому пути Иисус со духовными братьями направился в Мидию. Здесь хранители древних преданий говорили Иисусу о том, что во время персидского владычества тот, кто желал принести жертву какому-нибудь богу, не вправе был молиться только за себя. Он должен был молиться о благополучии всех персов и царя, а в число всех персов входил и он сам. Совершать жертву без мага у персов было не в обычае. Ибо сам царь Кир возвысил в Персии мидийское жречество, так как был воспитан магами. В это время персы признавали любых богов, при этом главные боги чужих религий отождествлялись с иранскими по сходным признакам и атрибутам. Кир выступал почитателем и вавилонских богов и украсителем Эсагилы и Эзиды. А присоединение Вавилона к Персидскому государству повлияло на формирование религии маздаизма. Под богом Мардуком понимался бог Ахурамазда.[20]

Иисус узнал, что во время царствования Ксеркса иранские цари покровительствовали евреям и их религии. Сам Ксеркс перестал поклоняться дэвам — иранским богам, ибо его богами стали Ахурамазда и Арта. И когда произошли репрессии против жрецов, тогда в Персии и Мидии стала единая религия маздаизма. В это время персы не сооружали изображения и алтари и совершали жертвы на высоком месте, рассматривая небо как олицетворение Зевса. То есть Ахурамазда, царь бытия, отождествлялся с Зевсом, а Анахита — с Артемидой, Митра же — с Гелиосом, богом Солнца.

В эпоху Римской империи бог Митра становится главным героем религии, хотя не был верховным богом. В нём обожествлялась сила, мужество, доблесть и верность долгу. Митра ассоциировался с «непобедимым солнцем». С этим богом были связаны и митраические мистерии, которые указывали на тайные посвящения.

 

Иисус узнал, что в Персиде начинает получать распространение монотеистическое направление маздаизма, связанное с именем Заратуштры. Говорили, что знаменитый философ Пифагор был знаком с учителем Заратуштрой. А «согласно Пифагору, бог является единственным принципом всего бытия, он — свет небесный, отец всего сущего. Он создаёт всё и всем руководит. Он — разум, жизнь и движение всего бытия… бог является благом».[21]

 

Иисусу была близка такая концепция понимания Небесного Бога, как Бога Отца и Творца. К своему удивлению, из услышанных историй Иисус обнаружил, что религиозные учителя Заратуштра и Шенраб жили и творили в одну и ту же эпоху Персидского владычества, в которую возникла религия маздаизма. Да и религия евреев также распространялась среди народов Персидской державы во времена Ксеркса. В зороастризме — религии Заратуштры — Ахурамазда становится абстрактным богом, освобождаясь от материальной оболочки, представ абсолютно идентичным иудейскому богу Яхве. Сам Ахурамазда никем не был создан, но создал всё, как и Яхве, единым своим словом. Он наделялся такими абстрактными качествами как Благомыслие, Добровластие, Святая набожность, Благоденствие, Бессмертие, Высшая праведность. Бог есть единственный источник блаженства для всех разумных существ.

В Авесте — священном писании Заратуштры — Гаты были кратким изложением его более пространных проповедей.

 

«В «Гатах» творцом всего мира является Премудрый Господь, к которому обращается с молитвой Заратуштра, называя его Господом и Творцом (Создателем). Те же самые идеи о боге-творце содержатся в Ветхом Завете. В «Гатах» говорится о «Благом духе (мысли)», который вдохновляет Создателя, но то же самое есть и в Ветхом Завете, где дух выступает в качестве движущей силы, действия в акте творения. В «Гатах» Заратуштра обращается с хвалой к Творцу, по одному слову которого возник первоначальный мир, но то же самое мы находим в Библии».[22]

 

Иисусу говорили, что Заратуштра верил в то, что его откровение относится ко все людям. Заратуштра призывал в своих проповедях не к соблюдению нравственных и духовных идеалов, важнейшим из которых считается замена множества божеств одним верховным Богом — Ахура Маздой («Господь Мудрость»). В «Гатах» Заратуштра призывает жить в согласии с тремя принципами зороастрийской этики — благой мыслью, благим словом и благим делом.

Заратуштра говорил о третьем периоде, — «Разделения», в конце которого наступит обновление мира и воскрешение, — этому будут способствовать три поочерёдно грядущих Спасителя — Саошьяна, сыновья Заратуштры. Особое место в откровении Заратуштры занимает божество Сраоша (буквально: «Послушание»), сопровождаемое эпитетом «Всевеличайший». Сраоша — покровитель молитв... Согласно Заратуштре, спасение каждого человека зависит от всех его мыслей, слов и дел.[23] В гимне Хварно о Спасителе сказано так:

 

«Из мёртвых восстанет и явится вживе бессмертный Спаситель и мир претворит.

Бессмертными станут избравшие Истину…»[24]

 

Когда Иисус знакомился с текстами «Гимна Хварно», то он осознавал, что Заратуштра знал учение о Тантре и о тайных посвящениях, ибо сказано:

 

«Нельзя достать мне Хварно (божественную субстанцию, дающую счастье и могущество), которым завладели грядущие и бывшие цари арийских стран, достать то, чем владеет Спитама-Заратуштра».[25]

 

Иисус для себя «отметил некоторые общие моменты, сближающие биографии Заратуштры и Шенраба. Оба они происходили из царского рода и выступали, проповедуя законы и правила от имени Ахурамазды, с которым имели общение. Если Шенраба благословляет на подвижническую деятельность среди людей не кто иной, как сам бог Митра, то… Заратуштра тоже был… благословлён тем же богом Митрой. Оба они смертные люди, хотя и являются посланниками Премудрого Господа. У каждого из них было по нескольку жён, дочерей и сыновей… Оба они предсказывали появление мессии, во времена которого их учение победит во всём мире…»[26]

 

И оба эти учителя связывались с еврейской историей. Согласно разным сказаниям, Заратуштру отождествляли с одним из древних пророков, либо с Валаамом, жившим в Сирии в эпоху вторжения израильтян в Палестину, либо с Варухом, другом пророка Иеремии, записавшим пророчества последнего. А в биографии Шенраба говорится о его посещении Иерусалима, где он проповедовал свою религию.

В беседах со жрецами о священном писании «Авеста» Иисус обнаруживал, что в ней Заратуштра пытался соединить две противоположные тенденции: традиционный маздаизм, восходящий к древним иранским культам и многобожию, а также — монотеизм, — культ единого Бога.[27]

Иисус понимал, что если учение о Боге зиждется на противоположных началах, то в нём теряется идея о Едином Боге как о Боге Благодатном, Созидающем и несущем в мир Любовь, ибо вызревает и расцветает многобожие, а заодно — запутанность, разрушение и зло. И если главного Бога люди наделяют качествами и энергиями разрушения, зла, нетерпимости, то стоит ли у такого Бога искать Истину? Искать ту Истину Любви, которая даёт возможность любому человеку жить, стремясь к правде, к счастью, даже если его жизнь протекает в унижении, оскорблении и рабстве, потому что его сердце на интуитивном уровне подсказывает ему, что счастье есть, а правда всегда торжествует, только надо учиться постоянно пребывать в Любви к Господу Богу Всеблагому, Милосердному, Щедрому.

Когда Иисус общался со жрецами-астрологами, звездочётами, они ему напомнили, что Заратуштра говорил своим ученикам о своём новом приходе в этот земной мир.

— Наблюдайте и следите, смотрите за движениями звёзд, чтобы на небе обнаружить знамение, — говорил он, — указывающее на мой новый приход, рождение, чтобы продолжить свою миссию на земле среди людей. Трижды я буду приходить на Землю под новым именем в конце времён, связанном с циклами звёзд и солнца.

Один из мудрецов, сведущий в науках звёзд и чисел, указал Иисусу, что конец времени можно связать с числом Солнца. Это число или 600, или 660, или 666.

— Видимо, — объяснял мудрец-жрец Иисусу, — столько и должно истекать лет. По всей вероятности, так оно и есть, то есть истекло именно это количество лет со дня появления на Земле Учителя Заратуштры. 27 лет тому назад мы на небе наблюдали удивительное знамение — сияние яркой звезды в Рыбах, указывающей на приход Первого Великого Учителя, предсказанный Заратуштрой. Где пребывает сейчас этот Учитель и начал ли Он Свою Мессианскую деятельность, мы не знаем, но внимательно следим за событиями в разных странах, надеясь, что Он должен проявить Себя как Учитель. Ведь не может Он стать великим Учителем прямо с рождения, младенчества. Требуется определённое время, чтобы Он возрос и накопил в Себе Божественный Дух, чтобы в одно прекрасное время засиять энергиями Сына Божьего. Тогда Он и начнёт Свою Мессианскую деятельность среди людей, племён и народов. Звезда в Рыбах указывает на страну Палестину, но Он может объявиться и в землях Вавилона, Персии и даже в наших краях, — заключил мудрец-жрец.

Иисус заинтересовался информацией о следующих приходах этого великого Учителя, но жрецы Ему указали, что Учитель приходит в конце времён. А чтобы познать этот язык мудрости, надо уметь читать книгу небес — звёздную книгу, которая говорит о «конце времён». Само понятие «конец времён» указывает на небесные циклы, связанные с Солнцем, планетами и звёздами. Эти небесные циклы могут быть малыми и большими. Большие циклы могут в себя включать 600, 700, 800 и 1000 лет.

Один жрец-звездочёт показал Иисусу по своим небесным картам, как образуются малые и большие циклы от сочетаний Солнца, планет и созвездий. Большие циклы и были названы «концом времени», которые знаменовались ещё тем, что в это время на Землю с Небес приходил великий Учитель.

Иисус, знакомясь с этими циклами, возможно, размышлял: «Когда же может прийти на Землю следующий великий Учитель? Не будет ли Моё следующее перевоплощение в теле этого будущего великого Учителя? Будда говорил о Майтрейе, а Заратушра — даже о трёх Спасителях. Третьего Спасителя Заратуштра назвал Саошьян, что означает «Воплотивший Истину». На всё воля Божия!»

Когда Иисус оставался наедине с собой, то он продолжал анализировать информацию о великих Учителях. И если до его мессианской деятельности у него в душе горит божественная энергия, энергия великого Учителя, то он невольно будет себе задавать вопрос с 12 лет или с 18 лет и старше: «Не я ли это Тот, кого ждут?!» Ибо эта информация бьётся внутри его души и не может пока выйти наружу, так как нет возможности для её проявления.

Иисус задавал себе этот вопрос, а сам погружался в молитвы Любви Господу Богу. Перед ним предстал небесный Ангел в сиянии света, распространяя вокруг себя удивительные ароматы цветов. Ангел сказал Иисусу:

— Ты хочешь узнать о Своём новом пришествии на Землю в роли великого Учителя, Мессии?

— О, я ещё не знаю, кто я есмь, — ответил Иисус, — ибо мы не ведаем свой земной путь, так как пути Господни неисповедимы. Но мне интересно знать о великих Учителях и их новых перевоплощениях, приходах на Землю.

Тогда Ангел сказал Иисусу:

— Каждый великий Учитель является сыном Божьим, который нисходит на Землю в своё время и даёт знания людям, как обрести счастье. Каждый приход на Землю великого Учителя связан с определённым циклом развития человечества, которое фиксируется Небом. Учитель-Спаситель нисходит в ту страну, где народы не могут разрешить противоречия между верхами и низами и определиться на пути к Богу. Учитель даёт эти знания о путях обретения счастья и восхождения в Небесный мир. Учитель начинает свою мессианскую деятельность, когда в нём воссияет Дух Божий. Господь есть Бог Всеблагий, поэтому часть Его Духа воплощается на Земле в человеческую плоть как великий Учитель, который считается Сыном Божьим. И если, Иисус, в тебе есть этот Божий Дух, то Он обязательно снизойдёт вновь на Землю в «конце веков» как твоё перевоплощение.

Иисус спросил Ангела:

— А что означает в «конце веков»?

Ангел ответил:

— Придёт время и ты осознаешь это. Я же сам не могу пока точно пророчествовать о твоём новом приходе в этот земной мир, ибо ты ещё не выполнил свою миссию. В тебе вибрирует такая энергия божественного света, которую я ещё доныне не видел.

Иисусу хотелось задать ему ещё несколько вопросов, но Ангел исчез в сиянии света. Иисус по-прежнему остался перед неразрешённым вопросом, что значит «в конце времён» или «в конце веков» и каким путём и у кого это можно подробно выяснить. Если Ангел не дал на это ему ответа, то на всё воля Божия. «А моё сердце должно быть всегда открытым в Любви Господу Богу, чтобы в своё время получить ответ», — заключил свою мысль Иисус.

Возвращаясь из путешествия по странам Востока на свою родину — Палестину, Иисус через жреца-посвящённого ознакомился с тайным учением бога Митры, которое успешно распространялось в римской армии.

Митра и тайные посвящения

У некоторых жрецов, которые беседовали с Иисусом, было поверье, хотя и сомнительное, что «пара Митра-Варуна и пять других Адитьев, воспетые Ведами, так же, как и Митра-Ахура и Амеша Спенты, которые, согласно авестийским верованиям, окружают Творца, представляли собой не что иное, как солнце, луну и планеты, культ которых был заимствован индоиранцами «у соседнего народа, превосходящего их в своих познаниях о звёздном небе», — то есть, по всей видимости, у аккадцев или семитских народов, населявших Вавилонию».[28]

Считается, что арии, с момента их первого появления на сцене истории, уже поклонялись Митре и с захватом Ирана продолжали отправлять этот культ. Индоиранские боги Митра, Варуна, Индра и Насатья ещё в глубокой древности (ХIV в. до н.э.) почитались соседним с хеттами народом, метанийцами, обосновавшимися на севере Месопотамии и граничившими с Аравией, Сирией, Ассирией, Арменией.

Зороастрийский жрец объяснял Иисусу, что в Авесте Митра предстаёт божеством небесного света. Этот бог появляется перед восходом солнца на скалистых вершинах гор; в течение дня он пересекает пространство небесного свода на своей колеснице, запряжённой четвёркой белых коней, и, когда наступает ночь, он всё ещё озаряет поверхность земли мерцающим блеском, — вечно бодрствующий, вечно бдительный. Он — ни солнце, ни луна, ни звёзды, но своими тысячью ушей и десятью тысячами глаз он следит за всем в мире. Митра всё слышит, всё видит, он всесведущ и неподвластен обману. Он есть божество истины и верности, которое призывают во время клятвы. Сопровождающее его тепло оплодотворяет природу, он делает пастбища плодородными, дарует изобилие, стада, потомство и жизнь. Он податель не только материальных благ, но и душевных достоинств, душевного покоя, мудрости, славы и утверждает согласие между своими адептами, в среде которых распространяется тайное учение, вбирающее в себя науку о сексуальности.

«Считается — объяснял жрец Иисусу, — что Творец Ахура-Мазда создал Митру столь же великим, каков был сам, и поставил его хранить весь движимый мир и неусыпно его оберегать. Иногда Митру отождествляют с богом Вайю (Ветром), ибо ветер считается неразрывно связанным со светом и его поддерживает. Митре посвящались священные танцы. На своих адептов Митра низводит мистический свет — Хварно.

От Инда до Ассирии Митра считался могучим солнечным богом. В тайных учениях считалось, что если Ахура-Мазда сопоставлялся с богом Творцом Белом (Велом, Фаллом) — фалличным богом, то Митра являлся Хварной — оплодотворяющим светом Бела-Фалла и сделался богом Солнца, обладая такими именами, как Ра, Шамаш, Сурья, Гелиос… В нём усматривали и бога огня. Митра изображался на коне, как Мен, лунный бог.

На эзотерическом плане — объяснял жрец Иисусу — солнечные и лунные кони символизируют оплодотворяющую энергию Митры в теле человека, проявляющуюся как сексуальность. Поэтому эзотерическое (сексуальное) учение открывалось лишь в процессе последовательных посвящений. На этом основании жрецы-маги составляли замкнутую касту, которая внутри подразделялась на несколько иерархических классов. А значит, и категория неофитов, стоящих на разных ступенях посвящения, создавала иерархический принцип духовно-мистического восхождения.

И конечно, полное посвящение во все священные догматы и таинства — путь для немногих избранных, имеющий закрытый, тайный характер. И если эти таинства были связаны с сексуальностью, то неофиты подвергались жестоким испытаниям. Тайные посвящения проходили в горных пещерах, а участники надевали маски животных. Как у животных нет чувства стыда и сексуальной невинности, так и адепт учился управлять своей сексуальностью под руководством наставника (жреца-мага). Вот почему бог Митра был богом тайных мистерий. Его имя Митра означает «Имитирующий бога Ра, бога Солнца» как единый союз трёх аспектов проявления: утром — восходящий, возбуждающий; в полдень — жизнедательный, оплодотворяющий; вечером — сохраняющий, тайный (мистический). Поэтому имя Митра также означает «Мир трёх состояний» или «Святая Троица».

Митра не случайно изображался красивым юношей, убивающим мечом быка. Где под образом быка надо понимать не только звёздную эпоху — время перехода от Тельца к Овну, но и покорение в человеке сексуальной энергии, путём преображения её в божественную. Ибо бык — жертвенное животное бога Ра, бога Солнца. Бык символизирует — увещевал жрец Иисуса — не только всё звёздное небо, где по эклиптике движется Светило — бог Митра, но и созвездие Тельца, из которого во время весеннего равноденствия Солнце переходило в созвездие Овна. Когда Солнца находилось в созвездиях Скорпиона и Орла и, пройдя созвездие Гидры (Змеи), оказывалось между созвездиями Собаки и Тельца, тогда происходили тайные мистерии, связанные с сексуальностью.

Знай, Исса, что в тайных мистериях красивый юноша в облике Митры есть адепт, становящийся богом, а умирающий телец — Наставник, отдающий сексуальные знания ученику, играя роль жертвенного животного. Меч, которым юноша убивает быка, символизирует фаллос, поэтому Митра, убивающий быка, — это есть интимный контакт между учеником и Учителем на ложе любви. Благодаря такой любви ученик от Учителя обретает божественные энергии и преображается в бога. Подобный образ любви можно увидеть, распознать в статуе львиноголового Кроноса (Зевса), опутанного от ног до головы кольцами змеи. Львиноголовый Кронос, или Митра, и есть Учитель, а змея — ученик, символизирующий своё духовное восхождение от низких, земных энергий, до божественной. Обнажённое человеческое тело львиноголового бога, окутанное кольцами змеи, указывает на трансформацию сексуальной энергии в божественную, чтобы адепт мог преобразить себя в бога. Маг-жрец должен знать не только мистерию звёзд, планет, Светила и Луны, но и уметь преобразить себя в бога, благодаря знанию трансформации сексуальной энергии, чтобы стать на земле посланцем Солнца-Митры-Гора, то есть сделаться сыном своего Небесного Творца-отца. Учитель, будучи сыном бога Солнца-Ра или Митры, только на ложе любви может передавать свои сверхъестественные токи — божественную энергию ученику, адепту, чтобы познать блаженное соединение в единое целое и стать как одно. Слово «равви», означающее «господин мой, или учитель», давалось иудеями известным учителям и законникам. А ведь слово «раввин» означает ещё «сын (вин бин бен = сын) Ра, или семя (бен — семя) Ра». Поэтому, чтобы уподобиться Небесному Творцу, стать Его Сыном, надо обрести в себе божественное семя. Учитель на ложе любви и помогает ученику обрести это божественное семя, а сцена, где Митра убивает быка — эзотерический образ такого союза в сексуальной мистерии.

На алтарях в глубине подземных святилищ Митры горел неугасимо огонь. Ибо мужское, оплодотворяющее начало огня отождествлялось с Митрой. Адепты учения Митры полагают, что огонь и вода являются братом и сестрой, а значит, в мистериях неофит должен проходить через очищение водой (крещение), а потом огнём (духом) как единение на ложе любви ученика с Учителем, где Наставник олицетворяет божественный дух — очищающий огонь, в котором очищается семя адепта. Как только семя ученика преобразится в божественное благодаря очищающему огню (духу) Учителя, тогда адепт обретает имя раввин (учитель), или равви, что означает «сын Ра».

Да, жрецы-маги дозволяли лишь избранным, которые были смиренны, кротки, терпеливы, послушны, приобщиться к тайным митраическим учениям. Астрономические аллегории скрывали от любопытства профанов истинное существо священных понятий, а надежда на полное просвещение могла откладываться на долгий срок, поддерживая пылкость веры гипнотическим соблазном тайны. К примеру, каждая из планет правила одним днём недели, которой был посвящён свой металл, и каждая находилась в связи с определённым уровнем посвящения. Число же их придавало цифре «семь» особую религиозную силу. Ведь согласно поверью, души, нисходя с небес на землю получали от каждой по очереди её качества и страсти. Эти планеты могут изображаться теми или иными богами, способными видеть, слышать, радоваться или печалиться, чей гнев можно было смягчить и чьего благорасположения добиться с помощью молитв и жертвоприношений.

Если Митра есть посредник между непознаваемым и недосягаемым богом Творцом и родом человеческим, то адепт, пребывающий тут, на земле, став сыном Ра-Митры, обретает сан Мессии. Вот почему великий Митра в тайных мистериях в лице Учителя есть Божий посланник, посредник для религий избранных, передающий свою миссию своему ученику на ложе любви. Ведь только Учитель помогает ученику силой разума постигнуть бытие невидимого Божества. Митра иногда может изображаться между двумя юношами, один из которых держит факел, поднятый вверх, а второй — опущенный факел. Факел символизирует фаллос, это указывает на трансформацию в адепте земного семени в божественное. Эти юноши могут иметь имена, в которых сокрыта информация о совокуплении как гетеросексуальном, так и гомосексуальном. Если же юноши несут один — голову быка, а другой — скорпиона, то это указывает на мистериальные акты зимой, когда Солнце бывает в созвездии Скорпиона, и весной — в созвездии Тельца.

О том, что Митра — фалличный бог говорит легенда, повествующая о его рождении из скалы (символ фаллоса), и поэтому его назвали «богом, вышедшим из скалы». В легенде говорится, что «Родящая скала», изображению которой поклонялись в храмах, произвела его на свет на берегу реки, в тени священного дерева, а пастухи, спрятавшиеся на горе по соседству, наблюдали чудо явления Митры в мир. Они видели, как он отделился от скалистой груди, голову его украшал фригийский колпак, он уже был вооружён ножом и держал факел, освещающий тёмное пространство. Юный герой был наг и ему было нечем прикрыться.

— Понимаешь, Исса, — наставлял жрец — человек, живущий в миру, профан, даже не ведает, что все образы, окружающие юного Митру, говорят о сексуальном акте. Ведь «Родящая скала», «священное дерево» — это есть фаллические образы, а река — семя. Пастухи, спрятавшиеся на горе, есть посвящённые, которые наблюдают, как надо преображаться из человека в бога благодаря своему фаллосу, скрываемому в таких предметах, как нож и факел в руках юного Митры. «Родящая скала», из которой появляется юный Митра — это и есть скрытый символический образ любовного контакта между Учителем и адептом. Фригийский колпак, нож и факел — это три состояния фаллоса: пассивное (закрытый крайней плотью), активное (нож) и рождающее свет — божественную энергию (факел).

Митру не случайно называют «богом, крадущим быков». А ты, Исса, уже знаешь, что бык — жертвенное животное бога Солнца-Ра и Луны, символизирующее потенцию в сексуальной энергии. Чтобы Митре уподобиться богу Солнца и Луны, он должен вобрать в себя божественную сексуальную силу. А такое возможно только на ложе любви, где устраиваются мистические трапезы. После такой мистической трапезы на ложе любви бог Солнца на своей колеснице вознёс Митру на небо на лучезарной квадриге. Поэтому Митра есть не только охранитель истины, но и посредник, который ведёт своих адептов через опасные пути их восхождения на небеса. Он же — небесный отец, принимающий их в свою сияющую обитель. А на земле в тайных школах посвящения их ритуал включал в себя постоянные обряды очищения и омовения, которые призваны были выводить из души и плоти всё нечистое и смывать нравственные нечистоты. Для учеников было похвальным воздержание от некоторых видов пищи и абсолютное целомудрие. Своё целомудрие он мог посвящать на ложе любви только Учителю после священной трапезы, называемой мистической. Ведь именно после такой мистической трапезы бог Солнца и Митра взошли на небо. Подобным образом Учитель, благодаря своей лучезарной квадриге, на ложе любви возносит ученика на небо. На этом основании, видимо, возникало вероучение, предлагающее перспективу наслаждений более материального характера, в которой доктрина о бессмертии души дополнялась учением о воскресении тела. Митра вводит образ воскресения, демонстрируя это на своём собственном примере, соединяясь в одно в любви с богом Солнца.

На мистической трапезе смешивался тук божественного быка (закланного как высшая жертва) со священным вином из виноградного сока, и этот чудесный напиток, дарующий бессмертие, выпивается посвящёнными.

Знай, Исса, если божественный бык символизирует звёздное небо — знаки Зодиака, то под его туком (семенем) надо понимать энергию очищенных адептов со священным числом 12-13, согласно количеству созвездий на эклиптике, в чьих «домах» поочерёдно пребывает Солнце. Сома этих очищенных мистов со священным вином и есть напиток бессмертия. На мистической трапезе сома учеников может быть представлена хлебом, преломленным руками Учителя, запиваемым затем вином из единой чаши.

Из-за того что мистические трапезы были связаны с сексуальностью, посвящённые уединялись по вечерам в священных гротах в глуши лесов, чтобы слухи об однополой любви не просачивались в мирскую жизнь.

Чтобы адепты были на мистических трапезах очищенными, им приходилось много молиться, и уединённо, и совместно, используя пение во время служб и богопочитания, а также во время ритуальных праздников и посвятительных обрядов.

Существовало семь степеней посвящения, всходя по которым, участник мистерий последовательно принимал наименования Ворона, Скрытого, Воина, Льва, Перса, Гонца Солнца и Отца. Участники богослужений и мистерий переодевались в костюмы, соответствующие присвоенному им званию, а также надевали на себя искусственные головы животных. Посвящённые в различных мистериях Греции и Малой Азии носили звания Медведей, Быков, Жеребцов и другие, подобно божествам. Адепт, принимавший имя и обличие своего бога, отождествлял себя с ним, и это помогало вступать в общение с чудовищными идолами (богами), которым они служили. Знай, Исса, что семь степеней посвящения, через которые участник мистерий должен был пройти, чтобы достигнуть совершенной мудрости и чистоты, соответствовали семи планетарным сферам, которые проходила душа, добираясь до обители снискавших блаженство. Принадлежность же адептов к первым трём степеням посвящения не давала права участия в тайных (сексуальных) мистериях. Только посвящённые, получившие титул Львов, становились участниками священных мистических трапез и оргий. Учитель носил имя Отец, а если создавалась патриархия, то главный Иерофант назывался Отец над Отцами или главный Отец. Участники же мистерий, которыми руководили Отцы, называли друг друга «братьями», проявляя привязанность в любви во взаимных отношениях к наставникам. Мальчики принимались в ряды посвящённых лишь в нижние ранги. Только Отцы решали, когда новичок был уже достаточно подготовлен к тому, чтобы принять более высокое посвящение, которое они производили лично, возможно, на ложе любви. Поэтому кандидат брал на себя обязательство не разглашать учение и обряды, которые должны быть ему открыты в акте посвящения. Только на ложе любви в энергиях Учителя (Отца-Митры), подобно омовению, ученик очищался от грехов и преображался постепенно в бога, этому помогали и мистические трапезы, на которых пили небесную сому и вино из единой чаши, над которой Отец (Иерофант) произносил молитву, священные формулы. Внешне для профана это может выглядеть как причастие хлебом и вином.

Адепты во время мистической трапезы верили, что от принятия священного напитка (сомы и вина) они обретут сверхъестественный результат, ведь хмельной напиток давал не только телесную крепость и материальное процветание, и даровал духовную мудрость, а также придавал неофиту силы, необходимые для сражения со злыми духами и обеспечивал славное бессмертие подобно Митре.

Адепт-новичок на низших ступенях посвящения выпивал забродивший напиток, что заставляло его чувства прийти в крайнее возбуждение, а разум — помутиться; он бормотал действенные заклинания, и перед его расстроенным воображением возникали божественные образы. В экстазе ему казалось, что он уносится за пределы мироздания в миры богов, где попадал в круг интимных любовных отношений. Поэтому мистические трапезы перетекали в божественные оргии как ежегодный праздник. От новичков требовалось строжайшее молчание под страхом смерти. И только новичок-ученик, приглянувшийся Отцу (Учителю), заключал мистический брак с Иерофантом. Учитель-Отец имел при себе девственных подростков, давших обет воздержания.

Да, Исса, в храмовых сообществах, где все знали друг друга и оказывали друг другу помощь, царили близкие отношения, как в большой семье, а во время праздников происходили любовные оргии. В тайных церемониях мистических богослужений, посвящений принимал участие только мужской состав: мальчики, подростки, юноши, мужчины.

Постепенно «Отцы Отцов» стали исполнять роль жрецов — высшего духовенства в самых различных храмах. Жрецы-Посвящённые вывели целое религиозное учение, скомбинировав астрономические теории с древними египетскими, халдейскими, семитскими верованиями и тайными мистическими ритуалами, в которых под большим секретом проповедовалась божественная сексуальность. Если бы между богом Солнца и Митрой не было взаимной любви, то бог-Светило на своей лучезарной квадриге не вознёс бы на небеса в своё Царство Митру и последний не сделался бы богом Света. Учитель в мистериях и есть бог Солнца, а Митра — адепт. Поэтому, Исса, чтобы уподобиться Митре-Мессии, тебе надо пройти священные мистерии, чтобы на себе познать их суть и истинность».

Иисус был благодарен жрецам, которых называли Отцами, за акты посвящения в тайных мистериях. В познании тайных мистерий разных стран от Персии до Египта и Рима (Италии), Иисус провёл ещё несколько лет. Ему шёл уже тридцать третий год.

Позади остались земли Афганистана, Ирана, Ирака, Сирии, Египта, Италии, Греции, Малой Азии, а путь Иисуса привёл его в город Дамаск, а оттуда — к Галилейскому или Геннисаретскому морю. Проходя города Хоразин, Капернаум, Геннисарет, Магдалу, Тивериаду, Иисус услышал, что объявился некий пророк по имени Иоанн, который крестит людей в реке Иордан и говорит о том, что приготавливает пути Сильнейшему:

 

«...Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнём».

Матфей 3: 11

 

Иисус хотел направиться в Назарет, но получил во сне знамение, что он должен прийти к этому пророку, который является «устами божьими». А значит, от него он и узнает, кто же он есть и какая у него миссия, так как пророк должен отдавать и раскрывать знания, приобретённые от Бога. Иисусу хотелось знать, что это за путь Учительства, на который он хотел встать и идти, чтобы отдавать людям знания. Но каким людям надо отдавать обретённые знания и какие знания? Эти вопросы возникали в голове Иисуса. Путешествия по странам Востока и общение с мудрецами, жрецами подсказывали ему, что вся обретённая Им информация, знания должны передаваться ищущим людям, чем-то подобным ему. А простым людям божественные знания надо подавать так, чтобы это было доступно для понимания каждому мирянину, дабы любое слово, рождённое его устами, могло доходить до слушателей и их сердец, и было понятно их сознанию. Иисус понимал, что в своих проповедях надо подыскивать такие слова, которые были бы наполнены энергиями утешения, любовью и помогали людям выбраться из сложных, греховных ситуаций. Да, да, Иисус понимал, что для общения с народом, чтобы обрести себе учеников, ему надо использовать доступный для понимания язык, но в то же время вмещающий в себя знания истины. Лучше всего для этого подходил притчевый язык. Ибо общаясь с мудрецами Востока, он слышал очень много притч, которые заключали в себе информацию как сакральную, так и моральную. Притчевый язык был доступным и в то же время заключал в себе знания великой мудрости и тайной сексуальности. Буддийские проповедники, монахи любили учение Будды облекать в те или иные притчи.

Иисус понимал, что и его проповеднический язык должен быть доступен для осознания каждому человеку, мирянину, и в то же время информация, заключённая в определённую смысловую форму, должна заставлять каждого задуматься, чтобы обогащаться на духовном уровне и очищаться в божественных вибрациях осознания истины. Этот язык должен быть образным, ярким и таким, чтобы постоянно наводить ищущего на размышления над рождённой фразой, информацией, в которой отыскивается и определяется путь Господний, путь к счастью.

Иисус направился к пророку Иоанну, не заходя к себе домой, в Назарет. Ибо в душе он осознавал, что не принадлежит больше себе. Всего себя ему надо посвятить людям, племенам и народам, так как он обладает знаниями Божьими о том, как можно любому человеку отыскать путь к счастью и в мир Небесный.

Став на такой мессианский путь, Иисус понимал, что у него не будет семьи, жены, детей, но зато он обретёт другую семью, духовную, состоящую из учеников, которые и будут для него детьми. Эти духовные дети, его ученики, и понесут в мир, другим людям, племенам и народам Божественное учение. Ибо Иисус видел, что во всех духовных школах Востока, у каждого духовного наставника, жреца есть ученики, образуя иерархическую структуру, подобно семьям, в которых множество сынов-братьев. В духовных школах внешне все казались равными, но Иисус замечал, что духовный наставник или жрец к каждому из учеников относился по-своему, с той мерой, которую ученик проявлял в любви к учителю. На основании этого Иисус осознавал, что его учение одинаково не будет приниматься не только его учениками, но и другими людьми. Но чтобы божественное учение проповедовать людям, племенам и народам, ему необходимо будет иметь вокруг себя учеников. Осознав и поняв всё это, и чтобы не расстраивать свою матерь, Иисус не заходит в Назарет. Тем более он вспомнил тот момент, когда прощался в тринадцатилетнем возрасте со своей матерью, покидая родные места, отправляясь в школу, общину ессеев. «Я должен быть в доме Отца Своего, а значит, не должен принадлежать дому своему и семье своей. Видимо, мой дом и моя семья должны быть там, среди тех, кто будет слушать меня и Слово Божие, — заключил свою мысль Иисус. — Ибо надо быть готовым к тому, что истинный Сын Божий не будет до конца понят теми мудрецами, жрецами и пророками, которые живут в обществе в одну и ту же эпоху».

 

Да поможет нам Бог!



[1] Информация взята выборочно из книги А.Владимирова «Кумран и Христос» и «Христианство» энциклопедический словарь.

[2] Бытие, глава 1.

[3] «Библейская энциклопедия», с. 104.

[4] Э.К.Профет, с. 240.

[5] Э.К. Профет «Утерянные годы Иисуса», с. 208.

[6] «Атеистический словарь» «Джайнизм», с. 138.

[7] Мирча Элиаде «Священные тексты народов мира», 447-448.

[8] «Боги, брахманы, люди» Отокар Пертольд «Джайнизм», с. 125-135.

[9] «Боги, брахманы, люди» Отакар Пертольд «Джайнизм», с. 127-135.

[10] «Священные тексты народов мира», с. 448-449, 538-539.

[11] Информация из «Мифы народов мира» энциклопедия 2-й том, с. 82.

[12] Там же с. 500-510.

[13] Информация взята из «Мифы народов мира» 2-й том, с. 643.

[14] Информация взята из книги «Древний Иран и Тибет. История религии бон». Б.И.Кузнецов, с. 19, 73, 79, 80.

[15] Там же с. 82.

[16] Там же с. 116.

[17] Там же с. 127.

[18] Там же с. 190.

[19] Там же с. 191-193.

[20] Информация из книги Б.И. Кузнецова «Древний Иран и Тибет» с. 210, 221.

[21] Там же, с. 231.

[22] Б.И. Кузнецова «Древний Иран и Тибет», с. 239.

[23] Информация взята из книги «Авеста», яшт 19: 89-90.

[24] «Авеста», яшт 19: 57.

[25] Там же 19: 57.

[26] Б.И.Кузнецов, «Древний Иран и Тибет», с. 244-245.

[27] На основании информации Б.И.Кузнецова «Древний Иран и Тибет».

[28] Здесь и далее в беседе со жрецом используется информации из книги Ф.Каюмон «Мистерии Митры».

Rambler's Top100
Service Рейтинг@Mail.ru bigmir)net TOP 100 Рейтинг Эзотерических ресурсов ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека
Главное, что нужно знать о Воде